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大方廣佛華嚴經 （第五六七卷） 2002/1/8 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0567
諸位同學，請看「如來出現品」，大眾念請第十一句：
【云何是諸佛眼，云何是諸佛耳，云何是諸佛鼻，云何是諸佛舌，云何是諸佛身，云何是諸佛意，云何是諸佛身光，云何是諸佛光明，云何是諸佛聲，云何是諸佛是智。】
總共有十句。這十問，問「體相顯著」。這十問，是講六根三業，三業：身業、語業、意業，「於身業中，開常光為身光，放光為光明」，這就變成十句。本來只有九句，它講身業的時候變成兩句，就十句。「不思議法品，諸佛有十種法，普遍無量無邊法界，謂無邊際眼等。離世間品，一一各有十門辨釋。」由此可知，大眾所問的問題，就是《華嚴經》佛菩薩為大眾宣說的、解答的。全經總共有三百一十個問題。在這一品裡面，我們看到有二十個問題，前面十個，接著又說了十個。前面問的是諸佛海，這個地方是問諸佛體相。眾生有疑，佛一一都有詳細的解答。
此地要注意到，佛的體相就是我們自己本來的體相。宗門常說「父母未生前本來面目」，這個體相就是本來面目，由此可知，這是我們不能不知道的。知道之後才曉得，我們現前真的是迷惑顛倒，喪失本來面目，於是才真正體會得諸佛菩薩的慈悲應化，來幫助我們恢復本來面目而已。我們首先要在此地建立信心，虛空法界剎土眾生不是別的，原來就是自己，自己的真心、自己的本性。虛空法界是自心相，剎土眾生是自身相，我們不能不知道。明白了、搞清楚了，這叫覺悟；對於事實真相一無所知，就叫迷惑。迷惑之人，他的思想、見解、行為顛倒了，怎麼說他顛倒？完全跟性德相違背。所以我們的修學不是別的，無非是恢復自己的性德而已。
清涼大師在註解裡面特別為我們說明佛的三業當中的身業，因為他講到常光與放光。世尊當年講經是應機說法，什麼樣的根性，對他用什麼方式來說，都能夠令當機的人歡喜信受，得到修學的利益。常光、放光佛在經論上有很多種的說法，決定不是矛盾。有時候說「佛常光一尋」，一尋是多大？我們通常講八尺，實際上也沒有定數，應當說正確的答案是我們人站得很直，把兩隻手伸開，這個距離就叫一尋。我們造佛像、畫佛像，畫佛的光就是從這個意思來繪畫、來顯示。但是《華嚴經》「不思議品」裡面又有一個說法，「常妙光明，不可說不可說種種色相以為嚴好，為光明藏。」常妙光明就是常光。「出生無量圓滿光明，普照十方，無有障礙。」這就是說常光也是普照十方。這個地方我們要懂得佛的意思，佛當年在世講常光一尋，我們就體會到是佛的應身，《華嚴經》上講的諸佛，這個佛身是法身、報身，當然不一樣。所以我們要問佛的常光，你就要知道是法身佛、報身佛，還是應化身佛？他們現的常光不相同，決定有光。
放光則不然，放光有時候放，有時候不放，我們在經上看到佛講經說法面門放光、白毫放光，這是我們常常讀到的，所以有時候放，有時候不放。在「相海品」裡面，佛說「其一一相常放光明」，一一相，我們不講別的相，就說平常這個應身佛，在我們這個世間示現的三十二相八十種好；三十二相，一一相都放光明，而且常放光明，這個話是真的，但是怎樣？這個光我們見不到。放光的時候見到，常光我們見不到。現在說這個話容易懂，我們隨著科學技術的進步，曉得光波不一樣，如果向深處去體會，不難體會得到。凡是物質，真的是小到微塵大到世界都放光，沒有一樣不放光，只是光波長短不相同。與我們視力、我們眼見的光波相同的我們看到，如果比我們這個視力範圍也就是眼的境界這種波度長的，我們看不到，光波短的我們也看不到。由此可知，常光是真的，放光我們能看見。所以從這個地方我們去體會，去領悟到，真的！
我們這個世間每個人、每個眾生，又何嘗沒有常光？又何嘗沒有放光？放光沒有佛那麼明顯。我們講放光是你道德學問的影響，或者你造作一些惡業的影響。造作惡業的影響，那個光是不善。這就正如同現在這個世間很流行的氣功，氣功看一個人的氣色，如果這個人的氣色是金色的、黃色的、白色的，都是善良的；看到這個人氣色是灰色的、黑色的，這是不善的。氣功裡面講氣，佛法裡面講光。不但一個人有光，山河大地也有光，我們講靈氣。現在人講這個地方磁場好，人在這個地方感覺得非常舒暢，這個磁場好。磁場不好的地方，你走到那個地方感覺得身心不安，身心不定，我們一般人講沒有安全感，好像有恐懼，這個磁場不好，你感到畏懼。由此可知，這是光化的作用，它這個光波我們肉眼看不到。
「相海品」裡面講的，常光跟放光也通，常光無異於放光，放光無異於常光。清涼大師為我們分別，「常即湛遍」，湛然遍滿虛空法界；「放則見有去來」，放的時候我們見到，不放的時候我們就見不到，有這麼一種情形。大師說「不思議法品」裡面諸佛有十種法，他在《疏鈔》裡面為我們列舉出來，我們看這十種法的名相，正是解釋這十句問。這是略說，細說還在大經之中。可以說這個經自始至終無非是詳細為菩薩解釋這些疑惑，菩薩實在是代我們啟請的。這些問題很重要，但是我們凡夫問不出來，問問題也得有相當的基礎；換句話說，你對於這一行不了解，是個外行，問題都問不出來，這是事實。
不思議品裡面說：「諸佛世尊有十種法，普遍無量無邊法界。」這就是本經四十六卷裡面所說的。第一，「一切諸佛有無邊際身，色相清淨，普入諸趣而無染著。」這一句是答佛身，無邊際身。在我們這問句裡第五句，『云何是諸佛身』，解答的順序不一樣，這個沒有關係。我們看了這一段文，想到佛是凡夫修成的，我們現在是凡夫，什麼時候我們能夠跟佛一樣，證得無邊際身，無邊際是法身！「色相清淨」，這句話非常重要，是這一整句裡面的中心，我們要學習就在這四個字上用功夫。「普入諸趣」，諸趣是九法界，普入是示現，示現在九法界，沒有染著。清淨法身周遍法界，什麼地方有感，佛就有應；從法身示現為應化身，它的功能也是周遍法界，哪個地方有感，佛立刻就有應，感應道交不可思議。
我們怎麼學法？我們要學的是清淨色相無有染著。這個話什麼意思，我們得搞清楚。清淨色相，色相是從心生，佛在大乘經裡面常講「一切法從心想生」，由此可知，要想色相清淨，首先你得要心清淨。我們在講席當中也常常提，心清淨則身清淨，身心清淨我們的環境就清淨；環境是依報，依報就清淨了。能轉的是心，身與依報環境都是所轉。佛說：「若能轉境，則同如來」，這是說明凡夫跟佛不同的地方，佛能轉境，凡夫被境界所轉，被境界所轉是你染著了。轉境界是什麼？不染著！再說得明白一點，六根接觸六塵境界，因為這一段經文所問的是六根三業；最要緊的，如何能在境界裡頭不染著？能在日常生活當中去學不染著，這個人是真正學佛。果然不受染著，這人真有功夫。
如果眼見色被色相污染，耳聽聲被音聲污染，污染的現象是什麼？你在境界裡頭起心動念。順自己意思起了貪愛，不順自己的意思起了厭惡，你已經被染著。不染著的人，無論什麼境界現前，他一定能保持佛在《金剛經》上教導的「不取於相，如如不動」。佛教須菩提尊者，尊者常常到外面去教化眾生，世尊教他要記住，教化眾生、接觸大眾不能忘了這兩句話。為什麼？接觸大眾是很容易被染著。他不像小乘，小乘人不接觸大眾，避免染著，這樣子得身心清淨；大乘菩薩不然，菩薩是要接觸大眾，主動去接觸大眾、歡喜接觸大眾，很容易被染著。由此可知，菩薩道的確不容易。定慧沒有達到一定的程度，在古時候是不可以離開老師的。所以老師觀察學生，這個學生什麼時候可以出師？出師我們現在講畢業，他可以去遊化，叫參學，可以去教化一方，用什麼來衡量？他的定慧能做得了主，可以不受染著，才有資格參學，有資格入眾；這個「眾」就是世間大小種種社團，他們的活動你可以參與，是這個意思。你自己沒有定力，自己沒有智慧，不可以參與。
自古以來，定慧沒有成就就去學大乘、去弘法利生，往往自己沒有度眾生，反而被眾生度跑掉了，這個例子很多很多。中國佛協副會長刀述仁居士就跟我談過多次，中國曾經派不少出家人到日本留學，其中差不多一半以上到日本就不回來了，在那邊結婚，做了日本和尚。日本和尚可以結婚的，定慧不夠。這個事情在中國也有，中國就是還俗，娶妻生子做在家居士。也不錯，依舊能夠學佛，從出家的身分退回去做在家居士，男眾女眾都有。佛為了避免學生禁不起誘惑而退心，所以訂下這些制度，後世祖師大德代佛行化的，無不遵守。但是到今天的社會，這個社會價值觀改變了，大幅度的改變，崇尚民主自由開放、崇尚人權，老師不能教學生了，聖賢之道於是衰微。只有少數善根深厚的人，還是相信聖賢之道，那只有個人自己用功去修學了。
所以在這個時代，各人修各人得利益，沒有辦法勉強別人。有些同修來給我談起來，我就告訴他，現在的社會，兒女不聽父母管教，父母要是責備他，他站在門口、站在窗口大聲叫：「你們大家都來看，我的母親虐待我。」你看這成什麼話！這就叫天翻地覆，你以為天翻地覆是什麼？這是民主自由開放必然的結果。這個結果要說個不好聽的話，這個世界無法無天。有些人講「我們怎麼挽救？」說老實話，沒有人能挽救，諸佛菩薩來都不行，天神上帝來也不行，為什麼？你來那就得講民主自由，他愛怎麼樣就怎麼樣，決定沒有權力干涉他的。
我們生逢這樣一個時代，所以善根深厚的人只有自求多福。如果能夠集合幾個志同道合的同參道友，那是好事情。真正志同道合，組成一個小團體，我們自己認真努力來學習，希望這個小團體人人都能成就。尤其是淨宗法門，我們懂得決定遵守聖賢的教誨，依教奉行，斷惡修善，積集善福，老實念佛求生淨土，決定正確。除這個路之外，我們沒有路好走了。我們今天三、四十個同學都有善根，但是善根不能降伏染著，也就是這善根力量還差一些。今天我們有緣選擇這個地方建一個小道場，希望我們大家依眾靠眾來增長我們的善根，希望我們的善根能在短時期就有能力降伏煩惱，面對著五欲六塵的境界不起貪瞋痴慢，我們這一生成就就有把握。對於社會大眾盡心盡力服務，照顧他們，這就好，完全落實佛菩薩的教誨。在日常生活當中，處事待人接物裡頭保持自己清淨的形象，避免污染，我們這是修身。
第二，「無障礙眼，於一切法悉能明見」。經文每一句前面都有「一切諸佛有無邊際」，清涼大師註子這幾個字第二句以下都省略。「一切諸佛有無邊際無障礙眼，於一切法悉能明見」，這一句了不起！為什麼？九法界眾生的眼都有障礙，障礙的程度不相同。我們人能見的眼的功能比畜生道強，大部分的畜生道眼的能力不如人。可是人眼的能力不如天，天有二十八層，愈往上面去他這個能見量愈大，所以叫天眼。阿羅漢有慧眼，菩薩有法眼，到如來果地有佛眼，叫五眼圓明，這是大乘經上常講的；在《華嚴經》裡面講十種眼，到後面我們統統都會讀到。
無障礙眼，這不可思議，用我們現代話來說，無論是哪一種的光波，這個波的長度不相同，他統統都能見，沒有障礙，他的能見量是盡虛空、遍法界。小，真的是洞察秋毫，在佛法裡面講微塵、毛端，他看得清清楚楚、明明白白；不是近距離我現在看我的毛端，不是這個。我們看他方世界無量無邊諸佛剎土裡面的眾生，看每一個眾生的毛端、看每一個世界的微塵，就像在眼前一樣，這麼好的眼！我們現在眼的能力看遠方要用望遠鏡，把色相放大我們才能看見，甚至放大幾十倍、幾百倍，天文望遠鏡放大的能力就更大，讓我們看到外太空，所謂外太空，我們銀河系以外的，觀察天體。但是還是有限，空間無際、沒有邊際，我們科學技術再發達，所見的範圍還是非常有限。假如我們不用望遠鏡，這個世間人視力最好的，從前人考視力用什麼方法考？晚上看星星，你能看到六等星，你的眼睛就算是很好的，七等星大概一般人看不見，用這個來測驗視力。無障礙眼那是不可思議的，可是佛告訴我們，佛的眼無障礙，換句話說，我們本來眼就跟佛一樣無障礙，他恢復了。
「不思議法品」裡面這十種法，每一種法都是普遍無量無邊法界，我們常講盡虛空、遍法界。六根三業的能力是我們的本能，是我們本有的；馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面講的，本有必定可以證得，凡是有障礙都是自性裡頭本來沒有，本來沒有當然可以斷掉，本有肯定可以恢復。佛經上這些一問一答，我們明白了，確確實實幫助我們生起信心。只要我們自己信得過自己，認真努力隨順佛陀教誨來修學，我們這一生可以恢復。不但可以恢復，而且可以究竟圓滿的恢復，怎麼知道？《華嚴經》末後善財童子給我們表演，這是表演一生圓成無上正等正覺。善財是代表我們的，告訴我們他能做到，我們每一個人都能做到。
我們為什麼不肯幹？換句話說，你還是自私自利，你還是貪圖眼前這些小利、這些名聞利養，這個能力你這一生就沒有恢復的可能。所以我們眼的能力可以看到盡虛空、遍法界十方三世，能看過去、能看未來，無所不見，無所不知。我們要問，諸佛如來有沒有看到我們現前這個世界狀況？當然看見，無障礙眼！我們這個世界明年、後年怎樣變化，他有沒有看見？他看見了。他沒有時間的障礙，沒有空間的障礙。我們希望知道往後幾年、幾十年的事情，自己的事情、社會的事情，我們不知道，在胡思亂想，無障礙眼就看得清清楚楚、明明白白。
請看「如來現相品」，問「體相顯著」：
清涼大師引用「不思議法品」裡面所說十種法。第三，「無障礙耳，悉能解了一切音聲」。這是說耳聽的功能也不可思議，沒有障礙了。沒有障礙，所有一切不同的聲波他統統能夠聽到。我們的耳有障礙，它的能力也是非常窄小的一段聲波，比這個聲波高的，或者說之為高音波，以及低的音波，我們都聽不到。如來果地上，這些障礙統統沒有了。而且我們一定要記住，周遍十方也周遍三際，往後經文會詳細說明。十方三世無量無邊諸佛剎土，一一剎土裡面無量無邊眾生，一一眾生的音聲都能聽得很清楚、辨別得很清楚，「解了」清楚。而我們這個世間的人，說實實在在的話，耳根的能力很差。文殊菩薩雖然在楞嚴會上給我們揀選圓通，「此方真教體，清淨在音聞」，說我們娑婆世界眾生六根比較，耳根最利。我活了這麼多年，這麼多年當中冷靜觀察，許許多多大眾耳根並不是很靈，為什麼？他把意思聽錯，換句話說，聽是聽到，沒有「解了」。音聲裡頭的意思，開經偈上講「願解如來真實義」，不容易！往往把佛的意思錯會了。
佛距離我們三千年，佛不在世了，佛所留下來的是經本，經本我們看有的時候把意思看錯了，我們聽一些大德們的講解，也把意思錯會了，真的是比比皆是。不但是現前，佛陀初滅度的時候，學生們就爭論，對佛所說的話每一個人解讀不相同，於是就分成了學派。上座部、大眾部，二十個部派就是這麼產生的。但是這些人對佛的教誨所解的意思不一樣，可以說都沒有解錯；沒有解錯，何以說不一樣？有的解得偏，有的解得圓，有的解得淺，有的解得深，這上面就有差別了。總而言之，方向、目標大致上都不錯。諸位想想，佛陀當年那個時代會有這麼大的差別，佛法流傳到三千年後的今天，爭論有什麼希奇？可以說是正常的事情。大家在一塊研究經教，意見不同常常爭吵得面紅耳赤，正常現象！我們自己有親身的經歷。
早年我初學佛的時候，跟李老師學教，我們也有幾個非常好的同參道友。每個星期我們有一次聚會，因為都是在家同修，那個時候我還沒有出家，我們都有工作，每個星期有一天聚會，大概有三個小時，我們這些同學在一起討論老師教導我們的。我們怎麼討論？覆講。有一個同學覆講，我們這些同學們聽，聽完之後我們來研究討論。對老師所講的，我們每一個人體會的意思都不一樣，有的時候也吵架，吵得面紅耳赤不歡而散，可是到第二天還是好同學、還是好同參，常有！我學習的時候有，我就會想到你們同學當中一定有，不可能沒有的。哪一個道場裡面都有，這有什麼希奇？見和同解，難！
沒有見和同解，就沒有六和敬的僧團。這個時候怎麼辦？唯一的辦法只有取同捨異，我們大家認同的我們遵守，彼此有意見的暫時放下，以後慢慢再解決。就像我們跟其他宗教往來一樣，求同存異，這樣才能做到互相合作。如果捨同求異，那個麻煩大了，必定有爭端，怎麼能和諧？所以我們讀經、我們聽講，同學們在一塊也要懂得這個原則，求同捨異。如果有疑問，一定要來問，不問永遠是個疑團，永遠變成爭論，那就不好了，所以有疑一定要問。世尊當年在世，聽講的人很多，大家解了不一樣，有爭論，好在佛陀在世方便，下一次遇到佛陀向他老人家請教，他再給你加以解釋。這些我們都在經典裡面看到。
《華嚴經》我們現在看到的，全經總共三百一十個問題，全經內容就是解答這三百一十個問題。解答散在三十九品，八十卷裡面。有時候佛是有系統給你答覆，有時候不按次序來給你解答。我們在這個世間，知道世間人這麼多，每一個人的看法想法都不一樣，所以在思想上、見解上、學術上，爭端就太多太多了。中國古代春秋戰國時候諸子百家，對於宇宙人生的看法、想法不相同，各有各有的看法，各有各的見解，都能說出一番道理，當然有一些對他羡慕的就跟他學習，這就成一個學派，這些人覺得他講的有道理。可是講得究竟圓滿，能把所有一切爭端化解掉，方東美先生說，只有《大方廣佛華嚴經》。他一生對《華嚴》崇拜得五體投地，我跟他那麼多年，常常提到。
尤其是在晚年退休之後，他在台大正式退休了，輔仁大學請他去。輔仁是私立的，請他到哲學系博士班去講「華嚴哲學」。他一生最羡慕的東西在輔仁講出來了，同學們從錄音帶整理出來寫成一部書《華嚴哲學》。方先生上課是沒有書本的，沒有講義，你問他講什麼，他也不知道，到時候再說。所以聽他的東西不容易，要有好的記性，要有好的悟性，你聽他的課你才會得受用。如果你悟性跟記性都差，你就沒有辦法聽他的課程，沒有參考資料。《華嚴》是部好書，方先生把他看作佛教裡面最好的教科書，他說這部經是佛學概論。我最初入佛門，受方先生的影響，也把這部書看作是佛學概論，他教導我從這裡入門。
這是講耳，要小心、要謹慎，別聽錯了，不要錯會意思，這個在世間真的太常見了。往往聽話錯會意思造成誤會，引起許許多多不愉快的事情，這是不應該的。所以聽了，自己不能夠胡思亂想，如果有疑，要找那個說話的人問他：你說的是不是這個意思？總得搞清楚、搞明白，不要讓自己有疑惑存在，這樣就好。
第四，「鼻能到諸佛自在彼岸」。鼻能夠聞這個香氣。這一句我們要用極樂世界來做比喻，極樂世界不但清淨光明，而且有香氣，所以淨宗常講「香光莊嚴」。如果你看到修行人他那個佛堂掛「香光莊嚴」，你就曉得他修淨土的；如果他自己的小佛堂掛「香光室」，這是他自己修淨土的小佛堂。佛的世界，不但有光明遍照，寶香普薰，他的寶香也是遍滿虛空法界。現在我們這個鼻有障礙，聞不到，我們今天六根都有嚴重障礙。障礙是什麼？佛把它分成兩大類，一類是煩惱障，一類是所知障。兩大類的障礙，使我們六根的能力幾乎喪失殆盡，真正是佛經上講的「可憐憫者」！你本來有盡虛空、遍法界無障礙的能力，現在變成這個樣子，我們自己完全不知道。迷得太久，迷得太深，以為這是正常的，突然能夠看到不同維次空間那個景象，聽到不同維次空間的音聲，感覺得非常驚訝，你看可憐不可憐？於是我們不能不覺悟，不能不學佛。人生在世，學佛是大幸，遇不到佛那是大不幸。這一條說的是「能到諸佛自在彼岸」，自性的性德每一種都能教人覺悟，所以諸佛剎土一切境界，都是幫助眾生成就無上道的。
第五，「有廣長舌，出妙音聲，周遍法界」。一切諸佛如來為大眾宣講無量無邊的妙法，那個音聲都是周遍法界，就像廣播電台一樣。我們今天耳根有障礙，像收音機一樣，有了故障。沒有故障，什麼樣的頻道它都能收聽，現在有了故障，只能收一個頻道，其他頻道統統收不到，我們現在變成這種情形。「可憐憫者」，這個話怎麼講法？我們不知道自己可憐，還以為自己很了不起，貢高我慢，不但目中無人，連佛菩薩也沒看中，這就是真正可憐憫者。我們要不讀佛經，哪裡知道事實真相？怎麼知道我們六根有這麼大的能力？那是本能，本有的！佛的音聲周遍法界，我們原本的音聲跟佛一樣，「廣長舌相」。所以今天讀了這些經文，我們不能不發憤，在這一生當中斷煩惱、斷習氣，修行證果，實在是不容易！說老實話，我們肯定做不到。
往年黃念祖老居士跟我說，現代這個世界已經沒有密宗的根性、禪宗的根性，沒有了；只有念佛求生淨土，帶業往生，只有這麼一個法門，能契末世眾生的根機。我們就走這個路，往生西方極樂世界，障礙雖然沒除，為什麼？煩惱障、所知障都帶著去的，叫帶業往生。到達西方極樂世界有一個最大的好處，立刻就得到阿彌陀佛本願威神的加持，我們性德就恢復。可是諸位要記住，這個恢復是阿彌陀佛加持的，不是我們自己修得的。前面大問裡面問：「云何是諸佛加持」，到極樂世界得阿彌陀佛的加持，為什麼？我們的目的是想成佛，是想斷煩惱，是想聽無量無邊的法門，在這個世間障礙重重，一點辦法都沒有，能生到極樂世界，十方一切諸佛講經說法統統聽到了，學習方便。
在這個地方，哪裡需要那麼多的書本？多笨重！到西方極樂世界什麼都不要了，你說多輕鬆！想見哪一尊佛，念頭才起，身已經在諸佛的面前；想聽什麼法門，佛就詳細給你解說，這個日子多自在！我們要爭取，不要爭取世間名聞利養。你要是爭取世間名聞利養，無量無邊的利益你這一生決定就錯過了。我們要想爭取極樂世界，必須把這個世間的一切世緣、世俗的事統統放下，不再放在心上。我們養這個身體，甚至於你是在家居士養家糊口，絕對遵照佛陀教誨去做，斷惡修善、積累善福，你就對了。世出世間的善報，都是種善因你才能得善果，你要有能力辨別善惡，不再造惡事了。
佛的教誨，對於世出世間法最根本的是十善業道，十善業道裡頭每一條你一定要明白的解了，你才知道怎麼作法。不殺生講起來太多，我是從最簡單、最扼要的提醒同修，把傷害一切眾生的念頭斷掉，不殺生戒就持得清淨；還有念頭讓別人起煩惱，我們不殺生這條戒不清淨，要把傷害一切眾生的念頭斷掉。不偷盜，要把佔別人便宜的念頭斷掉，你這一條戒清淨了；你還有這個念頭在，雖然沒有偷盜的行為，你的心不清淨。這種修行法就是祖師大德常常教人「從根本修」，心是根本，起心動念要與善法相應。我常常勸勉我們同學，決定不能有絲毫控制一切人事物的念頭、佔有一切人事物的念頭，為什麼？你要是有這個念頭，這個念頭是三毒煩惱的根，你不把這個念頭放下，你清淨心得不到；換句話說，你所有一切的修學學得再好，戒律精嚴，也是世間有漏福報，不能成為功德。把這個念頭斷掉，那你所作所為全是功德，我們要懂，這個功德能帶得去。所以，決不佔世間絲毫的小便宜。人間富貴不希罕，放下了，天上請我作天王我也不會去。為什麼？不能離開六道，還是要搞生死輪迴，這個事情不能幹。
我們今天遇到佛法，知道佛法的殊勝，知道佛法的好處，一心要作佛！為什麼？只有作佛才把我們自性本來具足的一切智慧德圓滿恢復，我要這個！我六根的能力都沒有障礙，都能夠盡虛空遍法界。為什麼不求這個，要貪圖世間小小的利益？小小利益貪得，你得到了，來生果報在三途。因為你用心不善，你的念頭損人利己，你幹的是這個事情，這是大錯特錯！佛門裡面也有，常常有人給我說。三、四十年前就有人給我講，我第一次印送經書，那個時候在台灣，民國六十年我們第一次印經書送人，以後就陸陸續續不斷的印，愈印愈多。有人告訴我：「法師，你印的書有很多在舊書攤賣。」為什麼？有的人在我們道場把書拿去，拿去之後他賣給舊書攤，舊書攤賣錢，來給我說。我說：好事！我們不能因為他把我們的書拿去賣，我們就不印了，那我們就錯了，我們還照印，他賣讓他去賣。發心印的人有印的功德，賣的人有賣的業報。
以後我們有了光碟、錄像帶、錄音帶，翻印做買賣的人很多很多，中國大陸不少，我常常聽說。我能不能禁止？不能。為什麼？因為我的東西沒有版權，他賣是好事情，讓他去賣。但是他不懂道理，他賣只得小利益，他要是學佛懂得的話，應當怎麼做？成本流通，那他得大利益。就是說不要在這上賺一點錢，這是弘法利生。然後不管你經營什麼事業，你都會賺錢，為什麼？福報現前了。不能在這裡賺錢，這裡賺錢沒有福報。這個地方修福，別的地方得福，這就對了。這個道理很多人不懂，這個地方賺一點小利益，實在講那個利益太少太少了。譬如印經，這一本經的成本只要台幣十塊錢；賣多少？賣七十塊錢，我看到的，我們佛門的，他是賺了一點錢，還是太少。一本書賺六十，十本才賺六百，百本才賺六千，千本才賺六萬，很少！你要是完全流通贈送，你這一千本賺六萬萬都不止。他不懂這個道理，我們給他講，他也不相信。我相信，我明瞭，你們不肯做，我做。就像甘珠活佛跟我說的，那在大庭廣眾當中說的：你命裡頭沒有福報，你將來的福報很大。現在確確實實是這樣的，確實福報真的是愈來愈大。
圖文巴這個道場，超過我過去建立所有的道場，沒有化緣，沒有問人家要一分錢，自自然然成就的，這就是福報。怎麼成就？布施成就的。一生修布施，修財布施、修法布施、修無畏布施，果報現前了，財用不缺乏，聰明智慧天天增長。你們常常聽我講經的這些同修們，你們應該有所體會，你這麼多年來聽我的東西，年年不一樣，月月不相同，智慧在增長。無畏布施得健康長壽，都顯在這個形象上。如果吝財、吝法，你所得的果報是相反的，吝財得貧窮果報，吝法得愚痴果報；過分的愛護自己，不能夠幫助一切苦難眾生，健康長壽的果報你得不到。所以佛法的修學，為什麼印光法師那麼樣的重視因果？很有道理。他教導人學佛從深信因果著手，教人從《了凡四訓》入門，我懂得他老人家的意思。我跟他沒見過面，讀他的文章，我了解他的意思。
所以我勸初學，初學佛的人來問我：從哪裡著手？我就教他：你先把《了凡四訓》念三百遍。一天念一遍念一年，一年每天念不要間斷，你從這裡下手；你到第二年再讀佛書，不一樣了，你有受用。一年念這本書，諸位要曉得，他心定了，他妄念少了，在這本書裡頭吸取因果的道理，因果報應的事實真相，他明瞭了。這一生當中起心動念他知道，他會自求多福，他能夠改造他的命運；而「佛氏門中，有求必應」，肯定他能辦得到。印光大師的指導純正，正確無誤，這是真實智慧，真實的慈悲。我們學佛，已經學佛多年了，沒有從這裡入門，我常常勸勉同學，我們要補習。這個課程我們同學們都學過，有沒有得受用？沒有。從什麼地方看？從你們的思想、見解、言語、造作，依舊是違背因果。所以我知道，你們雖然念、雖然也會講，也做過研究討論，沒有落實，就跟《弟子規》一樣。
當然我講得很多，現在是民主自由開放的社會，誰都不能干涉誰，沒有這個權力。應該怎麼辦？我自己做，我得利益，你做不做與我不相干。我建的這個道場，說實在話我一生從來沒有建道場的念頭，這個道場的建立你們自己清楚，是為報韓館長的恩。你們過去在「華藏圖書館」出家，館長往生之後，你們離開圖書館沒有地方去，我有照顧你們的責任。你們在外面流浪失所，我對不起館長、對不起你們，所以得三寶加持，有這麼個道場，這個道場是你們的，不是我的。我這一生所有的全部都供養你們，你們做得很如法，我很歡喜，我會在這個道場住；你們做得不如法，我會離開，全部給你們。我到極樂世界去了，我要這個幹什麼？
我講這部經，你們同學們也知道，前幾天李文發居士打電話給我，希望我趕快回新加坡去，那邊一切設備都弄好了，攝影棚裡面原來貼的一些花花綠綠的，告訴我現在全部拆除了。香港那邊一定要請我去過年，我有地方講。李金友居士在古晉，這個道場裡一定要建攝影棚，目的是希望我常常到那裡去住。所以你們同學一定要知道，你們不能夠好好的修行，我不會在此地陪你們，沒有這個道理，我離開可能永遠不再回來了。你們要了解，我說到會做到，我已經對得起你們，我也對得起館長。你們自己要覺悟，應該怎麼辦你們自己知道，用不著我再多說。好，今天時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 15:39:30)
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