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大方廣佛華嚴經 （第五四六卷） 2001/12/27 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0546
諸位同學，請看「世主妙嚴品」，說偈讚佛，雲音菩薩讚頌第四首：
【積集福德發光地，奢摩他藏堅固忍，法雲廣大悉已聞，摩尼果中如是說。】
這是讚頌三地菩薩，也是每一句是一個意思。第一句是把他修學的法說出來了，名稱說出來了。『積集福德』，我們看到這四個字，我想每個人都非常歡喜，我們確實要修福、要修慧，福慧雙修。可是怎樣修法？佛在經典裡面給我們說了很圓滿的道理、很好的方法，如果我們如理如法的來修學，一定得到圓滿的福慧，像諸佛如來一樣。三地名稱叫「發光地」，我們如果在一些典籍或者古人註疏裡面，看到發光地，我們就知道那是三地菩薩。
『奢摩他藏堅固忍』，這是講要修禪定。我們在楞嚴會上看到「奢摩他、三摩、禪那」，都是禪定的名稱。奢摩他，如果單獨的說，這個禪定是止比較多，三摩是觀比較多，禪那是止觀均等，這都是用來對治我們煩惱習氣的，我們應當要知道。我們初學從哪裡入門？實在講確實要從奢摩他。奢摩他，你要忍耐，樣樣都要忍耐，忍是止的意思；也就是說定慧等學，我們初學的人要偏重在定，這一點不能不知道。老修行確實他有定功，偏重在觀，真正到成就那一定是止觀均等，稱之為禪那。菩薩在此地說實在的話，是為我們示現，這兩句我們要細心的去體會。
十波羅蜜在前面已經詳細說過，所以就不再多說了。清涼大師在註解裡面也是簡單的帶過，每一句把它的要點為我們指示出來。「積集福德」這句話，我們應該怎樣來學習；什麼是福？什麼是德？要有能力辨別清楚。福的反面是禍。中國古時候的這些祖先，實在講都非常了不起，創造文字，跟其他國家民族的祖先不一樣。人家發明的文字是用字母拼音，中國不是的，中國是用符號、用圖畫，這個符號裡面充滿了智慧。禍跟福這兩個字乍看非常接近，這就是教導我們是禍還是福，實際上就是心裡頭的念頭一點點差別。如果這個念頭是大公無私，是為一切眾生，你起心動念、言語造作是福；如果是自私自利，尤其是損人利己，這個不管你做的什麼事情，是禍不是福。
昨天有位居士給我講個故事，這個故事是真的。在台灣中部，一個種田的老農，他賣菜，自己吃的菜沒有農藥，賣給別人的菜農藥都用得很重。他自己知道農藥有劇毒不能吃，他賣給別人吃。凡是有農藥的那個菜一定都非常好看，沒有農藥的菜，蟲吃。頭一天噴的農藥噴得很重，第二天他就拿到市場去賣，不怕別人中毒，不怕別人要命。有一天他到市場去賣菜，遇到車禍被火車輾死了。這樣的行為在今天社會裡面太多太多了，就是中國古人常講的謀財害命，你想得人家一點錢財，你把人家的命送掉了；尤其是賣假藥，那更不得了。這是同學們舉的，這都是事實，縱然說是一種巧合，實際上我們講報應。古德常講「不是不報，時辰未到」，天天做虧心事，那個時辰總有到的時候，你躲不過。我們不能不知道，不能不警覺，為人不能做虧心事。現在社會大眾，只知道眼前的小利，真的是蠅頭小利，造了極重的罪業，到果報現前的時候，後悔來不及了。
人在世間，要做一個義人。我早年接觸宗教，正式接觸宗教是基督教，我很認真的去讀《新舊約全書》。聖經裡面所講的義人，給我的印象非常之深，跟我們中國儒家、道家、佛家所講的沒有兩樣。人要有道義，要有仁義，要有情義，要有恩義，具足這四種大義，這個人是個義人。義人上帝保佑他，神明幫助他。眼前縱然生活辛苦一點，那是過去生中不懂得修積福德，不要緊，現在修來得及。《了凡四訓》裡面袁了凡先生自己說的，他過去生中修積一點小福，不大，命裡面沒有功名、沒有富貴，生活能過得去，我們一般講小康之家。沒有功名就是講沒有學位，參加考試沒有學位；壽命也不算長，壽命只有五十三歲，他明白了，他知道了，所以萬念俱灰。我們一般人講消極，非常的消極，人到這個世間幹什麼來的？是來受果報的。正是佛在經典上常講的「人生酬業」，你過去生中造的業，你這一次來酬償業報。你造的善業你來享福，你造的惡業你來受苦，一生都為命運主宰，你還能有什麼作為？了凡先生在這種環境裡面生活了二十多年，以後遇到雲谷禪師，雲谷禪師給他講了一番大道理。什麼道理？消災集福之道。
命運從哪裡來的？是自己造的，真的是自作自受，不是天地鬼神、上帝主宰的，不是的。但是世間人有幾個人明白這個大道理？又有幾個人了解事實真相？我們學佛之後這才明瞭，命運是自己造的。既然是自己造，自己當然可以改變，而且改變並不是很難，理通達明白了，我們的信心就有了。雲谷禪師給了凡先生啟發這一番大道理，幫助他建立信心。從今而後，天天反省。反省要有標準，我們今天學佛的同修何嘗不想改過，為什麼改不了？沒有依標準。出家人標準是什麼？給諸位說，就是沙彌十戒二十四門威儀。蓮池大師也跟袁了凡一樣用功過格，在那個時代想必是一個風氣，在家的讀書人、出家的修行人，都用這個方法認真的改過自新。蓮池大師功過格在《全集》有，不叫功過格，叫自知錄。你們看《蓮池大師全集》，自知錄我們從前曾經把它抽出來印成單行本，供養大眾。如果不用這個自知錄，用《沙彌律儀》很好，我覺得愈是初學，我們修行沒有根底，功夫不得力，用這個有好處。蓮池、蕅益大師都有《沙彌律儀》的錄要。《沙彌律儀》分量太多了，把它節錄裡頭重要的，分量就少了；分量少，我們受持方便，功夫容易得力。實際上，這些修行基本的標準，確確實實是要認真去讀誦、去研究，還要細細的去講解；否則的話，我們每天做這些形式再做上幾十年，做到一輩子，功夫都不得力，這一生又會空過了。
佛對於修福非常重視，我們在經典裡面常常讚佛「二足尊」，二就是福德、智慧，這兩種做到究竟圓滿，稱二足尊。足就是圓滿，滿足；尊，人間天上，沒有人能夠比得上。你看看佛說法，把福擺在前面，慧擺在後面，這是真的，一點不假。我們看到六波羅蜜裡面布施、持戒是修福，第三就講到忍辱，忍辱裡面就有慧了，先修福。中國古老諺語常講「福至心靈」，福報現前，智慧也就來了，好像那個心就開竅、就靈了，你才知道福是多麼的重要。福是從布施修來的、從持戒修來的，於是積集福德我們就明瞭它的內容了。布施是捨己為人、犧牲奉獻，佛法裡面講布施供養。對象要是愈廣大，你的福報就愈大；時間愈長，你享福的時間就愈久。我們要修像佛那樣的大福德，佛的對象廣大，我們在《華嚴經》看到，盡虛空、遍法界一切剎土眾生是佛修福的對象，是佛修布施供養的對象，是佛修持戒的對象。持戒怎麼也為他們修的？沒錯，持戒就是自己做個模範，自己做個好樣子給他看，用這個好樣子來供養一切眾生。
譬如持不殺生的戒，人要持不殺生的戒，樣子會變，會變得非常慈祥，這一切小動物看到你都歡喜，都不會畏懼，帶給他們安樂。這在布施裡叫無畏布施，持戒是布施、是供養。一般練氣功的人知道，他看每一個人的氣不一樣，顏色也不一樣，濃淡也不一樣。善人、好人那個氣的色彩鮮明，顏色是金色的、黃色的、白色的，好；如果心術不正，常常存著損人利己，不擇手段待人的，這個人的氣不好，氣是灰色的、暗色的、黑色的，這是氣功人能看得出來。我們平常人心要是細，你觀察人，你會覺得這個人面貌、威儀非常祥和，這個氣氛好，外國人講磁場好。如果這個人他的氣氛是很暴戾，看到叫人害怕，我們常講這人有殺氣，殺氣很重，讓人看到他都感覺到寒毛直豎。從這些地方你就能體會到，禍福是有預兆的，福報沒有現前，祥和之氣先現前了，知道這個人快要發福了；災禍沒有來，看到這個人有凶惡之氣，面門上沒有光彩，或者他那個光是灰色的、黑色的，我們就曉得他的災禍不遠了。
這些現象從哪裡來的？起心動念。你的心是清淨的、是善的，這是積集福德之道；你的念頭是凶是惡，那是招來災禍的根源。先看你起心動念，根！然後再看你言語造作。你在造業，你造善業，必得善果；你造惡業，必得惡報。我們現在講的是地上菩薩，上賢位十迴向菩薩證入地上菩薩都以為是證得究竟圓滿的佛果，不知道初地上面還有二地、三地到十地、到等覺、妙覺，他不知道，以為一切都圓滿了。地上菩薩一直到等覺菩薩還是在積集福德，到如來果地也沒有把它放棄。哪一尊佛不是在修福修慧？哪一尊佛、哪一尊菩薩不是給九法界眾生做一個好榜樣？修行十波羅蜜，我們想想，十地菩薩不說了，如來果地上還要那麼認真去表演嗎？為什麼？為給九法界眾生啟發，做給他們看的，讓他們看了的時候自自然然覺悟，這叫真實功德。真實功德絕對不是從佛菩薩自身說的，自身一切都放下了，一個念頭都不生了，還有什麼功德不功德？完全是對還沒有徹底覺悟的眾生。十地菩薩沒有徹底覺悟，特別是前面六個果位，就是一地到六地不是徹底覺悟。
昨天我們舉《仁王經》這個說法供養大家，這才知道修行證果不是一個容易事。通常說成佛要三大阿僧祇劫，這話什麼人講的？十迴向菩薩講的。十迴向從初迴向到第十迴向，這十個位次要修多麼長的時間？三個阿僧祇劫，修滿了他登初地，以為初地就是無上正等正覺，錯會了意思。所以他的說法沒錯，是他們說的，不是佛在《華嚴經》上講的；《華嚴經》上講的無量劫，無量阿僧祇劫，這個話一點都不錯。了解這些事實真相，才知道念佛法門之可貴。念佛法門決定不能夠少了積集福德，念佛法門首先就教給我們修淨業三福，修淨業三福就是積集福德；你沒有三福，你念佛不能往生。我們在三地菩薩這裡看到了。
「奢摩他藏堅固忍」，修福不能忘了修定。我們修三福之後，我們念佛求生淨土，念佛就是「奢摩他藏」。念佛堂主七師常常警惕大眾，「放下萬緣、放下身心世界、提起正念」，這是念佛堂堂主的口頭禪，時時刻刻提醒大家。放下身心世界就是「奢摩他藏」，提起正念就是一句六字洪名，那是正念，念佛法門裡面的正念。「堅固忍」，你才能保持得住；你要沒有「堅固忍」，你怎麼能保持得住？忍辱波羅蜜，對人為的加害要能忍，決定沒有一絲毫計較，與一切人都能夠和睦相處，這是什麼？修忍辱波羅蜜，這是你積集福德。第二對環境，無論是順境、無論是逆境要忍，順境裡面不生貪念，你要忍這個，逆境裡頭不生厭惡，永遠保持心地的清淨平等，這靠忍辱。第三說到我們這個經上，修學法門你要能忍耐，你不能忍耐你怎麼能成就？你要想成就沒有別的，忍到底！從初發心忍到成佛，成佛之後為了教化眾生，還是不能放棄忍辱的形象，我還要做出忍辱的樣子給虛空法界一切眾生看。這叫行菩薩道，這叫普度眾生。
清涼大師講三地裡面四個意思，第一個就是一定要知道「積集福德」，第二個「修諸禪定」；第三個「忍度偏多」，菩薩在這裡十度齊修，偏重在忍辱波羅蜜，這個事情我們自己要知道。假如我們自己慳吝貪愛這個念頭重，我們偏重在布施。如果我們造作惡業這個習氣很重，有意無意都與惡業相應，我們就偏重在持戒。如果我們沒有耐心，無論做什麼事情有始無終、有頭無尾，總不能成就，學一個法門學了很久的時間不能得力，你就要懂得忍度要偏多。後面這兩句「聞持廣博」。
『法雲廣大悉已聞』，這一句是講博學多聞。「法雲廣大」，是說諸佛菩薩說法說得太多了。這是三地菩薩，不說其他的了，就從華藏世界來講，初住到十迴向三十個地位，再加上三地，三十三個位次，三十三個位次你想想看，他親近多少諸佛如來？尤其是登地以上，我們在前面所看到的，第一首偈「神通境界等虛空」，第二首偈「普見十方無量佛」，這一句「法雲廣大悉已聞」與前面完全照應，這是真的，這不是想像的。我們如果想廣學多聞，是有次第的，人家到三地，四弘誓願裡面第三條才圓滿成就。我在學佛的時候，這個事情曾經細心的想過，我要怎麼學法；我自己這個作法我也勸導同學，我們要認真在斷煩惱上下功夫。那是什麼？積集福德。「法門無量誓願學」，這個事情要到極樂世界去，現在做不到。往生極樂世界之後，即使是凡聖同居土下品往生的人，他得到阿彌陀佛本願威神的加持，他們的福報等於七地菩薩，我們這才講三地，比三地高得多了。所以我們知道他有能力親近十方三世一切諸佛如來，「法雲廣大悉已聞」，到了西方極樂世界，這個境界現前了。
所以四弘誓願後面兩願，都要到極樂世界才能完成。現在我們要修的？前面兩願，我們要幫助一切眾生，要捨己為人，「眾生無邊誓願度」，我們盡心盡力去做，就是圓滿功德。我來到這個世間不是為自己的，是為眾生的。所謂義人，義是什麼意思？義是義務、盡義務，為一切眾生服務的，不求果報，不求回報。要求回報那就不是義務，那是商業行為，不求回報。中國古人講義氣，「受人滴水之恩，常思湧泉為報」，現在在這個社會找有這種觀念的人，沒有了，找不到了，這個社會焉能沒有災難？社會的人都不義，我們怎樣幫助他？我們要講義，要行義。心裡要存義，做出道義、仁義、情義、恩義的形象，就是幫助社會，就是廣度眾生，做出樣子給人看，做出樣子給鬼神看。
『摩尼果中如是說』，「摩尼」是究竟圓滿的佛果，究竟圓滿佛果裡面是這麼說的。菩薩在大乘法裡面總共五十個位次，十信、十住、十行、十迴向、十地，分為這五位，五位每一個位次裡面都有十個階級，每一個階級修行的是同樣的科目。譬如我們在這裡看到三地修忍辱，你就曉得三信位修忍辱，三住修忍辱，三行修忍辱，第三迴向修忍辱。初住修布施，初行修布施，初迴向修布施，初地修布施。但是《華嚴》跟其他的不一樣，一修一切修。它有一個偏重，三地菩薩十度圓修，偏重在忍辱波羅蜜。我們要學教是可以學的，我們是在信位，甚至信位還不到，所以我們也能夠十度齊修，這就是圓頓的根性。但是要知道自己的毛病習氣，知道重點在哪裡。
偈頌第五首：
【焰海慧明無等地，善了境界起慈悲，一切國土平等身，如佛所治皆演暢。】
這是雲音讚頌四地菩薩的一首偈，也有四個意思。在第一句裡面，讚歎菩薩的智慧，把四地的名稱說出來了，四地叫「焰慧地」。『焰海慧明無等地』，「無等」是說他超越世法，世法沒有能夠跟他相等的，名號上完全顯示著智慧。實在講前面三地智慧已經透出來，發光了。光從哪裡來的？從戒來的，佛家常講「因戒得定，因定開慧」，他智慧是這麼來的，所以三地發光了。四地慧成就了，智慧之大，像海洋一樣，所以「焰海慧明」，智慧非常的明顯，世法沒有能夠跟他相等的。
『善了境界起慈悲』，「善了境界」這是第二個意思，「了」是明瞭。清涼大師註解「了道品境，異凡夫故」，「道品」從綱領上講是三十七道品。這三十七道品我們要注意，一般人提到這個法門都以為這是小乘教，沒有錯，小乘確確實實是依三十七道品修學。我讀過天台大師四念處註解，四念處只有四條，怎麼有厚厚的一本書？我展開來一看才曉得，才恍然大悟，原來四念處不是專門小乘人學的，他分藏教四念處、通教四念處、別教四念處、圓教四念處。四念處是三十七道品的第一科，於是我們才曉得三十七道品通大小乘，通宗門教下，通顯教密教，換句話說，包括一切佛法，不是那樣單純的。
「了」是明瞭，上面加個「善」，這個意思就深，意思就廣。加個「善」，活活潑潑的應用在日常生活當中，就是落實在「眾生無邊誓願度」。「善了」兩個字也可以這麼說，「了」契理，「善」契機，理機雙契叫「善了」。道品的境界，觀身不淨的境界是什麼？觀受是苦的境界是什麼？觀心無常，觀法無我；換句話說，三十七道品有三十七種不同的境界，明瞭！三十七道品一展開，就是世出世間一切法門，無量無邊的境界。這不是凡夫，凡夫對於境界完全不知道，凡夫確實是醉生夢死。佛在經論上常常講「可憐憫者」，這個話千真萬確，一點都不過分，真正是迷惑顛倒、醉生夢死。唯有修行人逐漸逐漸覺悟了，逐漸逐漸明白宇宙人生的真相，到四地菩薩智慧是大開了，「善了境界」。
凡聖的差別就是在迷悟，一念覺悟，凡夫就成佛。華嚴會上圓教初住以上，天台家判定分證佛位，他們是真佛不是假佛，不過這個佛還沒有圓滿。江味農居士《金剛經講義》，講義裡面講的諸佛，他就用這個意思來說。「諸佛」是說什麼意思？就是四十一個階位，四十一種不同的佛。初住是佛，二住是佛，三住是佛，一直到等覺，四十一個階位叫諸佛。究竟圓滿那是最後的究竟佛，分證位佛有四十一個階位稱諸佛，這不是凡夫。下面一句「起慈悲」，慈悲不同於小乘。二乘人有能力斷煩惱、斷習氣，辟支佛斷習氣，慈悲心生不起來。這個慈悲是大慈大悲，大乘佛法常講的「無緣大慈，同體大悲」。
慈悲就是世俗人講的愛心；為什麼佛要換個名詞，不叫愛叫慈悲？這是揀別世間人的愛，它裡頭有情，情是迷、是不覺，諸佛菩薩的愛裡面是智不是情。換句話說，這個愛心是以智慧為基礎的，我們給它換個名稱叫做慈悲；假如這個愛心是以情識為基礎的，就稱它作愛。佛這麼一區別，凡聖就顯示出來了。諸位一定要知道，世間人講的愛是假的不是真的。為什麼？它是情識做基礎，那個情識千變萬化。今天跟你好，愛你，明天跟你不好，惱你、害你，哪裡是愛？佛菩薩的慈悲是真的、是永恆的，永遠不變的。你誤會佛菩薩、你侮辱佛菩薩、你傷害佛菩薩，甚至於你毀滅佛菩薩，佛菩薩還是那麼愛你，絕不因為你的行為有絲毫的減弱，不要說愛心退轉，愛心減一分都沒有。所以慈悲是真愛，世間那個愛情是假的，決定不是真的。
我們學佛要學慈悲，我們學佛要學真心。對任何一個人、對任何一個眾生坦誠，用真誠心來對待。也許有人說，別人都是虛情假意對我，我用真心對待他，那我豈不是吃虧了嗎？沒錯，眼前吃一點小虧，這是不能避免的，後來得大福報。我說這些話這叫方便說，不是真實說。雖不是真實說，也不是假話。真實說怎麼樣？你決定不吃虧。將來得大福報，現在也得福報，現在得福報這個福報「隱」，就是不顯，你沒有發現；來世得福報，明顯。這一世你得福報，你能夠忍受，你能夠原諒冤親債主，原諒那些傷害你的人、毀謗你的人、侮辱你的人，你不把他們這些惡行、惡事放在心上。我們現在得什麼好處？不生煩惱，清涼自在，業障消除了。業障消除，後面什麼東西來？福報、智慧就來了。你看看現前得的這個福大不大？很少人能夠體會到，這個大福報好像是根、好像是芽，才發芽像個小草一樣，沒有注意到，它會長成大樹。所以給你講真話，立刻就得福報，所謂是災消福來。
真正明白這個道理的人，這個道理了解得愈透徹，你就幹得愈認真，你就幹得愈努力。你為什麼做不到？為什麼做而做得不及格？我常講的十成裡面，你只能做到一、二成，也就是一百分裡頭你只能做到一、二十分，算不錯了。許許多多人我見到的，一百分裡頭只能做到一、兩分，不起作用。為什麼做不到？不能克服自己的習氣，一絲毫都不能忍受，他怎麼能成就？他沒有見到，他生不起慈悲心。菩薩在此地，「善了境界」，這說明他不是凡夫，他是聖人。「起慈悲」，他是大乘菩薩，他不是小乘。
『一切國土平等身』，這是第四個意思「淨身土」，他得清淨心，清淨平等覺他證得了。為什麼？清涼大師註解講「離身見」，見思煩惱裡面的身見他斷掉了。清涼大師在註解裡面告訴我們，「初地斷分別身見」，這是真斷，不是相似位，不是觀行位，我們才曉得斷身見是多難！初地斷分別身見，絕對不再執著這個身是自己；「四地斷俱生身見」。煩惱有兩種：一種是分別煩惱；一種是俱生煩惱，就是我們講的習氣。無始劫以來養成的這個習氣，到四地斷掉了。初地決定不執著這個身是我，什麼是我？剎土眾生是我身。這就是我們常常講的「證得法身」，剎土眾生是我身、是法身。人人都有，只是他自己不承認，所以他不能證得；到這個地步他承認了、他肯定了，所以別教初地菩薩證一分法身。由此可知，我們常常講，圓教初住菩薩斷一品無明、證一分法身，他是真的斷一品無明，真的證一分法身。到圓教初地菩薩，是斷三十品無明，證三十品法身。證三十品法身是真的證得，為什麼？你起作用了。你證得一品，沒錯，確實那不是假的，法身的作用還得不到。
這個我們得用比喻來說，佛在經典上常常用月光來做比喻。從初一到十五，十五天。初一這一天月亮沒有光，這個原因我們大家都知道，大概到初二就有一個蛾眉月，有一點點。我們把初二這個月牙比喻做圓教初住菩薩，他真的破一品無明證一分法身，那個光是真的月光，不是假的。能不能起作用？不能起作用。為什麼？光度太小，沒有照明的作用；初三、初四、初五，還是不大。到什麼時候才能起作用？大概到初十、十一、十二，這個時候晚上出去走路，要是月光亮的話，可以不要用燈了。地上菩薩登了地，就像初十、十一。從初地到等覺就像十一到十四，十五那是究竟圓滿的佛果，用這個來比喻。諸位能夠想像到這個意思，稍稍能夠有一點體會得到了。所以到四地菩薩，「俱生身見」斷掉了，也就是斷乾淨了。前面雖然斷，不是一下就斷乾淨的，煩惱習氣慢慢斷，絕對不是一天就能斷得了。
離了身見才能夠「一切國土平等身」，平等是一真法界。只有一才平等，二就不平等。所以宗門大德常講「識得一，萬事畢」，一切事就圓滿了，你要真正認識一。我們念佛法門與這個道理相應不相應？跟諸位說，相應。念佛是方法，方法跟其他宗派方法不一樣。念佛的目的是什麼？一心不亂；你看看，是一。一心是能證，一真是所證，能所不二。那就是說，一心就是一真法界，一心就是極樂世界，一心就是華藏世界。諸位總要記住，二心就不對了，二心就落在十法界裡；再有三心、四心、五心，現在人心可麻煩了。早年我在台灣講經，街上貼的電影廣告，有個電影片子我印象很深刻，叫「心有千千結」，這心太多了。心愈多，愈往下墜落；心愈少，愈往上超升，到一心就入一真法界。
一心，那個時候境界是什麼？「一切國土平等身」。諸位要知道，「國土」是依報，「身」是正報，身土是一不是二。這個很難懂，跟你講身即是土，土即是身，這是大乘法裡面講的法身。法是什麼？我們用最淺顯的話來說，法就是眾緣和合而現起的形相，這個解釋相當圓滿，一切眾緣和合而生起的現象。我們人是動物有個身，這個身是眾緣和合生起的現象。樹木花草也是眾緣和合生起的現象，山河大地還是眾緣和合生起的現象。你們現在看到這個畫面，我們背後這是雲海，這個雲海是古晉李居士山莊，每天早晨都能看到這一片雲海，這個雲海還是眾緣和合生起的現象，都叫眾生。所以眾生把所有一切形相包括盡了，這是法身；所謂「身」就是形相。一切諸法總的合起來講，法身！法身包括我們這個身在內。現在問題出在哪裡？我們不知道自己這一個身跟所有一切眾生是一不是二，這個事實真相不了解，不知道我身跟一切眾生身是一不是二。
大乘經上我們常常念到「十方三世佛，共同一法身」、「一心一智慧」，這才是事實真相。我們完全不曉得，迷了！在這裡頭分自分他，自他對立，不能夠相融，麻煩就出在這裡，這就叫迷惑顛倒。我們迷、我們錯了，但是不承認自己錯，「我沒有錯，你錯了！」還說佛菩薩錯了，「佛菩薩這個想法看法、說法有問題」，為什麼？「不是事實真相」。他把迷惑顛倒以為是事實真相，而真正事實真相是一無所知，這叫顛倒。經上常講的顛倒錯亂，就是說這個事情，不知道萬法平等。我身跟一個螞蟻身是平等的，我身跟樹木花草身是平等的，我身跟大地上的微塵是平等的，誰知道？不但是平等，而且是一不是二。《金剛經》所講的「一合相」，這個意思很深、很廣，幾個人能夠真正領會得一合相？到這個地方四地菩薩才真正證得，得這個受用了，「一切國土平等身」。
你們想想，我們在前面「十波羅蜜」裡面讀過的，他已經轉識成智，也就是末那與四大煩惱脫離了。我見沒有了，我愛沒有了。我愛化成慈悲，我見這個身見化成法身。我痴沒有了，「善了境界」，我痴沒有了。我慢沒有，起慈悲；有我慢，慈悲心生不起來。所以你從這些經文上你仔細去觀察，這些地方就是我們要學習的。我們今天學習，我們在什麼地位自己要清楚，我們是在觀行位。我們在一切現象當中觀察，修正我們自己無始劫以來一切錯誤的觀念，這就是修行。修正我們無量劫以來一切錯誤的行為，觀行！有沒有效果、功夫得不得力？那是看你用功的程度。你要真正做如是觀，看破世界，看破諸法，世出世間一切法，這個看破就是真正「善了境界」。當然我們今天這個善還談不上，如果逐漸逐漸明瞭，明瞭再往上提升才是「善了」。
要放下，放下什麼？放下一切妄想分別執著。在日常生活當中學，這個修行就是學、學習，學隨緣，學恆順眾生。「恆順眾生」這個意思很深，眾生剛才說過，眾緣和合而生起的現象，一切隨順，不與他相違背，那就對了。佛菩薩、覺悟的人跟凡夫不一樣的地方在哪裡？諸佛菩薩確確實實恆順眾生。我們往往看到這一句話把意思搞錯了，以為眾生是一切人，我們把眾生的範圍搞這麼小，不知道眾生是整個虛空法界所有一切的現象。眾緣和合而生起的現象叫眾生，所以包括一切人、一切事、一切物，都要順。可是我們是凡夫，久遠劫以來都在做凡夫，都在六道裡頭打滾，現在聽到佛法，明瞭少分，習氣轉不過來。不要緊，慢慢來！成敗的關鍵就在勤惰。所以大乘法裡常講，「菩薩善根，唯一精進」，就是不退轉。如果退轉，那就難了。如果你能夠保持進步不退，這一生肯定有成就，成就大小也在你的勤惰。
如何能保持精進不退？章嘉大師給我講的兩句話「看破放下，放下看破」，你才能保持得住。看破，不肯放下，你保持不住；放下，不肯再進步求看破，你也會退步，你保不住。看破怎麼學法？要讀誦大乘，要為人演說。放下怎麼做？放下要落實，把你在經教上所學到的，具體變成自己日常生活行為，這才行。如果不能夠把所學的變成自己的思想、見解、行為，哪有不退轉的道理？形式上做得再好，沒有用，你的煩惱習氣一成都沒有改過來；換句話說，你在六道裡頭死死生生，還是煩惱做主宰，業力牽著你走，你自己做不了主。學佛雖然不能講白學，為什麼？阿賴耶識裡頭種了種子，我們曉得早晚你會成佛的，但是那個早晚的時間太長了。聰明人、有智慧的人，要在這一生當中成就，不要等到來生，這才叫真正的可貴，當生成就！這樣的人諸佛讚歎、諸佛護念，龍天善神尊敬擁護。為什麼？有志氣，是英雄豪傑，不是凡夫。能克服自己的煩惱習氣，不為習俗所轉移，不為外境所動搖，自己有定力，自己有智慧。把自己的心跟虛空法界合而為一，把自己的身與剎土眾生合而無一，一般人講的天人合一，這是真實無盡的福德，積集福德應該這樣去做。真正要做到，以我們現前境界來講，最好的方法天天學習大乘，一天都不能空過。一天空過一天就會墮落，如果三天五天空過，那就大幅度的退轉，那是很可怕的事情！
所以佛學院逢年過節還放假，古時候對於年節比我們現在人還要重視，為什麼釋迦牟尼佛逢年過節我們在經典上沒有看到他放假？這是什麼回事情？我們想到了，一天不上課、一天不在一起學習就退轉了。我們這一生什麼事情最大？死生事大。在這個世間這一生，小事一樁。死了以後到哪裡去？這是大事。要完成這個大事，決定不能懈怠，一天假都不能放。釋迦牟尼佛做給我們看，我們明白了，我們看了之後體會到、明瞭了，佛這樣慈悲為我們示現，我們終於搞清楚、搞明白了，對得起佛菩薩。是不是真對得起？未必！為什麼？你真搞明白但你沒有做到，你還是對不起佛菩薩，要落實！
如何落實？還是佛在經教千言萬語教導我們，「受持讀誦，為人演說」，我們每天要幹這個事情。受持就是落實，佛在經裡面講的這些道理，我接受了，佛教給我們生活、處事待人的方法，我接受了；接受就是我都做到了，把道理變成我的思想、見解，把方法變成我們日常生活行為。持是保持，不是做一天、不是做一年，盡形壽生生世世，永遠保持；不但一天不能離開，剎那須臾都不可以離開，這是成就自己。讀誦大乘、為人演說，這是保持的不二法門。怎麼能保持得住？天天讀誦，天天為人演說，演是表演，做出形象給人看。演是身教，說是言教，先身教後言教。先身教，先教人看到你的形象，引起他的質疑，他會向你請教，你就可以為他解說。由此可知，形象是招牌，形象是攝受，我們講接引。他有這個心、有這個意思、有這個興趣了，你再跟他解說，他容易開解。經教裡面當然最圓滿的、最具備的、最完整的，無過於《大方廣佛華嚴經》，這部經學習起來時間很長，說老實話，是一生的事業。清涼大師為我們示現的，他老人家一生講五十遍，壽長，活一百多歲，「華嚴菩薩」當之無愧！決不是凡夫能做得到的，我們應當向他學習。『如佛所治皆演暢』，「暢」是暢通無阻，從這裡看法緣殊勝。現在時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 15:36:55)
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