大方广佛华严经(第484卷/视频/文字)jingkong法师主讲

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大方廣佛華嚴經  (第四八四卷)  2001/11/15  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-0484

諸位同學,請看「世主妙嚴品」,道場神第八句:

【勇猛香眼道場神,得廣稱讚諸佛功德解脫門。】

清涼大師註解「深廣讚佛,故名實雙美。」雖然只有九個字,意思很深,將菩薩修學的法門給我們點出來了。菩薩的德號『勇猛香眼』,「勇猛」是精進之相,是菩薩唯一的善根;「香眼」,眼是能見、能觀察,香是表五分法身之香,香眼也就是法眼。法眼的菩薩是實教的菩薩,也就是《華嚴經》上初住以上的菩薩,都有這個名稱。所以這個名稱是菩薩的名號,也是一切菩薩的通號;就如同西方世界阿彌陀佛的名號一樣,是極樂導師的德號,也是一切諸佛如來的德號。同中有異,異中有同,同異不二,我們要體會這個意思、這個義趣。他得的法門,就是他所主修的法門,很值得我們做參考。

『稱讚諸佛功德』,我們從這個名號裡面來看,菩薩是專修專弘念佛法門。西方極樂世界阿彌陀佛,佛的大德大願大行,為十方一切諸佛共同稱讚。在小本《彌陀經》上我們讀過,一切諸佛所稱讚經,一切諸佛沒有不稱讚的,用什麼方式稱讚?宣揚這部經典。釋迦牟尼佛為我們講《阿彌陀經》,是稱讚諸佛功德;「阿彌陀佛」這個名號就是諸佛的名號。世尊為我們講《大乘無量壽經》是讚歎諸佛功德,為我們宣講《觀無量壽佛經》也是讚歎諸佛功德,乃至於今天我們華嚴會上,又何嘗不是讚歎諸佛功德?這些理事我們都要清楚、都要明瞭。我們聽了世尊的讚歎要覺悟、要學習,我們認真努力勇猛精進修學,希望也能夠獲得像諸佛一樣的功德,世尊的教學才算是圓滿。如果我們學佛得不到佛的功德,我們就白修了。

佛的功德是什麼?是自性圓滿的顯露。我們在一切大乘經裡面得到了正確的理念,我們的真心本性,跟十方三世一切如來、一切眾生是同一個自性,同一個真如、同一個本性。學佛首先要信這樁事,要信這個道理,這在佛法裡叫做自信。如果在這個地方能夠信得過,能夠肯定認同,這就叫佛知佛見,開佛知見了。佛知見雖然開了,我們自己無始劫以來的煩惱習氣沒有斷,所以佛知見雖然開了,不能入。如何悟入?不能入怎麼辦?佛提供我們修學的經驗,他過去也是凡夫,跟我們一樣,他怎樣能夠修成的?也就是他是怎樣恢復性德的?這些諸佛如來修學的方法、修學的過程,就很值得我們參考。

每一尊佛修行的方法不盡相同,所以才有無量無邊的法門。現在要問,哪一個法門適合我的根性?哪一個法門適合我的程度、我的修學環境,我學起來比較方便、比較容易,可以快速的成就?這就是學問。我們細心觀察諸佛菩薩在經論裡面所說的,第一個是認知,我們有了「自信」,第二我們要「信他」,他是誰?諸佛菩薩、大善知識。這些祖師大德我們要相信他,決定不可以隨順自己的煩惱習氣,隨順自己煩惱習氣就錯了!不但誤導自己,還會誤導眾生。諸佛菩薩到我們這個世間來示現,他做的是什麼樣子?他示現的也有煩惱習氣,跟我們凡夫沒有兩樣,但是他學了幾年、學了一個階段之後,他能夠把自己煩惱習氣放下,隨順佛陀教誨,這就對了,這叫示現,這才叫幫助眾生、教化眾生。如果示現的是執著自己的煩惱習氣,不肯放下、不肯忍讓,這是凡夫,這就是佛法裡面講的魔的示現。如果我們不曉得這個道理,不認識這個境界,你去讀《大佛頂首楞嚴經》末後一卷半的經文,佛跟我們說五十種陰魔。這一個單元的經文,有一個同修發心單獨印出來流通,問我採取哪個註子好?我給他介紹的是圓瑛法師的註解。如果我們仔細去看,仔細去讀誦,哪些是真佛,哪些是假佛,一眼就看穿。

現在這個世間,妖魔鬼怪太多,我們不能不認識。信自信他,一定要信佛菩薩、祖師大德的教誨,我們自己才不會走錯路,才不會走入歧途。諸佛菩薩的示現,跟魔王的示現不一樣。但是真正學佛的人,我們對於佛跟魔是一律平等對待,都是十分的尊敬。為什麼?我們學《華嚴》的,普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」,這個「諸佛」是講佛性,一切眾生皆有佛性,魔也是眾生,魔也有佛性,妖怪也是眾生,妖怪也有佛性。我們從佛性上看是平等的,「生佛平等」,眾生跟佛平等,因此禮敬也平等,我們的尊重也平等。

我們的稱讚就有分別了,我們稱讚佛,不稱讚魔。諸位要記住,我們對於妖魔鬼怪尊重、恭敬,不讚歎。「不讚歎」是什麼意思?不向他學習,也不介紹別人跟他學習,這叫不讚歎。釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛,是勸我們要向阿彌陀佛學習,要求生西方極樂世界,這是佛。如果是魔,釋迦牟尼佛只有恭敬、只有尊重,絕對不會勸我們跟魔學習。至於供養,供養也是平等的,妖魔鬼怪遇到生活困難的時候,我們有能力、有這個緣分,我們要布施、要供養他,所以供養也是平等的。但是不能過分的供養,過分的供養就起副作用,什麼副作用?魔的勢力大了,財力雄厚,徒眾眾多,許許多多人把他誤認為是佛,跟他去學,路走錯了。所以我們對於佛菩薩的供養盡心盡力,對於魔的供養那是適可而止,也就是說他需要的我們幫助他,我們不能夠幫助他擴展魔的勢力,那就錯了。魔障礙佛法,我們要是幫助他障礙佛法,我們本身就有過失,所以一定要懂這個道理。

蕅益大師跟我們講的「信理、信事、信因、信果」,這個在此地我們就不必細說了,哪一樣不是讚歎諸佛功德?我們明白之後就知道怎樣護持正法。在今天的社會裡面,無論在中國,無論在外國,只要我們細心去觀察,感應的事情非常多。我們親眼所見、親耳所聞,對我們有什麼樣的影響?幫助我們增長信心,這是正面的影響,正確的;如果我們迷在那個境界裡面,那就錯了。除諸佛如來、法身菩薩之外,十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛都沒有破無明;天台大師說的六即佛,四聖法界是相似即佛,不是真的,相似。在大乘教裡面稱四聖法界為外凡,六道是內凡,四聖法界也是凡夫,是外凡。凡聖真正的分界線是在見性,明心見性超越十法界,證得一真法界的法身菩薩果位,最低的是圓教初住,這是聖人。

沒有明心見性,還是八識五十一心所用事,這是凡夫。四聖法界依舊是八識五十一心所用事,但是他用得正,也就是像我們一般人來講,他受過良好教育,雖然是心心所用事,他能夠隨順聖人的教誨,不敢違背,用得正。六道凡夫就不然,也是八識五十一心所用事,用得邪。什麼叫邪?就是無量劫的煩惱習氣,他是隨順自己的煩惱習氣,他沒有隨順聖人教誨,用得邪。六道就遠遠比不上四聖法界,四聖法界破無明、證法身很接近,再加一把勁他就能做到,六道凡夫就難了。雖然有時候聽到佛法、聽到聖人教誨好像也相信,我們仔細觀察、細心反省,反省自己,我們一天二十四小時當中起心動念,多少念頭是依經論的教訓?多少個念頭還是依自己的煩惱習氣?兩下一對比就清楚了。雖然學佛,每天隨順佛陀教誨時間太少了,要用百分比來說,大概一般同修只能做到百分之二三,隨順自己煩惱習氣佔多少?百分之九十七八,我們怎麼能成功?

我們到底要怎麼學?要像四聖法界裡面的菩薩,他們跟我們不一樣是他們真幹,他們可以說百分之八九十隨順佛陀教誨,還有百分之十到二十隨順習氣,這就是聖人,這了不起!超越六道輪迴了。我們學佛幾個人能夠這樣子想一想?我們這樣想、這樣做,跟諸位說,就是現在在我們的身分、我們的地位,稱讚諸佛功德。諸佛功德稱讚不是在口上,是在心行表現出來。釋迦牟尼佛給我們做的模範,我們在經典上看到釋迦牟尼佛當年住世表現的形象,有沒有常常放在心上?於人無爭,這個地方說的「人」是九法界眾生,說九法界眾生大家不好懂,說人。於人無爭,於九法界眾生無爭,九法界包括菩薩、緣覺、聲聞、諸天、阿修羅、人世間、畜生、餓鬼、地獄,這九法界,統統沒有爭。於世無求,這個「世」也是九法界,不求名、不求利、不求地位、不求權力、不求財富,財色名食睡全都放下了。果真放下,妖魔鬼怪對你束手無策。妖魔鬼怪對你打擊的是什麼?你所求的他來干擾、他來破壞,讓你得不到,你就有「求不得苦」,你就受苦了。你統統放下,一無所求,他就對你沒法子,他就那麼大的本事嘛!

我在過去,跟大家講實在講還是個妄想,落葉歸根。就這個妄想魔得其便,想盡方法來打擊我。魔對我來講是善知識,對我有大恩大德,為什麼?我這個觀念錯誤。真正學佛,你這種情執還是沒有放下,這一打擊我就清醒過來了,我把落葉歸根想回老家的念頭斷掉了。家在哪裡?盡虛空、遍法界,無時無處不是我的家,這個自在,何必執著那一點!所以我對於打擊我的那些妖魔鬼怪感激,我是真的感激,為什麼?我境界提升了。他們不跟我做對,我的境界只限於這一層,真的那個微細的情執很不容易打破;這一破了之後,海闊天空!所以我今天全盤放下了,什麼事都沒有了。身體還在這個世間,如果現在就往生,對不起這個身體,為什麼?它還可以利用,「物盡其用,人盡其才」,這是大德、這是天道。所以這個工具還可以用,好好的利用它,用到不能用的時候,再把它丟掉。現在我要怎樣用它?用它在攝影棚裡面講這些大經大論,把這些東西留給有緣的人做參考。有緣他喜歡,提供他做參考;無緣的眾生,讓有緣的眾生再去度他,這就很自在,這是行道!我們這才是真正的如來弟子,真正的修道、行道,接下去就是證道。

所以起心動念、言語造作,我常常說諸佛菩薩如來弟子,決定要給世間做一個最好的榜樣。我在講席當中講過很多次,什麼是榜樣?道德是榜樣。什麼是道?法性、常規、天然的秩序,這是道。大道肇端乎夫婦。也許有不少同修聽過我在講經的時候說過,我到一個地方,選擇這個地方我願不願意住下來,首先我看這個地區家庭是不是美滿?如果這個地區家庭美滿,社會就安定,聖人的大道建立在這個基礎上。如果這個地區家庭不美滿,離婚率很高,家不和,社會不安定,我們在這個地方可以做短暫的停留,跟大家結結法緣,這地方不是久居之地。

諺語常講「家和萬事興」,我們佛門道場也是一個家庭,佛對於這個團體、這個道場要求的是什麼?六和敬。見和同解,戒和同修,身和同住,口和無諍,意和同悅,利和同均。我們學佛的同修,你是一個佛教家庭,如果你一家人都學佛,你能夠把這六條做到,你的家庭就是僧團,必定得到諸佛護念,龍天善神守護。如果夫妻不和、父子不和、兄弟不和,你這個家庭決定是妖魔鬼怪都進來了,為什麼?他挑撥,他把你的家庭搞亂,佛跟魔差別就在此地。諸佛菩薩沒有不愛護人家家庭美滿的,你看一切經,《大藏經》擺在這裡你去翻,哪一個菩薩、哪一尊佛是破壞人家家庭的?哪一尊佛、哪個菩薩是破壞人事業的?都是幫助別人、成就別人,沒有破壞的。妖魔鬼怪那是處心積慮、想盡方法來破壞,佛菩薩不如是!佛菩薩心目當中只有眾生的利益、只有眾生的幸福,決定沒有自己,所以他能與九法界一切眾生共和,共同和睦,共處和睦。

「共和」兩個字是了不起,真正的大道。我一家和,我這一個地區要和,我這一國要和,我這一個地球要和,盡虛空、遍法界也和,你想想這個味道!這才值得人尊敬,天地鬼神都尊敬,妖魔鬼怪也尊敬。妖魔鬼怪也有道,不是沒有道,古人常講「盜亦有道」,作強盜的人他也有道。從前作強盜的人跟現在不一樣,從前作強盜的人搶劫的對象是什麼?為富不仁之人,那個我們動手去搶他家的,去偷他家的。如果這個人是社會上好人,人人尊敬的人,人人愛戴的人,那個強盜小偷不偷他家,為什麼?這是好人,去搶他偷他有罪。那個為富不仁,不是好人,吝嗇,處處是坑別人的,偷他叫替天行道,所以盜亦有道。但是現在的社會跟從前不一樣,現在這些竊盜者真的是無道,被利慾薰心,道義喪失掉了。世間「劫難」,不是災難,劫難就不能避免。世間還有道德仁義,有一些災難,這個災難用人為的方法,人知道改過自新,知道回頭是岸,這個災難還可以消除、可以化解;劫難不容易。

所以過去我讀《古蘭經》,伊斯蘭教的經典,「信真主、信末日」,我念這一句寒毛直豎。為什麼?冷靜觀察這個世間,這就是末日現象,末日不是災難是劫難。基督教《聖經》裡面講到末日,《古蘭經》也講到末日,東西方的預言雖然不是說末日,說大災難,天翻地覆,空前絕後的大災難。我們冷靜的觀察現前社會許許多多的徵兆,你相不相信?你有什麼感觸?處在這個時代,我們要怎樣作法?絕對隨順佛陀教誨,依教奉行,這就是『廣稱讚諸佛功德』。「廣」不僅是言,心是真誠清淨平等正覺慈悲心,心讚歎諸佛功德;行,於人無爭、於世無求,以真誠清淨的愛心,為世間一切眾生盡心盡力的去服務。什麼服務?我做好這個樣子就是服務,我把這個形象給大家看,這個不要錢的。眾生貪財,我不貪財,做出不貪財的樣子給大家看;眾生爭權奪位,我權力位子統統放下,不相干,做出這個樣子,這就是「廣稱讚諸佛功德」。讓眾生覺悟:你那種想法作法錯了,為什麼?你生活不快樂。人生在世間,快樂第一,我們佛法教學「離苦得樂」。佛教我們做個什麼樣的人?真正快樂的人,不教我們在這個世間受苦。隨順自己煩惱習氣是受苦,隨順聖人教誨你就得樂。

世間人所爭的我統統放下,你們爭我不爭;孝悌忠信、禮義廉恥,今天世間人不要,我們要,我們跟世間人相處會相處得很好,為什麼?沒有利害衝突。你要錢我不要錢,我們兩個好相處;你要錢我要錢非打架不可,你要名我也要名,這就會衝突。你要的我不要,我要的你不要,我們兩個好朋友了,很好相處。諸佛菩薩跟九法界眾生為什麼能處得那麼好?他九法界東西一樣都不要,換句話說,他跟任何一個眾生不會有衝突,這是真正覺悟了的人。這個不是叫忍讓,忍讓還是有一點放不下,才叫忍;真正契入這個境界,忍的念頭都不可得、都找不到,哪有什麼忍讓?沒有,完全順乎自然。

你們想想虛空,虛空對哪個來說有忍讓?我們的心像虛空,我們的身像虛空,我們的行也像虛空,與空寂相應。這不是消極,這不是逃避,我們做出最佳的榜樣給世間人做典型、做示範,告訴你怎樣才離苦、怎樣才得樂,怎樣過一生幸福美滿的生活;也就是說,具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。頭腦稍微冷靜清楚的人看出來了,他對你仰慕,他向你學習,這個人就得度。迷在世間名聞利養、五欲六塵太深的人,他醒不過來,你示現這個樣子他看不出來,為什麼?他沒有把你看在眼裡,他心目當中沒有你,只有名聞利養,只有天天想爭的、想奪的這些東西,其他的沒有心去關注,所以在他面前他也看不見。看不見我還是照樣示現,為什麼?對得起他,我並沒有捨棄他,「佛氏門中,不捨一人」。由此可知,所有一切的弊病,都是出生在妄想分別執著。

我看到特別是從中國來的同修,也有一部分從台灣來的同修,情執很重,都希望我回國去,跪在地上哭得很傷心。我很感激,我告訴你,我很感激,我沒有感動。感激你們對我的這種愛護,我不會為你所動。我要為你所動,我就墮落了。我不會隨順你,你一把眼淚、一把鼻涕跪在地上,我就聽你的了?我還是聽佛的,我跟佛學,我不會跟你學,你們要明白這個道理,跟佛學是對的。你們是好心,並不是惡意把我拖下水,我知道,我很清楚。我這個作法對你們有好處,又何況在今天科技發達,在任何一個地方講經,可以利用網路、可以利用電視的傳播遍及全世界。

現在我們網路通了、做到了;電視我們還在期望中。佛法裡面講「有願必成」,我相信再過幾年,電視一定能夠做得通。假如衛星電視我們有一個頻道,或者是租一個頻道,或者是買一個頻道,可以二十四小時不中斷的播放我們講經的錄像,全世界的人都能聽到,又何必一定要把我拉在你們那個地方,拉在你的身邊?這沒有必要。我們不在一起,你還會認真學佛,會成佛;如果真的跟你住在一起,你什麼都完了,你想想,決定增長你的妄想分別執著,你就墮落了,你還能成就嗎?要成就,萬緣放下你就成就了。你還有情執,你還放不下,你要是感覺得難過,「哎呀!法師,我不能修了」,你來問我,好,你就不要修了!不能修就不要修,不想做那你就不要做,佛法隨緣而不攀緣。佛法度眾生,生生世世,不急著這一世,這一世你情執太深,幫助你就到此為止。你來世能夠多放下一層的時候,佛菩薩就來了。眾生有感,佛菩薩就有應,感應道交,絕不失時。

所以我們起心動念、言語造作,無不是廣稱讚佛功德。只要依照經典裡面的道理、經典裡面的方法、經典裡面的境界,不為一切所動,這是功夫。對於一切眾生,無論是正面的幫助我們,或者是反面的障礙我們,平等恭敬。障礙算什麼!真實功德他怎麼會障礙得住?只能障礙煩惱,只能障礙欲求,不能障礙真實功德。這是我們總得要明瞭的,我們在菩提道上才不至於退轉。道場神這個單元,義理深廣無盡,我們要細細的去參究。

道場神長行第九句:

【金剛彩雲道場神,得示現無邊色相樹莊嚴道場解脫門。】

菩薩的德號充滿了智慧,『金剛』是稱性的般若智慧,『彩雲』是示現的形象。彩是美不勝收,「金剛」是真是善,「彩雲」是美是慧,名號裡面具足真善美慧,這個意思我們細心去體會,不難領悟到。他所修學的法門是『示現無邊色相樹莊嚴道場』,「無邊」是講多,多到無法計算;「樹」是代表建立,我們講樹立、建樹,它表這個意思。樹立什麼?樹立道場的模範。因為經上有「莊嚴」兩個字,莊嚴就是美好,用我們今天講的就是模範、就是代表、就是典型、就是榜樣。這些就是你自己真善美慧的落實,落實在你生活形象當中。

哪裡是道場?一切時一切處都是道場。甚至於你一個人獨處的時候、獨居,沒有第二個人看見,可不可以放逸、隨便一點?不可以。為什麼?還有鬼神看得見。我現在在此地不能做一個好樣子給人看,給鬼看、給神靈看。自己一定要曉得,天地鬼神還是凡夫,他們有些地方我們比不上他的,他有報得五通,這是我們比不上的。但是我們在佛法裡面修學的成就往往會超過他們,各有各的長處,各有各的短處。我們尊敬別人的長處,因此即使在暗室之中,我們起心動念、一舉一動還是要純正,沒有邪思,沒有邪念,沒有邪行,對得起天地鬼神。都是樹立,所以你說哪裡不是道場?不見得寺院庵堂,我們「佛陀教育協會」,你以為這是道場?你在這裡住了很多天,你得不到道。你在這個地方要得到道,這個地方叫道場;你沒有得道,這個地方不是道場。如果到這個地方來,看到這個人不順眼,這個事不如意,滿心生煩惱,那也算是道,煩惱道!你到這個地方修煩惱道、修染污道、修不平道的,你是搞這些。

哪個地方讓你心地清淨,煩惱輕、智慧長,心平氣和,這個地方都是道場。無論什麼場所,與人共處、與動物共處、與植物共處、與山河大地共處,心地得到開朗、清淨、舒適,那怎麼不是道?我們落實講得更具體一點,儒家講的道,首先是倫常大道,在家裡夫妻相處得好,家庭裡面父子兄弟相處得好,都是道,這就叫行道。離開家庭,踏進社會,不論你在哪一個行業,領導與被領導處得好,同事當中處得好,朋友當中處得好,叫做行道。行道有得於心,心開意解,佛經裡面常說的「常生歡喜心」,《論語》裡頭一開端「不亦悅乎」;行道有得於身,身心自在,健康長壽。

出家這個團體也是倫常社會,沒離開。這個道場裡面,住持方丈,就像一個家庭裡面家長一樣,他是君、他是父;清眾,大家在一起清修的,這就是如子、如臣,相處一團和氣。實在講儒家講的道、講的德,在佛法裡面佛是很具體的說出來,六和敬就是道德。無論用在什麼地方,真的是「道者也,不可須臾離也」,能夠離的就不是道,道不能離。所以你真正懂得這個意思,世出世間大聖大賢跟我們講的道德,具體而言,就是人與人之間怎樣處好,人與自然環境怎麼處好,人與天地鬼神如何處好,這就是道。

「大道之行也,天下為公」,所以沒有一點點自私自利,你是行大道,有一點自私自利就違反大道,就這麼回事情。為什麼?性德裡頭沒有自私自利,性德裡頭沒有是非人我,性德裡頭沒有貪瞋痴慢。這些東西,迷了自性才有;悟了自性,這些東西消融,痕跡都找不到。而後的樹立,就是金剛彩雲菩薩的示現,沒有一樣不是大眾的好榜樣,沒有一樣不是大眾好的典型。你所做的一切示現,不僅是帶給大眾方便受用,帶給大眾覺悟,讓他看了、聽了、接觸到,心有所悟,然後才能舉一反三、聞一知十,從一法裡頭貫穿一切法,這就真的通了。所謂通達,無非是性德的流露,這個樣子我們過諸佛菩薩的生活。道場神的功德不可思議,這才是真正莊嚴道場。

諸位同修要知道,莊嚴道場不在形式,實質重於形式。形式是表顯實質的,一定要懂得這個意思。我們這個地方也有個小佛堂,小佛堂也供養一些莊嚴具,從前講經說法的法師大德們多,一般學佛的同修對於佛家教學表法的義趣都能夠明瞭,所以不迷信;現在這個時代,講經說法的法師少,學佛的同修迷於形式的佛教多,懂得表法教學的人不多,實在講少之又少。因此佛教被社會大眾誤會以為是迷信,不知道它是智慧的教育、它是高度藝術的教學。既有小型的佛堂,佛堂前面的供具,最重要的是供水。什麼供具都沒有,不能不供一杯水。供這一杯水最好選用透明的杯子,讓人一看,表裡看得清清楚楚。不要去找那些瓷器的供杯,不透明、看不見,那個不如法。

因為供水不是給佛菩薩喝的,是給我們自己看的。看到這個杯子是透明的,我們的身心要透明,表裡要一致,取這個意思,沒有一絲毫隱藏。杯子裡面供養的是水,水表心,我們的心要像水一樣清淨、一樣平等。所以這個杯子,這一杯水代表的是什麼?真誠清淨平等,表這個意思。我一看到這一杯水,就立刻要想到我要學真誠、清淨、平等。真誠是內外一如,像玻璃杯一樣,所以不可以供茶,茶有顏色,污染,不是清淨的,我們要學清淨,不能學污染,給我們看的,這是教學。這一杯水,用現在教育裡頭的名詞來說是教具,教學的工具,這是最重要的。不燒香、不燃燈、不供香花都沒關係,一杯水最重要。我們供這一杯水,懂得供水的意義,懂得供水的教學,這是色相的樹立,這是莊嚴道場。在形式上莊嚴我們這個小佛堂,實質上供養我們自身的莊嚴,我們在這個地方學真誠清淨平等,這麼個意思。

佛前面供花,花代表修因,植物先開花後結果。我們帶一朵鮮花到這邊來供養,對佛來講,為佛表法;對大眾來講,希望諸位看到這朵花,你覺悟了。花代表因,因好,果報就好。實際上這個花是什麼意思?種善因得善果,表這個意思,這總說。要是別說,十善因得十種善果。對菩薩來講,花代表四攝六度,看到這個就想起來佛在經上教我什麼,我有沒有做到?我要怎樣去做?提醒你,不是供給佛看的。道場供花時也不要執著,我喜歡這個花,他喜歡那個花,你買了這個花我不喜歡,這樣你就背道而行了。佛菩薩沒有分別執著,只要看到是花就想到我要修好因。善的因得善果,惡的因得惡報,這個建立是建立佛法。佛法是覺法,覺悟的方法,建樹覺悟的方法。真的你覺悟了,這就是莊嚴道場,莊嚴我們心地道場,莊嚴我們身相道場。我們身相是道場,我們起心動念是道場,你知道嗎?果然明白,道場任何同修送來的鮮花供養,無不是歡喜讚歎,哪裡會分別「你今天這個花不好,這個花人家討厭」?怎麼會起這個妄想分別執著?那人家不拿來還好,拿來的時候起的是相反的,是迷不是覺,為什麼這樣?隨順煩惱,沒有隨順聖教,才生這些情執。自己錯了都不知道,還以為是正確的,總而言之,都是不讀經之過。

古人講,「三天不讀聖賢書,面目可憎」;我們今天這個時代,大概三個鐘點不讀聖賢書就面目全非了。展開經卷還像個樣子,書本一關掉之後,煩惱習氣都來了,就隨順煩惱,道業難成,不容易!所以古大德為什麼教我們「一門深入,長時薰修」,道理就在此地。我們真正親近大善知識,誰是大善知識?經本是大善知識。修淨土的不能離開淨土的經論,五經一論裡面隨選一種就可以,不必要完全學。如果我選《無量壽經》,我每天要讀誦,有時間就讀。工作的時候放下來,認真去辦事、去工作,工作完之後讀經,為什麼?不讀經就胡思亂想,就行邪道,展開經卷就學正道。展開經卷我們隨順佛陀教誨,離開經卷我們就隨順煩惱習氣,隨順煩惱習氣就是邪知邪見邪行,就錯了!一刻不能離,為什麼?煩惱習氣太嚴重,外面的環境太惡劣,六根所接觸的沒有一個不是在誘惑你,沒有一個不是在擾亂你,讓你永遠得不到清淨平等覺。

所以外頭境界是魔境界,魔是來折磨我們心性的、折磨我們善根的,我們一定要認清楚。遠離魔道,親近佛道。大善知識不是人,是經。特別是在末法時期,要記住佛陀的話,「依法不依人,依義不依語,依了義不依不了義,依智不依識」,我們要依理智,不可以感情用事。你能夠明瞭通達佛這四依的教誨,你就有能力辨別邪正,有能力辨別是非,有能力辨別佛魔,我們自己這一生修學成就才有指望。

「示現色相樹」,這一句裡面的範圍太廣大、太深了。凡是不好的形象不能有,一定要好形象。我話講得很多,能覺悟的人不多,什麼原因?放不下煩惱習氣。煩惱習氣已經養成習慣,這一生有沒有成就?沒有成就,這是肯定的。為什麼沒有成就?他沒有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,他依舊是自私自利只有自己,隨隨便便、舒舒服服,不顧別人,給別人負面的影響。這就是破壞佛法的形象,破壞佛法形象的過失,破和合僧,果報在地獄,這佛在經論上講得很多很多。

現在這個世間,民主自由開放,倫常大道沒有了,所以今天這個社會,夫婦、父子、兄弟、君臣的關係沒有了,如果還能維持一個「朋友」就算不錯了。父親跟兒子什麼關係?朋友;師父跟徒弟,朋友。維持這個關係就很不錯、很難得了。說得不好聽的,到底今天社會是個什麼關係?利害關係。五倫都沒有了,朋友都沒有,有利可以在一塊,在一起聚會,在一起合作;沒有利益,馬上就是冤家對頭。今天是利害的結合。中國古人是天然的結合,天然就是倫常的結合、道義的結合、道德的結合,不一樣。天下太平,賢聖的盛世,自然有許許多多的聖賢出來給社會大眾做好樣子,「示現無邊色相樹莊嚴道場」。

今天我們看到這個社會,難過痛心!所以諸位,你們千萬不要把我當作什麼了不起的聖人賢人,你看錯了!跟你說老實話,鬼神都瞧不起我,我很感激他們。鬼神說我周邊的人都是妖魔鬼怪,我教的學生一個個都是陽奉陰違,都不是真的。所以你們還有許許多多人想親近我,有什麼意思嘛!可是鬼神也說了,我也很安慰,他說:「你有真正的學生,不在你面前,在中國大陸、在外地。得到你的經書,得到你的磁帶,頂戴修行,十分的虔誠恭敬,他們得利益。」我聽了也有點安慰,我沒有白講。然後你才知道我為什麼要講經、要錄像,我錄像提供給這些真正修行人、真正需要的人,我幫助他。如果沒有這個設備,我這一生講經叫白講了。

往年我的老師李炳南老居士,在台中講經說法三十八年,沒有這些設備,所以得真實利益的人不多,原因在此地。好在他雖然沒有留下錄音、錄像、光碟,他留下一些著作,也足以幫助後人。可是現在人的根性不喜歡讀書,你給他一大本經典的註解,他一看就頭痛,「這麼多!我要到哪一年才看得完?」看的意願就沒有了。你給他幾個錄像帶,這個看看還可以,當作消遣來看,也是好的。往往在試看、試聽,漸漸悟入了,大有人在。這些沒有一樣不是真實的建樹,莊嚴道場!

在這裡我做個總結,真實的建樹是建樹自己的道德,建樹自己的形象,這是真的。如果把自己的德行跟形象這兩種建樹疏忽掉了,你所有一切的建樹,縱然是你有這個能力,像梁武帝替佛門造寺院叢林四百八十座,幫助十多萬人出家,這在中國歷史上是大手筆。對佛門的建樹,歷史上自古至今,還沒有第二個人能超過梁武帝。達摩祖師到中國來,他們兩個見了面,梁武帝很得意,說出他這些建樹,意思要達摩祖師給他印證功德多大。達摩祖師說實話,絕不巴結人,絕不奉承人,絕不討好希望得一點什麼利益,直話直說:「並無功德!」梁武帝聽了很不高興,掃興,不歡而散,不護持他。達摩也很難得,找到少林寺,在那裡面壁九年,等到一個識貨的慧可,傳法給他。梁武帝做的是什麼?他做的是福德,不是功德。你修這麼大的福報,你來世一定會享福,還是在六道,出不了六道輪迴。所謂是三界有漏的福報,他修的是這個,它不是功德。如果是莊嚴自己的道德,建樹自己的道德,建樹自己的德相,道德的形象,這是功德,達摩祖師一定稱讚。

孔老夫子的學生不少,特別讚歎顏回,為什麼?顏回建樹的是道德、道行、德相,這是值得讚歎的,夫子讚歎;如果要向達摩祖師提,達摩祖師一定很讚歎。於是我們這才懂得真正的意思,是要「示現無邊色相」,建樹自己的形象,學佛的形象,要把佛在經論上的教誨,從我們這個形象表現出來,感化眾生。這種示現永遠沒有間斷,天天如是,百年如一日;時間久了,感化的力量就深,感化的面自然就擴大了。只要有幾個人被你感動,那幾個人會宣傳、會介紹,「某一位大德有德行」,社會的賢達、仰慕道德之人,他自然會來參學。

古時候蓮池大師不是一個很好的榜樣嗎?他一個人在杭州雲棲山,看到這個地方還不錯,風景很好,環境非常幽靜,自己在那裡搭個茅篷淨修。日久天長,被人發現了,有一些人上山去玩,看到這茅篷,看到一個出家人,進去坐坐、跟他聊聊天,發現這個和尚不俗,很有學問,有修養、有德行,於是下山之後就告訴別人,告訴他的朋友。一傳十,十傳百,蓮池大師小茅篷大家都知道了,得閒的時候都到那邊去參訪,許多仰慕的出家在家同修都希望親近他。那時候反正是山地,也沒有哪個主的,於是旁邊小茅篷就搭了很多個,以後自自然然形成叢林。從自己身心上建樹道德的典範,這是真正稱讚諸佛如來無量無邊功德,我們要懂得學習,他給當時、給後代做了好樣子。

佛法是圓滿的智慧,是高度的智慧。尤其大乘經裡面非常重視契機契理,這個沒有高度智慧就難了。現代人的根機是什麼?現在人的根機跟古時候不一樣,如果用古時候的方法教現在人,不行!頭一個難關,現在人不接受。教現代人必須用現代化的方法、現代化的技巧,大家歡喜接受。現代人沒有不看電視的,電視在他日常生活當中是決定不能缺少的。現在電視的發展我們已經看到了,跟手提電話機結合,將來看電視更方便了。手提電話機一打開,它螢光幕上就能接收全世界播放的節目,想看什麼都收到,無論在什麼時候,無論在什麼場所。我們明白了,今天的道場在哪裡?在手掌心裡頭。

所以今天的道場決定是網際網路、衛星傳播,我相信網際網路將來一定也會顯示在手機的螢光幕上。我們再不要花錢去蓋廟了,蓋廟那個錢那是冤枉了。要用在這上弘法利生,我們的成本就愈來愈低了,為什麼?這小小地方夠了。現場聽眾多少毫無關係,現場一個聽眾都沒有,可以,為什麼?我們電視送到你家裡去了。如果我們有個電視頻道的話,現在講經,你在家裡打開電視就可以聽了,不必辛辛苦苦跑到這裡來。你有問題可以傳真過來,我們在這裡解答,不必面對面。這個在澳洲叫遠程教學,我參觀他們的遠程教學中心,我非常歡喜讚歎。他們的攝影棚比我們大,大概有我這個攝影棚二三十個。他的學生分佈在全世界六十二個國家地區,老師在那邊上課,六十二個國家地區在網路上上課,我看到很歡喜。

我們講經說法一定要走這個路子,這是二十一世紀的大道場。真正做到「於人無爭,於世無求」,我們哪裡都不要去。能夠有三五個、七八個志同道合的同修在一起,就能把這個節目二十四小時不間斷;一個人沒有這種精神體力,有十個、八個就行了。我們分開來講,上午一個人,下午一個人,上半夜一個人,下半夜一個人,就可以不中斷了,對全世界弘法利生。同學們想聽什麼經、想聽什麼法門,我們都可以給你安排時間,向全世界公告。你每天喜歡聽哪一部經論,到什麼時候頻道打開你就收到。你要想上佛學院一樣,我樣樣都想聽,行!二十四小時不中斷,你全部課程你都學到了。我們搞這個,所以道場不需要很大,有幾間房子就夠了。真正志同道合,我們在一起全心全力好好的去做。我們也全心全力集中人力、財力、物力,向這個方向去發展,絕不建道場。我們一定要莊嚴自己的身心,要建立自己的道德,做諸佛如來真實弟子。希望一切同修,我們共同勉勵。今天時間到了。


这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 11:06:59)

 
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