大方廣佛華嚴經 （第四二０卷） 2001/6/12 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0420
請看「世主妙嚴品」，主方神長行，第九句：
【普觀世業主方神，得觀察一切趣生中種種業解脫門。】
清涼大師在註疏裡頭告訴我們，他說前面就是第八尊「髻目無亂主方神」，他是就業的性相來說的，目的是教我們「忘我」，不僅是斷惡修善、破迷開悟，要在根本上做功夫。這位主方神教導我們的，是讓我們知道業報差別，然後才能夠隨機教化一切眾生。這兩位主方神所學所教的，關係非常密切，也就是說，髻目無亂主方神著重在自利、自度，自度而後才能夠度他，如果自己不能得度而能度他，這無有是處，沒有這個道理。自度一定要達到最高的目標，畢竟空寂，這就是如來果地上的寂滅忍，知道所有的業性不可得，相雖然有，性不可得。
相既然有，報就決定有，可是真正契入境界的人有沒有果報？那就像百丈禪師遇到老狐狸問的話一樣：「大修行人還落不落因果？」真正悟入佛境界的人，我們要問他還受不受業報？答案是他還是要受，雖受他沒有苦，百丈禪師講大修行人「不昧因果」，不是沒有因果，對於因果清清楚楚、明明白白。釋迦牟尼佛受三個月馬麥之報，他清楚；釋迦這一族被琉璃王消滅了，他也清楚，前因後果、點點滴滴都明瞭，都不迷惑，知道「業因果報，法爾如是」。佛能不能救他這一族人？不能救，業報！誰能救？釋迦族的人個個回頭就能救，回頭是岸。釋迦佛他回頭了，所以他不受他的難，釋迦族跟佛出家的這些人，像阿難尊者這些人他不受，為什麼？回頭了，轉惡為善，轉迷為悟，我們一般講逃過一劫。雖不受這個大難，可是小難還是有，小難是什麼？釋迦族被滅，釋迦牟尼佛頭痛三天，這是經上有記載的。在我們想像當中，像阿難尊者就一定這幾天也有一點不舒服，這就是我們常講的重罪輕報。於是我們才曉得，業因果報絲毫不爽，這是事實真相。
菩薩在此地教給我們，名號裡頭『普觀世業』，「普」是普遍，沒有界限，超越時空；「觀」是觀察；「世」是世間，世間眾生的業報，他從這個地方修行證果的。他得的是『觀察一切趣』，這個「趣」就是講的六趣、五趣，我們一般也叫六道，也叫五道。「一切趣」，這個意思如果用一般的術語來說，就是十法界，一切趣就是十法界，十法界眾生的種種業。為什麼說十法界的眾生都造業？妄想分別執著沒有斷盡，焉能不造業？不造業的只有一個人，圓教的佛果。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明未斷，那就是業，這是圓教。我們講一真法界的四十一位法身大士，他們造的業非常輕，因為他們沒有執著、沒有分別，但是妄想有，妄想沒斷，所以這是造業非常非常的輕。他們用真心，這真心不圓滿，就是他還有妄想，這個妄想一般經裡頭稱為無明煩惱，那個妄想在一真法界分分破，我們《華嚴經》上講的華藏世界。為什麼會有四十一個階級？就是妄想、無明這裡頭差別不同，這佛在經上常講，把無明，也就是把妄想分作四十一等，四十一個階級，你破一品無明，像念書一樣你就升了一級，四十一品無明破盡，這才真正成佛，究竟圓滿佛，他不造業了。
我們這樣就明白了，業從哪裡來？業從妄想分別執著來的，也就是一般經論上佛講的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱；見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別，無明煩惱就是妄想，只要有這三樣東西，哪有不造業的道理？此地這個「一切趣生中」，如果我們從廣義上來說，把一真法界裡法身菩薩都包括了；要用狹義說，這「一切趣」就是指十法界。「趣生中」，這不是六道輪迴，六道輪迴上面還有四聖法界，四聖法界裡頭雖然不說輪迴，它有進退，進進退退，但是它有個底限，這個底限是絕對不會退到六道，這叫「位不退」、「行不退」；到破一品無明，證一分法身，那就「念不退」。法身菩薩也是進進退退，但是絕對不會退墮到十法界；阿羅漢、辟支佛，絕對不會退到六道輪迴。這裡頭的業因果報，清清楚楚、明明白白，如果不能夠觀察，怎麼能夠做到隨機說法？
由此可知，菩薩在此地教導我們，就是怎樣去觀機。觀察世間眾生的根機，應該說什麼法，我們就跟他說什麼法，對於眾生才有利益。如果是上根，你跟他說下法，他覺得是多餘的，他不會滿意；下根，跟他說上法，他不懂，他不得利益。所以法一定要契機，如果說是契理不契機，佛經上講的，叫「閒言語」，閒言語，用現在不好聽的話來說，就是廢話，白說了；理上雖然不錯，不契機，也就是我們所謂的他現前不得受用，這不叫白說嗎？契機不契理，那是魔說，雖然契機，但是不契理。
諸位同修你能體會到什麼叫魔說嗎？魔的範圍太大太大了，我們冷靜觀察現在社會上，電視大家都喜歡看，為什麼喜歡看？契機！網路，多少年輕人迷戀在裡面，為什麼？契機！報章雜誌，我們現在走到那些書店，看到書架上琳瑯滿目，書店裡面翻書的人絡繹不絕，為什麼？契機！但是它不契理，所以人雖然歡喜看、歡喜聽、歡喜接觸，身心不安，天天煩惱增長，智慧埋沒了，這就是佛經裡頭所說的魔說。魔在哪裡？魔在我們的周邊，我們六根接觸的全是魔境界。魔的作用是勾引我們的煩惱，把我們的貪瞋痴慢勾引起來，把我們的自私自利、名聞利養、嫉妒、障礙、鬥爭，把這些念頭勾引起來，造種種惡業，這都是魔。在過去古代，魔境相當不容易發現，現在魔境太明顯、太普遍、太多了。現代的人不落在魔道，幾乎就是說不可能。我們如果不學佛，也必墮魔道；雖然是學佛了，如果不能夠深入經藏，對於佛陀的教誨如果不能夠深信不疑，我們依舊脫離不了魔掌。我們的生活，起心動念，你想想你能夠離得開煩惱嗎？離不開煩惱你就在魔掌之中，離開煩惱你才有本事不受魔的操縱。
在這個地方又必須要認識，那就是前面一尊主方神教導我們的，真正的魔跟佛不在外境，在乎我們自己一念覺迷；一念覺，魔都成佛了，一念迷，佛都變成魔；這叫內學，這叫佛法，這叫「唯心所現，唯識所變」，這叫「一切法從心想生」，佛這個說法才說得透徹、說得徹底。所以契入境界之後，魔也很可愛，為什麼？覺悟之後，魔就是佛。為什麼？佛菩薩看一切眾生都是佛。《無量壽經》上有一句很有名的句子：「一切皆成佛」，了不起！《華嚴》、《圓覺》裡面講「一切眾生本來成佛」，佛眼所見的，這不是境隨心轉嗎？這不是「一切法從心想生」嗎？由此可知，我們無論在什麼環境，順境也好、逆境也好，善緣也好、惡緣也好，決定要保持自己的清淨心，保持自己的平等心，在境界裡面練功夫，這是修行，修就是修這個。
極不平裡面，我們要把平等心修鍊出來；極不清淨的境界裡面，我們要把自己的清淨心修鍊出來，這叫功夫，決定不能夠隨波逐流。它不清淨，我們被不清淨污染了，它不平等，我們被不平等障礙了，這個錯了。會修行的人，魔都是佛菩薩，為什麼？成就我的清淨心，成就我的平等心，成就我的智慧，成就我的功德，端在你會不會。所以從前禪宗大德勘驗學人，喝斥「你會麼？」這句話意味深長。會，你就成佛，什麼事都沒有了；不會，你還是業障凡夫。什麼是「會」，什麼是「不會」？必須清楚，必須要明白。
「知業差別」是慧，絲毫不染著是定，從定中生的慧這叫真智慧。世間人有些也能知道這眾生業的差別，但是他沒有定，他沒有定、沒有戒，那不叫做慧，那叫什麼？世智辯聰。如果這個知見跟定、戒融合成一體，那它就叫慧；這裡面跟戒、跟定分了家，它就叫世智辯聰，我們不能不辨別清楚。
再看底下第十句：
【周遍遊覽主方神，得所作事皆究竟，生一切眾生歡喜解脫門。】
這一行是主方神的圓滿，主方神，第一位是「遍住一切主方神」，到圓滿是『周遍遊覽主方神』，我們細細想想表法的味道，意味深長。第一位他所得的法門是「普救護力」，末後『得所作事皆究竟（究竟就是圓滿），生一切眾生歡喜』。我們看看清涼大師的開示，「世人靡不有初，鮮克有終」，這句話，特別是在現前的社會，我們讀了感慨萬千。世間人做事，初是開始，終是圓滿，他有好的開始，但是很少有好的結果，就是很少圓滿。這是什麼道理？一般世間人，只想到自己眼前的利益，只顧一生，沒有想到後世，所以他的事業，一生做得再輝煌，後面沒有繼承人；換句話說，他的事業等於零。這也是孔老夫子所說的「不孝有三，無後為大」，後面沒有繼起的人，這是大不孝。前一代的人創業，後一代不能夠代代守成，這就大不孝。在古時候，我們看這些帝王創業，代代承傳，這個時候是建功立業，兒孫把這個國家搞亡了，那叫大不孝，那叫「無後」。這個「無後」諸位也要記住，不是沒有子孫、沒有後代，後代子孫不能夠光大前人的事業就叫「無後」，「無後」是這個意思；兒孫再多，不能繼承先人的事業，這叫不孝。
我們現在看到有許多人，在這個社會上，確實創建了很好的事業，兒女不願意繼承，不願意做他父親這個事業，這在古時候講這就是不孝。但是現在這個民主開放的社會，兒女不能繼承，有些志同道合的人繼承一樣，他的事業是依舊不衰，這是孝道。自己做得再好，後繼無人，這是他一生的敗筆，終身的遺憾。古代帝王，不但是有大福報，他有大智慧；單有福沒有慧，不能成為一個君王，一個君王決定是福慧具足。他一登基，第一樁大事情是什麼？立太子。立太子的用意是什麼？培養繼承人，這是大孝，全心全力培養他的繼承人，希望他的繼承人做得比他還好。做帝王的如此，在從前治家也如此，父親、祖父非常關切兒孫的教育，希望他們將來長大能夠光大門楣，榮宗耀祖，不僅是要繼承祖宗的事業，而且要光大祖宗的事業。我們最近有不少同修生病，到中國去看病，都在「同仁堂」拿藥，同仁堂也有幾百年的歷史，他們的後代還能夠維繫祖宗的事業；不但能維繫，確確實實他們現在是光大祖宗的事業，因為我曉得他們已經做到跨國的連鎖店，在美國洛杉磯他們有分店。這是神聖的事業，仁慈的事業，真正是救度苦難眾生的事業，我們不能不讚歎，不能不感激他造福社會、造福人群。
由此可知，任何一個行業，如果後繼無人，他的事業做得再好，最後等於零。我懂得這個道理，所以有同修來問我，為什麼我在這樣的年齡，還要辛辛苦苦在澳洲去建一個道場，為什麼？我很坦白的告訴大家，往年在圖書館出家的，追隨韓館長的有四十多個人，館長往生之後，這些人都離開圖書館。還算不錯，大概三分之二，他們自己都能夠獨立，都有了一個可靠依止的道場。但是還有將近二十個人無家可歸，雖然有李木源居士發大慈悲心，讓這些人在居士林安單，但是他們心理上始終有個陰影，那就是李居士在沒有問題，我們可以安安穩穩在這裡修行養道，哪一天李居士不做會長了，不做林長了，再換一個人了，他們又用什麼態度來對我們，沒有一個人敢說。因為韓館長往生，當面交代她的兒子要繼續護法、護持，她兒子沒有這麼做，母子都不可靠，那李居士下面的繼承人怎麼能叫人放心？所以居住在這裡三年身心不安，我清楚，我也很難過。
去年年底因緣成熟，我替他們建立一個道場，不是我的，我不需要道場，把他們這些人安頓在這個地方。實實在在也是館長常常在加持、在保佑，這個道場的成立非常順利，現在在澳洲註冊為「淨宗學院」，這是我們多少年夢寐希求的，沒有想到它能實現。我們有這麼一個妄想，但是自己沒有信心，總認為這是個妄想，不可能實現的，沒有想到澳洲政府居然批准我們建立淨宗學院。文件批下來了，我就告訴大眾，既然是學院，那將來一定要辦學，要辦學那你們都要做老師。所以這二十幾個人當中，我就告訴他，你們現在要認真努力做充分的準備，能講經的發心教學，不能講經的發心護持，做學校行政工作。一所學校就是兩種人，一個教員，一個職員，自己想想適合做哪一種職務，你就專心學習，弘護一體，希望把這個學院辦成功。這個學院純粹是佛教的學校，它不是教世間一般的不同科目，不是的，裡面的課程全部是佛教的經論，名副其實的佛教學院，這是上天給我們的，這是佛菩薩給我們的。上天賜與的、佛菩薩給予的，我們要不認真努力、好好的修學，我們就對不起上天、對不起佛菩薩，所以務必要做到專信不犯、精進不懈、自行化他。
學院初步的構想，因為這個學院在澳洲，澳洲還是英語的社會，所以我們在言語上分為三種，學校有英語、有華語、有越南語，現在學校是三種語言的教學，三種語言都要學習。課程，大小乘經論都有，我們雖然是淨宗學院，當然是以淨土宗五經一論為主，但是我們要兼顧到現在佛教的各個宗派都缺乏師資、缺乏弘法人員，我們能力能兼顧的，我們要兼顧，任何宗派裡面的人才，我們一律平等的培養。如果我們自己這邊沒有師資，我們可以在全世界去聘請，禪宗的老師、天台宗的老師、法相宗的老師、戒律宗的老師，我們會聘請。希望這個佛學院是一個純粹佛教多元文化的教學機構，我們這裡面沒有佛事，沒有法會，純粹屬於教學，我們把佛教恢復到佛陀教育，定位在多元文化的社會教育，意義重大。
這有個好的開始了，我們希望有好的圓滿，那就是培養繼起的人才。我要不要做這個院長？我不要做，我選拔年輕的出家人，請他們來擔任這個學院的院長、副院長，各個單位的綱領執事，我請他們做，我在旁邊輔導，我在旁邊協助。你們遇到困難，解決不了的問題，我幫助你，這是初創，過去從來沒有過的。我們的教學採取小班制，一班學生不超過五個人，我們建校準備招二十班，二十班就是一百個學生，每一個班我們有一個老師，有一個助教，加上我們裡面工作的人員，我想我們這個學校，將來在這裡面活動的大概是兩百多人，這樣的一個團體。為什麼要開小班制？我們在新加坡這些年，培訓班的成就，我們教學的特色就在此地。這不是我們首創的，是古聖先賢所遺留的老辦法，我們一生沒有創意、沒有創造、沒有發明，我們只是老老實實走著古人的足跡，走著古聖先賢的道路，我們採取私塾個別教導，採取這個方法。學生每一個星期至少要上講台講一個小時，要寫一萬字的講稿，所以在我想像當中，他們學習的壓力相當沉重，為什麼？在語文方面，他要學三種語文，這是必修科。經論裡面他可以專選一門，一門深入；一門學成之後，他可以再選一門。修學的期間我們定為普通班兩年，正科班三年，研究班四年，可以拿到澳洲的學生簽證。學生的來源我們也想到，我們不招生，採取推薦的方法，由世界各個佛教團體來推薦保送，希望用這個方法，我們能夠得到品德、修養、學術都能有一定水平的，能夠有這樣好的學生；特別著重在德行的修養，真正發菩提心，真正能夠做到捨己為人。我們從這裡培訓，也從這裡選拔下一屆的學院的領導人，院長、副院長、教職員，這樣我們這個學院才能辦得長久。不能像一般人所說的，清涼大師所講的「靡不有初，鮮克有終」，我們要學聖人。
他底下說，「今聖人有志有能，故所作究竟」，我們要學聖人，有志有能。志在利益一切眾生，志求正法久住世間；「有能」是指什麼？能放棄自私自利，能放棄名聞利養，我們才能夠把後人提拔上來。如果自己佔住這個位子，死都不肯讓人，死了之後後繼無人，你的事業等於零，這個錯了。我們有能力讓賢，見到智慧德能比我強的，我立刻就歡歡喜喜讓位。我們在《六祖壇經》裡面看到，印宗法師遇到惠能大師，這是在廣州，就是現在的光孝寺，印宗法師講經，那個時候惠能大師還是居士，還沒有剃頭，也到這個寺廟裡聽經，聽印宗法師講經。坐在後面有幾個聽眾不老實，在打妄想，看到風吹著幡動，有人講幡動，有個人駁斥他說不是的，是風動，他們兩個人爭論起來，究竟是風動還是幡動？聽經不老實。惠能大師看到他們兩個在爭執，就替他們解圍，跟他講「不是風動，不是幡動，仁者心動」，這兩個人聽了服了。
惠能大師很會講話，要是我講我就不是這麼講了，我怎麼說？我說不是風動，不是幡動，你們聽經不老實，何必去管風動幡動，老老實實聽經重要，自己不老實，也擾亂大眾秩序。能大師畢竟比我高明，這句話驚動了印宗法師，印宗法師下座之後，對於惠能就特別禮遇，向他請教：你的見解、你的說法決不是一般人能比的。這一談之後，他原來就是從黃梅得法的五祖傳人，隱居了十幾年，這個時候才發現。印宗法師非常歡喜，向他討教，然後惠能大師在那邊剃頭出家了，印宗法師是他的剃度和尚。可是印宗法師了不起，把他剃了頭之後，回過頭來再拜他為師父，這是一般人做不到的，他能把這個位子讓給惠能大師，這是什麼樣的胸襟？什麼樣的心量？所以能大師的成就，就是印宗法師的成就。印宗退下來之後當護法，把弘法的使命交給惠能大師，弘護密切合作，中國的禪宗於是發揚光大，在佛教裡面影響了一千多年，到近代才衰落。這就是聖人「有志有能」，所以他做的事情是究竟圓滿，我們在這裡要學習。
大師在這裡說得好：「世人以人隨欲，不能兼亡」，一句話把我們世間人毛病全都說穿了。世間人為什麼不能？為什麼有開始沒有圓滿？是世間人隨順自己的欲望，隨順自己名聞利養的欲望，這就難了。不能夠尊賢，不能夠讓賢，自己永遠抓得緊緊的，所以到他死了，也就一切都完了，沒有繼承人，完了。家，家亡了，事業，事業也完了，這是我們在現前這個社會，我們看得太多太多了，只有一代沒有兩代，清涼大師在這裡一語道破。在這個地方我們要冷靜細心多想想，聖賢的事業，在一個家庭，他這個家庭世世代代傳下去，孔老夫子孔家傳了七十多代，代代都有賢人，我們如果隨俗說，代代都有好人。再看看我們佛門，佛教在中國，大小乘總共十個宗派，各個宗派有沒有傳人？傳人是有，我們常看傳法，哪個出家人是哪個宗派裡頭多少代的，都有一個法眷，傳法。我還聽人家說現在傳法它不是法，這個傳法是可以買的，譬如我是第二十代，底下二十一代我可以傳給你，但是需要多少錢，你拿多少錢來我寫個法眷傳給你，這個罪過我就不曉得怎麼算法了。
古人傳法確實是有修有證，傳法是給你做證明的，證明你確實開悟了，你是底下一代祖。達摩到中國，在少林寺面壁九年，傳給慧可，慧可傳僧璨，僧璨傳道信，道信傳弘忍，弘忍傳惠能，這五代都是單傳。到惠能大師不傳信物，衣缽不傳了，傳法，惠能大師傳法四十多個人，這四十多個人都是禪宗的第七代。過去的承傳必須得祖師印證，確實是開悟了。現在傳的這個法眷，我就不知道憑什麼，如果果然是像一般人傳說的，是憑金錢，那就不得了，這是真正佛在經典上說的「裨販如來」，果報在阿鼻地獄，這是把整個佛法毀滅掉。古人這個承傳實在講就是師承，我的法跟哪個老師學的，哪個老師給我印證，我就是他的法子，必須要得到印證才行，沒有經過印證還不算。
我們今天這個第五屆的同學，這個月底舉行畢業典禮，會長昨天晚上回來了，今天晚上約我見面，我們要談的是什麼？印證，給我們第五屆同學做印證。印證的工作怎麼作法？播放同學們講經的錄像帶，老師、同學們、信徒們，我們都歡迎他來看，我們大家看，看到我們滿意不滿意？如果我們都覺得滿意，這就是給他印證，他可以畢業了。我們今天的傳法就是發培訓班的畢業證書，我們認為你的修學達不到這個水平，我們畢業證書不發給你，絕對不是我一個人的意思，大家的意思，現在講民主。從前要一個老師認定那就可以了，現在我不這樣作法，我是讓所有的老師、同學統統參加，我們來看，每天我們選一段時間，我跟會長兩個商量，我希望他也來參加，這樣才公平。
我們讀這一節經文，讀清涼大師的開示，我們感觸太深了，我們要怎樣學習？末後這一句說，「今有慈有愍，故令物喜。謂十波羅蜜，無不究竟。四無量心，令物歡喜。」我們有沒有慈悲？有沒有憐憫？慈悲憐憫一切苦難眾生，慈悲憐憫挽救正法，確確實實能夠捨己為人，見賢能讓。如果自己有智慧、有能力、有擔當，當然是當仁不讓。如果這個「仁」字變成「欲」，我自己的欲望，為了我的欲望我不讓，那這個欲跟仁怎麼分別？如果是「當欲」他就沒有利人的心，也不會培養接班人，也不會尊重賢德之人；那個當仁不讓的人，他知道現在這個事情非我做不可，沒有人能夠代替，他在這個位置上他決定選拔人才、培養人才來做他的接班人，這個人是真正當仁不讓。用心不相同，行事有差別，我們從這個地方去觀察，志士仁人必定得諸佛護念，決定得天龍善神擁護。志士仁人所作所為，絕不居功，事業怎麼成就的？眾志成城，大家的智慧、大家的力量做的，決不是我一個人做的，這是仁人。要是從欲望來的，那他這個功是自己居的，我的功勞，我做的，「他們有什麼能力？」那個心態完全不相同。只要我們細心去觀察，是不是真正有慈憫心，還是具足強烈的欲望，強烈的貪瞋痴慢，一眼就看穿了。
《華嚴》用十表法，所以講「十波羅蜜」。通常大乘經裡面都是講六波羅蜜，六波羅蜜跟十波羅蜜只是在條目上有差異，內容上沒有兩樣，這個要懂得。十波羅蜜從哪兒來的？是把六波羅蜜裡面「般若波羅蜜」再細說，把這一條再分開，分成「方便」、「願」、「力」、「智」，在六波羅蜜裡統統把它合成一個，都在「般若波羅蜜」裡，所以只有開合不同而已。總而言之，般若智慧有權有實。實是根本智，般若波羅蜜是根本智；方便、願、力、智，都屬於後得智，也叫權智，我們一般講善巧方便，你對人對事對物，你所用的方法全是出於智慧。《般若經》上常說，「般若無知，無所不知」。「無知」就是般若波羅蜜，是實智，真實智慧；「無所不知」是應用，起作用的時候無所不知，不起作用的時候是無知。無知是本，無所不知是末；無知是實，無所不知是權；無知是體，無所不知是用；無知是理，無所不知是事。因此這樣的人做事情才有始有終，才能做到究竟圓滿，四無量心，慈悲喜捨，他才真正能令一切眾生生歡喜心。如果沒有慈悲喜捨，怎麼能令一切眾生生歡喜心？
菩薩的德號意味深長，「周遍遊覽」，我們看看釋迦牟尼佛是不是周遍遊覽？沒錯，釋迦牟尼佛沒有在一個地方說法，哪個地方有緣哪裡去了。一部《華嚴經》七處九會，《華嚴經》講經的場所七個地方，不是在一個地方，舉行了九次法會。方山李長者他有《華嚴經》的註解叫《合論》，他的說法跟清涼大師不一樣，賢首、清涼都是主張七處九會，方山李長者他說的是十會十處，說得也有道理，十代表圓滿。釋迦牟尼佛講《華嚴》開了十次會，在十個處所，周遍遊覽。因為這是究竟圓滿的大法，說在哪一處講，這是不合理的。究竟圓滿大法在哪裡說？盡虛空、遍法界，哪裡有緣在哪裡講。佛法是因緣生，講的時間長短，都看緣分，並無定法，「所作事皆究竟」。《華嚴經》上，會會都圓滿，每一會裡面實在講又有許多小會，像我們現在看到的主方神，這是一會，大會裡頭有小會，沒有一會不是圓滿的。
今天時間到了，我們將主方神長行介紹完了，下面是偈頌，我們同樣用這個方式把這一章講完。到下一章，底下一章是主空神，我們講解的方式要改變，速度要加快，希望我們在三年，用三千六百個小時能把這部《華嚴經》講圓滿。主方神以前我們是細講，主空神以下我們雖然不能像前面這樣細講，也一定把它的精義充分來發揮，希望我們學習的人都能夠把這些道理、教誨落實在我們生活上，我們得到真實受用。好，謝謝大家。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 10:59:18)
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