大方廣佛華嚴經 （第三二七卷） 2000/7/7 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0327
請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，摩睺羅伽王偈頌，第四首：
【無量諸佛現世間，普為眾生作福田，福海廣大深難測，妙目大王能悉見。】
妙目主摩睺羅伽王，長行裡面他是「得了達一切無所著福德自在平等相」，從這個地方修行證果的。這裡頭最重要的是「了達一切無所著」，明瞭通達諸法實相，永離妄想分別執著，所以稱性圓滿的福德就現前，福德顯示出來一定是自在平等。由此可知，如果不平等就沒有自在，那就不是福，所謂是罪不是福。我們看他的偈頌，偈頌跟長行一對照，這個境界非常鮮明。
『無量諸佛現世間』，我們有沒有見到？我們沒有見到，為什麼沒有見到？你被煩惱、習氣、妄想、執著障礙了。實實在在，無量諸佛確確實實現前，我們六根所接觸到的虛空法界一切眾生，就是此地所說的「無量諸佛現世間」，可惜我們自己煩惱業障太重，見不到。有沒有聽說佛講過？決定有，只是聽了之後隨聽隨忘，忘失掉了。佛在經上常講，「十方三世佛，共同一法身」，這個話意思懂不懂？如果真的懂，三世佛是講過去、現在、未來，未來佛在哪裡？現在一切眾生皆是未來佛，佛怎麼不出現在世間？首先要肯定凡夫只有我一個人，除我一個人之外，全是諸佛如來。明明這是凡夫，而且是作惡的凡夫，他也是諸佛嗎？是的，一點都沒錯，《華嚴經》上所有的這些法身大士是這樣修成的，他們眼睛當中所看一切眾生皆是諸佛示現。不但有情眾生，無情眾生亦復如是，正是佛在此經所說的，「情與無情，同圓種智」。
所作種種示現，目的都是為眾生做福田。此地眾生是我一個人，我是眾生，除我之外都是諸佛如來，我們的福德就在這裡修成了。一切眾生所做的善，這是諸佛如來正面的示現，讓我們生起歡喜讚歎，恭敬供養，學習就是供養；示現的反面，造作一切罪惡，是教我們反省懺悔，改過自新，全是福田。不但有情是福田，無情都是福田。由此可知，作凡夫或者作佛菩薩不在外境，就在自己起心動念。如果我們一念果然轉過來了，這是什麼世界？這是華藏世界，這是極樂世界，這是諸佛無比殊勝的報土。只要我們自己心裡頭不夾雜毫分不善，這個世界是諸佛報土，我們在這個世界裡頭成就無量無邊的福德，圓滿無量無邊的智慧，問題就是這一念能不能轉得過來？佛教給我們，「轉惡為善，轉迷為悟」，這兩個是在因地，果地上自自然然就「轉凡成聖」，總在一念之間。
華嚴會上講到真正修行，真正的契入，佛陀很慈悲，用善財童子給我們做一個榜樣。善財童子是凡夫、是眾生，善財童子心目之中，所有一切人事物，全是諸佛如來慈悲化現，來度他這一個眾生。所以學生只有自己一個，沒有同伴、沒有同學，如果有一個同學就不能入法界，為什麼？你跟我同學，你跟我差不多，恭敬心裡面就夾雜著毫分不善，不恭敬。你是我同學，你跟我是一樣，差不多，他就成不了佛，他就入不了法界，所以決定沒有同學。善財能夠契入法界，沒有別的，心目當中一切人、一切事、一切物，皆是諸佛如來，所以他的恭敬心圓滿。普賢十願圓滿，禮敬是圓滿的，稱讚是圓滿的，供養是圓滿的，沒有一樣不圓滿，為什麼？他所接觸的全是諸佛如來，「無量諸佛現世間」，他見到是這個境界。
如果見到還有不如自己的，不如自己，自己就生傲慢心，自己就生煩惱，生煩惱就往下墜、往下墮落。我們今天學道這麼樣的艱難，退轉那麼樣的快速，原因是在哪裡？我們沒有見到無量諸佛。是不是教我們把一切人事物「當作」諸佛看待？錯了！當作諸佛看待，你頂多是相似位，你不是真實的。佛在這個經跟《圓覺經》裡面講老實話，「一切眾生本來成佛」。這個話怎麼講法？真正修行人，真正明理通達的人，他看一切眾生看什麼？看性，看法性，所謂是見性不著相。我們凡夫難，難在著相，《金剛經》上講我相、人相、眾生相、壽者相，著相！人家的本事在哪裡？在不著相，見性不著相。性就是佛，佛就是性。
一切有情眾生皆有佛性，一切無情眾生皆有法性，菩薩在此地長行裡面講「了達一切」，他明瞭通達，所以他四相破了，不著相；不但四相破了，四見也破了。四見破了，就是分別執著的念頭不起，所以他見性，這是法身大士的境界。禪宗裡面常講明心見性，明心見性見的是什麼？就是見「無量諸佛現世間」。什麼時候自己見到了，那就恭喜，你見性了，你已經成了法身大士。禪宗裡面講大徹大悟，教下講大開圓解，明心見性。沒有入這個境界，就不能夠離開妄想分別執著，把諸佛如來看作凡夫，都不如自己。哪一天見到一切凡夫皆是諸佛如來，你的清淨平等覺就現前，這裡頭沒有高下，這才能夠在一生當中圓滿成就。
所以要知道古大德給我們做的迴向偈，叫我們天天想著、天天念著，「上報四重恩，下濟三途苦」。上報四重恩，第一個是報佛恩，三寶恩，如果不是佛慈悲教誨，我們怎麼會知道這些事實真相？怎麼會知道一切眾生是諸佛如來示現？說諸佛如來示現，大家很不好懂，聽了也很茫然，我們用《華嚴經》上這個句子來說，虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，這兩句話大家聽了都很舒服。諸位要曉得，心就是佛，「唯心所現」，心就是佛，佛就是心，心跟佛是一不是二。一切眾生既然是唯心所現，這一切芸芸眾生不是佛是什麼？絕對不能說能現的是佛，所現的不是佛，不可以這個說法。
所現的為什麼會變成十法界？在覺悟的人，他知道十法界都是佛，十法界是平等的；迷的人把心現迷了，迷了「心現」，認定「識變」。識是什麼？識是妄想、分別、執著，這是能變。能變不是自性，能變是妄識，這是法相宗裡面講的阿賴耶，「唯識所變」講的是阿賴耶。阿賴耶是帶妄之真，也就是《十善業道經》裡面給我們講，夾雜不善在其中，他不是純善。如果我們的心是純善，看一切眾生皆是諸佛如來，我們心裡頭有夾雜，於是一真法界就變成十法界。不是外頭境界真變，是我們的心變，我們的妄心變的。
外面境界決定要曉得，蕅益大師講得好，蕅益大師給曇生方丈那一段開示，我們過去印了很多，印成小卡片，我們三樓飯廳桌子底下還有一張，「境緣無好醜，好醜起於心」。境是物質環境，緣是人事環境，這個意思就是說物質環境跟人事環境都是平等的，沒有善惡、沒有高下，它是清淨平等的。為什麼在清淨、平等裡產生不清淨、不平等？這個生於心，這個心是念頭。《十善業道經》一開頭佛給我們講，一切眾生心想不同、造業不同，所以受報就不一樣。這就是唯識所變，唯識所變是幻相，不是事實。《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，它不是真相，真相是清淨平等覺。
真正把這一些大道理、大原則搞通，搞明白，掌握住了，然後才知道什麼是福田。情與無情一切眾生都是我們的福田，而且是無上福田，我們在這裡面學習，一生哪有不成就的道理？實在講說一生，時間已經太長，真正覺悟，隨著他自己根性不相同，確確實實有頓悟，一剎那就回過頭來，真有頓悟的人。回過頭來之後，所有一切煩惱習氣統統斷盡，這在佛法講利根、頓斷、頓證，這是真的明白、真的清楚、真的回頭了。一般人為什麼達不到這個程度？沒有真搞清楚，天天在學習，半信半疑，雖然在修，總是夾雜一大堆的不善，過失在那裡。雖修福，福裡頭夾雜著禍害，老子所說的「福兮禍之所伏」，就夾雜在裡面。為什麼會夾雜？自己要好好想一想，要認真去反省、去檢點，為什麼會夾雜？總離不開自私自利，總離不開貪瞋痴慢，這是根本；換句話說，依然沒有把我執放下，這是我們夾雜不善的根。所以大乘法裡面特別強調「永離我執」。
《金剛經》上教菩薩法，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那個菩薩標準是什麼？圓教初住菩薩。即非菩薩，你就不是圓教初住菩薩。圓教初住菩薩真的覺悟、真的回頭、真的放下，他們入的是這個境界，心目當中無有一法不是諸佛如來慈悲示現，讓我們在這一切諸法裡面修真誠心、修清淨心。真誠是絲毫不欺，我們還有一絲毫欺瞞就不真誠，今天講透明化。從前李老師教導我們，他說我們學佛，學佛的人頭腦要像水晶琉璃球一樣，透明的，一絲毫不沾染，八面玲瓏，決定不可以搞一個四方木頭頭腦，那就完了，那就轉不動了。我們從這個意思引伸，菩薩是什麼身？菩薩全身透明，一絲毫污染都沒有。我們能不能做得到？西方極樂世界，不但人身是透明的，大地都是透明的，我們在經上讀到西方極樂世界的地是琉璃地。他所說的琉璃就是我們現在所講的翡翠，綠色的玉，透明的。經裡面講七寶裡面的玻璃，就是我們現在講的水晶，古時候沒有人工造的玻璃，水晶，都是透明的。所以心清淨，心裡頭一絲毫不沾染，真誠清淨平等，感得的報身是透明的，感得的報土也是透明的，這正是佛在經上常講依報隨著正報轉。
那我們修行修什麼就知道了，修心，修念頭，把不善的念頭統統修成純善，修行人就在這裡下功夫。看到外面有不善，那個不善是佛菩薩示現的，你不要以為他真的不善，他是佛菩薩示現的，示現給我看，讓我反省我有沒有這個不善，我就得利益。不要把別人的不善放在心上，變成自己的不善，這個人就不會修行，這就完全顛倒了。要知道別人沒有不善，別人示現不善給我看的，讓我檢點反省我有沒有不善。永遠把這個世間看作是個舞台，他們是表演的，他們是演戲的，我一個人是看戲的，我們就會修了，這一生當中決定能夠修得成功、修得圓滿。
第三句講，『福海廣大深難測』，那是真的，一點不假。虛空法界一切眾生是我們的福田，還不能講是我們的，是我的福田。「我們的」還牽涉一大堆，不可以，是「我自己的」福田，我自己要懂得去種這個福田，成就無量無邊的福報。『妙目大王能悉見』，這個看法才妙，妙觀。一般凡夫修行不能成就，搞了很長的時間，生生世世無量劫來，像《無量壽經》佛說的，阿闍王子過去供養四百億佛，還不能成就，還在六道裡頭打滾，沒有「妙目」。目是一個代表，六根不利，不會看，不會聽，見聞覺知都不妙；只要你一樣妙，六根一樣妙，是門門都妙。《楞嚴經》上講，「一根還原，六根解脫」。再看底下這一首：
【一切眾生憂畏苦，佛普現前而救護，法界虛空靡不周，此是燈幢所行境。】
燈幢摩睺羅伽王，他得的是「開示一切眾生令離黑暗怖畏道解脫門」。黑暗是無明，用現在的話來講無知。無知是黑暗，不了解宇宙人生真相。佛菩薩慈悲，覺悟的人慈悲，要為他們開示，幫助他們覺悟，轉迷為悟，所以諸佛如來出現在世間，第一等的事業幫助眾生覺悟。覺悟裡面，真實究竟徹底圓滿的覺悟，幫助他念佛求生淨土，這是最究竟的。不是這個法門，不能令眾生在一生當中得到圓滿的覺悟，做不到。原因在哪裡？眾生無量劫來，惡的習氣太深太深。在理論上講，一念回頭，眾生成佛，理論上確實如此；但是什麼？他回不了頭來。他像個彈簧一樣，拉直了，手一鬆，它又縮回去了。從前章嘉大師做比喻，那個時候，這是四、五十年前的事情，將近五十年，他給我做比喻，那個時候他的客廳掛的鐘，那還是有擺的，鐘裡頭有發條，不是電動的，他給我做比喻，他說眾生是什麼？眾生就像那個發條一樣，發條捲的時間很久，那就是習氣很深，你把它拉直，手一鬆，它又回去了，他就舉這個比喻。拉直了，不再回去，才真正覺悟；拉直，手一鬆，又回去、又退轉、又墮落，煩惱習氣現行。
由此可知，令一切眾生破迷開悟，不一定是講經說法，講經說法是裡面的一個方法。在生活裡頭，穿衣吃飯，六根接觸六塵境界，無一不是。誰明白了？《金剛經》上須菩提尊者明白了。《金剛經》一開端，你看到須菩提尊者極力讚歎釋迦牟尼佛，「希有，世尊，如來善護念諸菩薩」，佛也沒有說過一句話，為什麼他這麼讚歎？他看出苗頭出來了，釋迦牟尼佛在生活當中，點點滴滴做出那個樣子，都是讓人看到、聽到、接觸到開悟，這一天被須菩提看出來了。看出來什麼？須菩提開悟了，讚歎啟請。所有一切手段裡面，講經說法的手段幫助人很多，這個原因在哪裡？《楞嚴經》上文殊菩薩講，「此方真教體，清淨在音聞」，娑婆世界眾生耳根最利，所以講經說法為幫助眾生覺悟主要的手段，其他六根做為輔助的手段。佛是六根都說法，三輪教化，這三輪是身教、言教、意教。意教裡面，禪宗用得多，密宗用得多，密意，很細心的人能體會得到。我們這才能略略的知道，佛是怎樣出現在世間，幫助一切眾生覺悟。
眾生的苦，憂、悲、苦、惱，是由於不覺。偈頌裡頭，『一切眾生憂畏苦』，憂是心憂，身苦，我們今天講憂患。『佛普現前而救護』，句子裡頭「普現」，跟前面妙目天王所說的意思完全相應，境界也相同。前面講的「福海廣大深難測」，這個地方所講的『法界虛空靡不周』，此地要細心體會，法界虛空一切眾生都是自性變現的，「唯心所現」，所以他才周遍。我們凡夫不能夠體現是不會觀察，不會觀察不是說眼，是你心眼，心眼太小了，也有人講心量太小。量是講能容，眼是講能見，《楞嚴經》裡面說得好，六根的作用都是心。
佛說的，我們六根是工具，就好比現在我們用的電器，電器很多，都是工具。能，能是電源，像我們現在在這個攝像機前面，這個攝像能見，決不是這工具能見，是電。這才說到，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗，見、聞、覺、知是心，不是眼耳鼻舌，要懂這個道理，心是一個，工具不一樣，它的作用就不相同。就像我們現在電流是一樣的，在哪一個工具上產生不同的作用，你要認識清楚，不能搞錯。虛空法界一切眾生，那是工具，電器不相同，心、識是相同的，是一個，決定沒有錯誤。
宗門教下祖師大德教人從根本修，根本是心性。所以覺了，憂苦就永離；不覺，憂苦沒有辦法脫離。諸佛菩薩救度一切眾生，決不是臨時的，是永恆的，是徹底的，是究竟的，佛的恩德之大，我們永遠報不盡。不契入這個境界，你不知恩，知恩才會報恩。你今天不懂得報恩，忘恩負義，能不能怪你？不能怪你。為什麼？你不知道恩，你知道恩，你才會報恩。不知道恩是沒有人教你，你怎麼會懂？不可能天生你就會懂。《無量壽經》上就講得很好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，不能怪你，你沒有人教，所以才犯了許許多多的錯誤。佛菩薩現前，來教導你、勸導你，問題關鍵在我們肯不肯接受？
這就是過去有人問印光法師的話，有人問他老人家，怎樣才能夠契入如來境界？要用通俗的話來說，怎樣才能入佛門？入佛門就是作佛。老和尚答得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠敬是真誠恭敬，你才能得益，這話真的，一點都不錯。也不是印光法師說的，這是真理，自古以來在中國幾千年傳道，世法、佛法都是建立在這個修學心態上。什麼人教你誠敬？父母，父母要教兒女尊師重道，老師教學生孝順父母，這是相輔相成。先人不善，不識道德，你父母沒教你誠敬，老師沒有教你孝順父母，所以你才會犯過，你才會做錯事情，諸佛菩薩清清楚楚不怪你，怪你的上一輩沒有好好教導你。如果上一輩曾經教過你，你還懂得一點，你要遇到善知識，你要遇到正法，我深深相信你會有相當程度的契入。因為你會愛好善法，你有能力辨別善惡，你有能力辨別善人，你知道那是一個真善知識，你知道應當如何向他學習，你懂。
一個善知識，他在一生當中最大的願望，沒有別的，傳道，後繼有人，他的使命任務就圓滿，有人接棒；如果遇不到一個接棒的人，終身的遺憾。可是我們知道，自古以來遇到有接棒的人不多，一生遇不到的人很多很多，這是緣分的問題。在家父子兄弟是緣分，在學校師生是緣分，有緣就是學生懂得尊師重道。實在講尊師，絕對不是老師希望你尊重他，要求你尊重他，那錯了，那就完全錯了，那決定不是善知識，決定不是個好老師。老師並不要求，而是發自你內心的，你內心裡頭有尊敬，真誠尊敬，你是個法器；換句話說，你有資格，你有條件，接受大法，你能開悟。諸位不要把這兩個字看輕，普賢十大願王頭兩願，「禮敬諸佛，稱讚如來」。從反面上來看，凡是背師叛道，決定沒有成就。可是在歷史上有很多人背師叛道也不錯，好像也挺有成就的，他所成就的在佛法裡面講「世智辯聰」，這個他可能獲得，真實的智慧福德他完全沒有。世智辯聰在佛法裡是八難之一，這人遭了難，遭什麼難？永遠不會開悟，永遠不會積德，他的果報是在三途，他前途一片黑暗，他不是光明的，我們要曉得這個道理。
怎樣使自己的道業在這一生當中圓滿成就？根本還是「孝敬」兩個字，還是在孝親尊師、知恩報恩。忘恩負義，如果他也有成就，那整個佛法被推翻掉了，古聖先賢的教誨，那真的像現在人說可以把它全盤否定。古聖先賢的教誨，屹立在世間永恆不變，它是真理，超越時間，超越空間。古時候玄奘大師聰明，這是受過良好的家庭教育，本身有善根，他跟他哥哥學佛，他哥哥將佛法講解給他聽，他聽了很歡喜，下定決心跟古人走，走古人走過的道路，決定沒有疑惑，這是他的真實智慧。我們從小沒有受過這個教育，可以說我們當時在台灣，現在的年齡六十歲以下，都沒有接觸過這個教學。我接受這種教育的時候，那是邊緣，還有這麼一點印象，懂得親近善知識。於是在台中求學的時代，李炳南老居士將《五種遺規》定為學生的修身必讀，這個他沒有講解過，教我們自己去念，自己去看，做為補救。
這一部書是前清陳弘謀居士編的，將自古以來古聖先賢教我們，做人做事、待人接物的珍貴教訓統統編輯在一起，而且他還分類。這是人生必讀書，我們今天沒有時間，去遍讀儒家、道家、佛家的這些經論，一定要懂得前人真是慈悲到極處，把重要的教誨集成一個冊子，便利我們學習，特別是在這個時代。我們現在讀的這個本子，是採取中華書局印的，它有版權。我希望我們的同學能夠發個慈悲心，重新做一個版，因為它是古書，版權只是他排版的，你不能照他的印，我們重新編就行。最好能夠把它統統上網，在網路上傳遍全世界，這是無量功德。彌補佛在《無量壽經》上這四句偈，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，彌補這一首偈。我們能這樣做，這也是「佛普現前而救護」。真正有善根的人，從網路上讀到，網路是個緣，是個增上緣，幫助他奠定修學的根基，讓他明瞭孝親尊師的重要。佛跟儒的教學都是從這裡紮根，我講經的時候常說，不但從這裡紮根，也從這個地方圓滿。孝敬達到圓滿，這個人叫成佛。
從佛法裡面來說，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是真如自性裡面還夾雜分毫不善，那個生相無明是不善。所以千萬不要以為，「我的心已經很善，已經不夾雜不善了」，這個話誰敢講？佛才敢講，等覺菩薩都不敢講。換句話說，菩薩從初發心到等覺，《華嚴經》上講的五十一個位次，五十一個等級怎麼分的？夾雜不善多少不一樣，菩薩位次愈低，夾雜不善就愈多；品位愈高，夾雜不善愈少。完全不夾雜，這個人成佛了，圓滿的佛果。所以我們今天是夾雜，希望夾雜愈少愈好，粗的煩惱決定不能夾雜，微細的煩惱，那是沒法子，決定夾雜。為什麼？微細煩惱連自己都不知道，像佛家講的無明煩惱，誰知道？經上講，八地菩薩才自己覺察到自己有無明煩惱，七地菩薩還沒有發現。我們今天最嚴重的，這是佛在《十善業道經》上教初學，殺、盜、淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴，最明顯的、最粗重的，我們首先要把這個捨掉，永遠放下，絕不夾雜。這樣念佛，求生西方極樂世界，你就有把握，決定得生。夾雜這十種粗惡，這是極粗的十惡業，念佛念得再好，也不能往生，這個道理總要懂。
《華嚴經》普度法界一切眾生，不是別的，就是最後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，這一切眾生才普度。普賢菩薩教人，往生西方極樂世界的條件，也是不夾雜分毫不善。他那個善的標準，就是他的十願。第一條禮敬，「禮敬諸佛」，諸佛是講過去、現在、未來；換句話說，他所講的諸佛就是虛空法界一切眾生，我們對虛空法界一切眾生有沒有做到恭敬？今天我們所講的對人，對一切人、對一切事、對一切物，我們是不是用恭敬心對待？如果沒有禮敬，你這一條沒做到。我們對一切人、一切事、一切物，見到他善的有沒有稱讚？
現在社會，中國、外國的風氣如此，不是隱惡揚善，而是隱善揚惡，看到別人的好處決定不提，看到別人稍微有一點過失的時候，盡量渲染擴大，今天是這個社會。所以許多宗教裡面講有世界末日，我們想想有沒有道理？真有道理！尤其是佛家講無根的謠言，無根就是現代話說沒有根據，惡意的毀謗人、侮辱人、陷害人。自己究竟得什麼好處？自己的好處將來是三途苦報，一定得到。縱然覺悟，學佛的人造惡業，有時候他也有一念清醒覺悟，覺悟怎麼樣？面子下不來，不能懺悔，也自己知道不對，想辦法多做一點好事來彌補，行不行？補不過來的。不是說懺悔補不過來，懺悔是能補得過來，他沒有誠意懺悔，還顧忌到自己面子，也就是說懺悔裡頭還夾雜著不善，所以他懺悔的效果達不到。
真正懺悔是發露懺悔，你要向大眾宣布「我錯了」。發露是在大眾之中，承認自己的錯處，徹底改過自新，這個行。這個懺悔是真正懺悔，能夠滅罪。這樣的人少，這樣的人是大勇，他有勇氣，儒家講知恥近乎勇。我們前幾個月在報紙上看到，天主教的教宗向世人懺悔，這個了不起！承認天主教的教會、天主教的教友，過去一千年當中犯了許多的過失，特別是對於異教、不同其他宗教的輕視，他們祈求上帝赦他們的罪，在底下這一千年，新的一千年當中，務必把從前的錯誤改正過來，這叫真懺悔。做錯事情究竟怎樣彌補，這都需要智慧，沒有智慧不能夠避免惡的果報。
佛菩薩救護一切眾生所用的方法，佛家常講八萬四千法門，四弘誓願裡面講法門無量。我們細細體會，須菩提在金剛般若會上，對世尊日常生活、舉止言行，他那幾句讚歎話當中去體會、去領悟，才知道諸佛菩薩以及歷代的祖師大德是如何救護眾生。從這個地方真正有所領悟，然後我們回過頭來觀察現前的社會，芸芸眾生，不但包括一切人，包括一切動物，你有沒有看出門道出來？有沒有領悟？如果你真的深深契入，你必然在現前見色聞聲皆有悟處，這個時候你才會生起法喜充滿，你逐漸逐漸入佛境界，不再迷惑，不再顛倒了。最明顯的是你讀經，從前讀經都不懂，看註子也看不懂，現在讀經逐漸逐漸明瞭，字字句句裡頭含著無量深廣的妙義能體會到了，這就是佛家常講的煩惱輕、智慧長。你在字字句句裡頭看出真的是無量義，才知道經上講的字字句句老實話，沒有一句誇張，沒有一句不是事實。
「佛普現身」是事實，佛的救護智慧能力周遍虛空法界也是事實，從來沒有間斷過還是事實，『此是燈幢所行境』。所以菩薩的名號取得很有意思，「燈幢」：燈是照明，幢是高顯，用這個意思來幫助一切眾生破迷開悟。他這裡面，「一切眾生憂畏苦」，這是果，這非常明顯。「用智慧照破黑暗」，這個意思藏在裡頭，藏在哪裡？藏在「佛普現前而救護」，藏在普現前裡面。所以我們要學佛，學佛念念都要幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，知道一切眾生本來是佛，只不過現前迷在妄想分別執著之中，迷得太深、迷得太久，他不能回頭。什麼時候省悟，什麼時候懺悔，什麼時候改過，真正走佛菩薩的道路？
十法界裡頭，走佛道，不要走鬼道。什麼是鬼道？貪欲是鬼道，嫉妒瞋恚是地獄道，不能走這個道。外國人說，貪婪是社會進步的動力，這是什麼社會？鬼道的社會，不是人道的社會，更不是佛道的社會。佛道的社會遠離貪瞋痴，什麼動力推動他？大慈大悲，是愛心在推動，勇猛精進。這個愛心，愛虛空法界一切眾生，這個力量在推動，這是佛道。貪瞋痴在推動，這是三惡道，這個社會我們要辨別清楚。好，今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 10:21:15)
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