大方廣佛華嚴經 （第三０五卷） 2000/5/23 新加坡佛教居士林 檔名：12-017-0305
請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，夜叉王偈頌第二首：
【如來救護諸世間，悉現一切眾生前，息彼畏途輪轉苦，如是法門音王入。】
在前面我們讀過「自在音夜叉王」，他得的是「普觀察眾生方便救護解脫門」。這個地方這一首是他的讚頌，也是他自己修學的報告，在這一首偈裡面，我們應當怎樣來學習。
第一句：『如來救護諸世間』，這一句話是把三種世間都包括在其中了。第一個是有情世間，多分是講六道裡面的眾生，這個六道不是一個世界的六道，是十方三世所有一切諸佛剎土絕大多數都有六道，所以這個範圍非常之廣。如果廣義的來講，這個地方所說的世間可以概括九法界，六道之外的有聲聞、緣覺、菩薩，也都包括在其中。更廣的意思，把一真法界裡面四十一位法身大士也包括在其中，這叫智正覺世間。換句話說，世法、出世法依正莊嚴，這三個字概括盡了。「如來救護諸世間」，前一首偈子我們看到，「為救是等佛興世」，所以在此地，我們要深深體會到，諸佛菩薩出興在世間為什麼？為救如是等眾生而已。
『悉現一切眾生前』，「悉」是圓圓滿滿。諸佛菩薩在哪裡？都在世間應化，我們凡夫不認識。佛菩薩應以什麼身幫助眾生，他就示現什麼樣的身相，佛菩薩沒有固定的身相，隨類現身，隨機教化；他也沒有一定的教法。雖然色相沒有一定，教法也沒有一定，但是他所依據的教理，依據的教學原則、方向、目標是有一定的，這是我們在許許多多地方都能夠體會得到的。不僅是在一切經中，一切祖師大德留下來文字之中，我們如果把界限突破往更寬廣面去觀察，世出世間所有一切聖賢教誨，我們都能看得出他們有一個共同的方向目標，那就是幫助一切眾生，「轉惡為善，轉迷為悟，轉苦為樂，轉凡成聖」，是他教學的目標。這四句前面兩句是他們教學的方向，後面兩句是他們教學的目的，永遠不會變更的。我們要學習就在這個地方留意，在這個地方去著手，於是我們現前也現一切眾生前。
凡夫在這個世間到底是一回什麼樣的事情？有這樣疑情的人不多，所以眾生多分都是醉生夢死。覺悟的人，他從哪裡覺悟？就從這個地方覺悟，想一想自己到這個世間來為什麼？為什麼會到這個世間來？來到這個世間之後又為些什麼？將來之後又到哪裡去？你心裡頭如果有這些疑問，你就開始覺悟了，這是佛家特別是大乘法裡面常講的「疑情」。有這種念頭，古人說得好，小疑有小悟，大疑有大悟；很多人沒有這個疑惑，所以他永遠不開悟。
我們到底為什麼來的？佛說得好，難怪古大德常常讚歎，「世間好語佛說盡」，世間的真實語也是佛說盡了。人生來幹什麼的？佛講了一句話：「人生酬業」，這是把事實真相一語道破。六道眾生都是酬償他的業報，過去世造的業因，這一生來受果報。過去要造的是善因，這一生當中受的是福報，享福；過去生中造不善因，這一生當中要受苦報。正是所謂「一飲一啄，莫非前定」，誰給你定的？自己定的，自己過去生中造作的業因，這個業因決定的，不是別人定的。許許多多人不曉得這個道理，不曉得事實真相，於是受報的時候，不知道老老實實的消業障，又造了無量無邊的業習。這個事情麻煩了，所以生生世世永遠脫離不了輪迴苦。凡夫不了解事實真相，真正修行人明瞭。
修行，修的是什麼行？所謂的行，就是我們的生活行為。生活行為包括太多了，說不盡。佛將它歸納為三大類，這就好說了，我們也好懂。這三大類就是身、語、意，行為再多都不出這三大類。身是動作，口是言語，意是念頭，起心動念、言語造作都是屬於行為。於是行為又分為三種：善的善行、惡行、無記行。無記，說不上善惡，就稱為無記，行為分成這三種。凡是錯誤的、惡的念頭，不善的言語，不當的動作，必須要加以修正，這叫修行。由此可知，真正的修行不是一天到晚敲著木魚念經拜佛，這只是修行裡頭的一部分，修行的樣子。實質上的修行，是在斷惡修善。我們念頭才起來，古人所說的「不怕念起，只怕覺遲」，要覺悟得快。念頭才起，立刻就警覺到這個念頭善不善？如果是善念，行！這個念頭可以起來；如果是惡念，立刻就把它止住，不可以相續。第一個惡念，第二個念頭就不是惡念，轉成善念，要轉得快，這叫做修行，這叫用功，功夫在這個地方用。
言語，給人家說話，話還沒有說出來，自己要能夠警覺到，這個話該不該講？需不需要講？應該講的要說。應該講是利益眾生，這個話是應該講的；不是利益眾生的話，不必要說。諸佛菩薩，經上常講，戒條裡頭也有，決定沒有戲論。什麼叫戲論？對眾生沒有意義的話，沒有好處的話，都稱之為戲論。佛菩薩沒有戲論，所以佛菩薩的言語很少，這是我們應當學習的。多話絕對不是一個好事情，所謂「言多必失」。話多了，換句話說，免不了造口業，有意無意說錯了話，傷害到別人，跟人家結下冤仇，還不曉得從哪裡結起的。正是所謂「言者無心，聽者有意」，他把你的話解釋錯了。所以言語是禍福之門，不能不謹慎，不能不小心。佛在經典裡面關於這個問題講得很多，舉的例子也很多。
行為是行動，我們的造作決定不可以說，我私生活、私人行為，與社會大眾沒有關係，你這個想法就錯了。我們起心動念，與整個社會、虛空法界，都有不可分的關聯。念頭，現在人比較容易體會到，現在用的電器已經非常普遍了，電器是一種波動的現象，我們知道電波、光波、音波，這個常識現在已經很普遍，我們起心動念，思想有波；善的思想波對一切眾生都有好處，惡的思想波對一切眾生都有害處。不能說我打個妄想，想個壞事，與別人不相干，你錯了，你這個波周遍法界。定功深的人，他能夠觀察到，他能夠接收到，但是他不受影響，他能夠接收到這是慧，他不受影響是定。但是六道裡面，一些凡夫沒有定慧，就受影響。所以現在有很多人常常在談起，為什麼這個社會惡人多？為什麼這個社會邪知邪見多？這個事相能夠體會覺察的人愈來愈多，可是「為什麼」，找不到答案。其實你要問「為什麼」？我們自己從早到晚有沒有起過惡念？有沒有起過不善的念頭？這個惡念、不善的念頭就加持這些作惡的眾生，你也加持他，讓他的惡念、邪知邪見念念增長，不可以說沒有關聯。
現在這個世間種種波動，實在講是很不好的現象，為什麼？太亂、太雜了。像街頭，許許多多人都有手提電話，每一支手提電話發的電波干擾我們的腦波，我們意志思想不能說是跟它沒有關係。愈是沒有修持功夫的人，沒有善根福德的人，受這個干擾就比較嚴重。這個人有善根、有福德、有修行，受它的干擾比較少。這是事實真相，這個現象不好，很不好！可是這個世界還能夠維持得住，這又是什麼原因？諸佛菩薩善的思想波，加持一些具有善根福德的眾生，他在那裡做平衡作用，所以這個日子還能過得下去。如果沒有這些佛菩薩，「悉現一切眾生前」，大慈大悲，以他們的願心來加持我們，這個世界早就到末日了，哪裡還能維持到今天？我們學佛要從這些地方體會，務必要起心動念、言語造作，離一切惡，修一切善，這才是佛弟子，這才是一個覺悟的人。
下面第三句：『息彼畏途輪轉苦』。輪迴可怖，很恐怖。輪迴是什麼？說得粗顯一點，就是因果報應。這是真理，這是事實，諸佛菩薩都不能改變。你造作的業因，你必定感受果報，絕對不可以說是造了業因，將來沒有果報的，沒這回事情！果報現前，沒有法子躲避，這是佛經裡頭常講，諸佛如來都沒有能力轉定業。業報是自己造，必須要自己轉。佛菩薩對我們最大的恩德是教導我們，讓我們明瞭我們的生活真實的狀況，讓我們覺悟業因果報的道理與事實，這個樣子我們自自然然就能夠斷惡修善。人能斷惡修善，才能夠轉自己的業報。過去由於無知造作許許多多的罪業，無論是對人、對事、對物，我們起心動念總是幹一些損人利己的事情，做得太多了！
「損人利己」，是個錯誤概念，是迷惑顛倒，是愚昧無知，跟我們心裡頭想的恰恰相反。為什麼？損人決定不利己，這是事實真相。要想利己，一定要利益別人，利人才是真正利己。我們凡夫想錯了，愚痴！所以我們的思想錯了，我們的言語造作跟著就錯了，這才遭受許許多多不如意的果報。果報，這是我們一生的生活，生活得很不如意，生活在痛苦之中，而不知道痛苦從哪裡來。我們學佛，讀佛經讀多了，這才稍稍覺悟，知道這些事實真相。佛好，佛讓我們了解之後，又教導我們怎樣轉變。如果真的聽懂了，真的搞明白了，自己做一個轉變，我們的生活立刻就改善了。古德說得好，「佛氏門中，有求必應」，這句話是真的，一點都不假。
可是我們學佛同修，有許許多多人在佛菩薩面前求願，沒有感應，於是就懷疑佛菩薩不靈，造業就造得更重。佛菩薩到底是靈是不靈？你對佛菩薩沒有認識清楚，與靈不靈沒有關係，你可不能冤枉人，不能錯怪人，怨天尤人，不善！那不是善業，先要把他認識清楚。佛菩薩教導我們，我們懂了沒有？我們做了沒有？真懂了，真依教奉行，佛菩薩的教誨就很靈驗，能把我們現前的業報轉變。我們求願，願沒有現前，決定有障礙。障礙不在外面，諸位要記住，障礙在自己，自己的業障，不是別人障礙你、別人破壞你，不是！全是自己的業障。外面別人破壞障礙，那只是緣而已，不是因，是緣。真正的因是自己所造的業，如果自己的惡業消除了，外面惡緣障礙不了你。內有惡因，外面這個惡緣它就起了作用，是這麼回事情。我們搞清楚、搞明白了，再也不會怨天尤人，我們的願望、善願不能現前，決不會怪別人，回過頭來好好的修因，積功累德，這個重要！
「息彼畏途輪轉苦」，佛在經上常常給我們講一個原則，息滅貪瞋痴。輪迴苦無過於三途：貪心，餓鬼，鬼道苦；瞋恚，地獄苦；愚痴，畜生苦。貪瞋痴三毒煩惱，他所感的果報是餓鬼、地獄、畜生。我們要想脫離三途、脫離六道，一定要斷貪、瞋、痴。這個斷不是真斷，是轉變，轉貪瞋痴為戒定慧。將對世出世間一切法貪欲捨掉，轉變成樣樣都如理如法，我們對人、對事、對物樣樣都如理如法，這就叫「戒」，我們現在講合理合法；轉瞋恚為清淨、平等，清淨、平等是定；轉愚痴、無明為通達明瞭，通達明瞭是慧。這就叫轉貪瞋痴成戒定慧，你的業就轉過來了，你的輪迴苦就轉過來了。所以轉，果上不能轉，因上轉，這是最好的修學方法。古大德常講「從根本修」，我們現在講從根本上轉變，就是這個意思。我們今天處事待人接物，在行為當中總不外乎對人對事對物，我們做得不合理、不合法，這裡頭貪欲就生起來了。一切都如理如法，貪欲不生，這轉過來了。
如理如法的標準就是聖賢的教誨。經跟我們講理，不違背經典的教訓，如理；戒律是我們對人對事對物的法則，我們能夠遵守，就如法。由此可知，經、律、論三藏就是我們轉變的一個標準。三藏的典籍太多了，一般人常講浩如煙海，分量太多了，現在人看到這麼大的典籍都嚇倒，不敢修學。其實大家要曉得，這麼多的典籍是佛教化一切眾生用的，不是對我的。我們自己只要在這裡面選擇少分，適合自己修學，自己喜歡修學的一部分，就足夠了，一部經都夠用。我們看看古來的祖師大德，無論是在家、出家，一生受持一部經，遵守這一部經裡面所說的道理，遵守這一部經裡面佛所講的教訓方法，對人、對事、對物，他就修成功了。所以關鍵是要自己真幹才行，不可以貪多，學佛法想學許許多多經論，想作大通家，完全又落到貪瞋痴裡面去了，還是搞貪瞋痴，所以他不開智慧。
各人所依據經典不一樣，沒有關係，只要一門深入，長時間的薰修，個個都有成就，哪一部經都好。佛在《金剛經》上說：「是法平等，無有高下。」哪個法門都好，哪個經論都好，問題只要是一門深入，入得愈深愈好。怎麼叫深入？信得深，解得深，行得深，然後你就證得深。對於別人所修學不同的法門、經論，我們只有讚歎，不必去模仿。我們也想跟著他學，那就錯了！路只能走一條，不能走兩條，一條路走到底，你的目的就達到了。祖師所說的「條條大路通長安」，唐朝首都在長安，現在的西安，不管你從四面八方，你只要向著這個方向，你一定會達到目的地。「條條大路」就是比喻無量法門，「長安」是比喻明心見性，見性成佛，都能通達，都能到達。所以學多了，反而成了障礙，到不了。
所以學習貴在「一門深入，長時薰修」。古人懂得，古人的善根福德比我們現在人深厚，我們現在人不如他們。他們大多數都非常老實，一生守住一門，所以他都有成就。現在的人有善根、有福德，但是薄，不厚，為什麼？禁不起誘惑，現在的術語說，禁不起挑戰。我們心地要和平，心裡常常有戰鬥、競爭不好。我們跟人家不爭，我們不與人家鬥，我們決不跟人家戰。所以我們用的言語，禁不起外面的誘惑，將自己的信心動搖了，解、行也動搖了，這是我們不如古人之處。
論福報，古人有福，今人也有福，不相類也。古人的福報，確實他得很多受用；今人的福報，把我們的善心、善願反而迷惑了，把我們帶向五欲六塵的享受裡面去，五欲六塵的享受愈享受愈迷惑。換句話說，今人享福墮落，古人享福上升，果報不相類，我們要清楚。今人的福報，像我們現在用電燈，古人用什麼？古人用油燈、蠟燭，沒有我們這麼明亮，沒有我們這麼方便。古人出門，有福報的人家，家裡養著有馬匹，騎馬，乘轎子；現在人一般家庭裡面，自己家裡都有私家車，古人比不上。可是古人那個生活心是定的，現在人在聲光化電裡頭，心是浮的。在享受裡頭，這兩個差別就太大太大了，心定容易悟道，心浮多生煩惱，妄念紛飛，自己心定不下來，雖享福，果報不若古人，我們都要清楚，都要通達，都要明瞭。然後佛在經典裡面教給我們許許多多原理原則，我們能夠掌握到少分，我們這一生就得很大的利益。
菩薩在這一首偈頌當中，為我們顯示這個綱領、原則，我們應當學習諸佛如來救護眾生這個心願。這是什麼願？四弘誓願裡頭一條：「眾生無邊誓願度」，我們要常常有這個願，常常有這個心。這個心願如何落實？那就一定要做到「學為人師，行為世範」，我所學習的是社會一切大眾的表率，我起心動念、言語造作是社會大眾的榜樣，你就「救護諸世間」，你的「眾生無邊誓願度」就落實了。可是你要能夠做到表率、做到榜樣，後面兩條你不能不認真去做，「煩惱無盡誓願斷」，「法門無量誓願學」。四弘誓願這四句是有次第的，不能顛倒的，正如同我們到這個講堂上樓，這個講堂在五層，你必須有一層、二層、三層、四層、五層，才能到達這裡，不可以顛倒的。換句話說，先斷煩惱，後學法門。為什麼？煩惱要是斷了的話，你智慧就開了，學法門快，一聞千悟。
過去龍樹菩薩在年輕時候，他的智慧高，我們現在人講天才兒童。他煩惱輕、智慧高，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切教法，他三個月完全通達，我們今天三十年都沒有辦法。人家三個月完全通達，什麼原因？他沒有煩惱。古來祖師大德教導我們先斷煩惱，為什麼叫你學一部經？教你學一個法門？這個定慧等學，一部經、一個法門，你的心專、專一，專一就會把煩惱斷盡。你學習的科目多，你就分心；分心，妄想、雜念、煩惱斷不了，你的智慧不開，學再多的東西都是學個皮毛，決不得受用。所以古人的教學法是先斷煩惱，佛如是，儒家也如是。
儒家，諸位要是看過《四書》，《大學》是方法，《中庸》是理論。在方法它舉的綱目，頭一個「格物」，第二個「致知」，然後「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，它也是有順序、有次第，也不可以顛倒的。第一個格物，格物是什麼？斷煩惱。物是欲望，我們現在講是物欲，物欲就是煩惱；格是格除，你要把物欲格除。儒家講，道家也不例外，老子所謂的「無欲則剛，有容乃大」。這些大聖大賢他們沒有開過會，沒有在一塊統一說法、看法，英雄所見大略相同，真實智慧。這不是一家所說的，我們能不相信嗎？我們能懷疑它嗎？所以世出世間修學的方法都是從斷煩惱下手。
「煩惱無盡誓願斷」，就是儒家講的「格物」，道家講的「無欲」。佛說得透徹，佛的言語比較通俗化，我們聽起來容易懂，無需要多加解釋，這是佛法的好處，所以佛經的文字比起儒家、道家淺顯多了。儒、道今天的人很難看得懂，但是佛法比較容易懂，這就是佛菩薩苦口婆心度化眾生的方便，所謂的善巧方便，它的語言文字不太生澀，總希望別人容易瞭解、容易做到。所以我們曉得「一門深入，長時薰修」，是教學最高明的手段，用這個方法幫助你回到清淨心、回到平等心，只要心地清淨、平等，老實了，這個時候智慧就現前。到智慧現前的時候，再廣學法門，「法門無量誓願學」，那個時候無量無邊法門，你一接觸就通達了。
諸位在《六祖壇經》裡面，可以看到很明顯的例子。法達禪師到曹溪參訪六祖，法達是學《法華經》的，他曾經將《法華經》念過三千遍；由此可知，他對《法華經》滾瓜爛熟。《法華經》，諸位都曉得，經文相當長，它總共有七卷，二十八品。一天的時間，八個小時到十個小時，大概差不多是念一部，一天念一部，他念三千部，這說一個整數，我們估計他在這一部經上下了十年工夫，沒開悟。但是他有這種功行，顯示出傲慢，這就是現在人講的「值得驕傲」。他值得驕傲，表現在行為上，到曹溪去參拜六祖，拜的時候，頭沒有叩地上。頭沒有叩地上，惠能大師看到了，三拜完了之後起來，問他：你剛才禮拜頭沒有著地，你一定有值得驕傲之處，你有什麼值得驕傲的？他說出來了，他念過三千部《法華經》，值得驕傲。
六祖問他《法華經》的義趣，他答不出來，反過來向六祖大師請教。惠能大師說：這個經我沒念過。六祖不認識字，當然沒念過經。他說：你念給我聽聽，我給你解釋。法達禪師當著大眾朗誦，念到第二品，《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，六祖大師就叫他：不必念了，我完全明白了。你們諸位想想看，這一部經才開頭念幾篇，後頭就統統都明白了，這是什麼？智慧。法達念了十年，念了三千部智慧不開，什麼原因？「值得驕傲」，就完了。值得驕傲就是煩惱起來了，所以沒有智慧。六祖能大師沒有值得驕傲之處，所以他有智慧，再大部的經，聽到頭，尾巴都清楚、都明瞭，再給他講解，他才恍然大悟。悟了之後，再磕頭，頭磕到地下去，他不值得驕傲了。
這個說明為什麼叫你先斷煩惱，再學法門，這叫易行道。煩惱斷了，智慧開了的話，學東西容易、快速。一大藏教五千多卷經典，三個月全部通達，龍樹做得到，每個人都做得到。只是我們今天煩惱太多，障住我們的智慧，所以縱然是一部經，學個十幾、二十年都還不開悟。由此可知，學一個法門，讀一部經典，還是以斷煩惱為主要。你每天念經，經文長的像《法華經》、《楞嚴經》，一天念一遍，一部縱然念得很熟，大概也要五個小時；念得不熟，恐怕要八個小時到十個小時。念經是修行，戒定慧三學一次完成，所以在念經的時候，決定不可以有妄想分別執著，恭恭敬敬的念，老老實實的念。什麼叫恭敬？什麼叫老實？不夾雜分別、執著，不夾雜妄想，就叫老實，就叫恭敬。一面念經，還一面打妄想，不老實，不恭敬。要曉得恭敬、老實就是斷煩惱。
我在念經，這個時間裡面妄想分別執著不生，這叫功夫，這叫戒學，這叫持戒，圓滿具足戒學。念的時候專心，一心一意在讀經，這個一心是修定。經文自始至終念得清清楚楚，沒有念錯一個字，沒有念顛倒，也沒有念漏掉，這是修慧。所以你一天幾個小時讀經，這幾個小時修戒定慧三學，一次完成。經文短的，像現在許多同學讀《無量壽經》，《無量壽經》經文不長，念熟了，大概念一遍四十分鐘、五十分鐘就行了。可是我們每天用四、五十分鐘來修戒定慧，時間太短了，你的功夫很難得力。那怎麼辦？多念幾遍。念得很熟的人，念一遍只要四十分鐘，希望你每天念十遍，這麼長的時間修戒定慧，你才能得清淨心，你才能把你的煩惱習氣控制住，這種功夫自己非常清楚、非常明瞭。
一天到晚打妄想是最糟糕的事情、最可怖的事情，如何將自己煩惱習氣完全控制住，讀經是個好方法，比念佛效果還好。所以念佛應當在讀經之後，第二個階段；否則的話，一面念佛，一面打妄想，很普遍。念佛沒有辦法降伏自己的妄念，怎麼辦？用讀經，讀經方法好，一打妄想立刻覺察到，一打妄想，經念錯了。可是那一句「阿彌陀佛」夾雜妄想，下面「阿彌陀佛」沒念錯，你不容易覺察，讀經非常容易覺察。念幾年經，心定了，妄念少了，再念佛，這個佛號功夫得力。所以妄想雜念多，用讀經這個方法有效。
我們自己要懂得克服自己的困難，消除自己的業障，自己不懂得方法，不肯認真克服自己煩惱習氣，這一生必定空過，這個不能不注意。尤其要提高警覺，真正是高度的警覺，這個警覺是什麼？我們臨命終的那一天，怎麼辦？如果你的緣不好，你的家親眷屬把你送到醫院，病重送到醫院是很糟糕的事情，你自己完全不能作主，聽別人擺布，這就苦不堪言。你能不能往生確實沒有把握，必須自己現在就要開始用功，就要想到臨終時候。臨終時候，不生病，預知時至，不受別人控制，你成功了。有沒有？有！我們同修當中常常聽到。新加坡這幾年，念佛往生的人就有不少，生死自在，可以提前幾天走，也可以延後幾天走，他有這個本事。許多念佛同修都希望李木源居士給他辦後事，李居士常常出國，所以找到他的人，他就跟他講，「我什麼時候要出國，或者你提前，或者你延後等我回來」。他們真能做得到，就有好幾位同修提前，提前往生，等他把他的事情統統料理好了，剛剛好他出國的時間到了。有這種本領！
去年居士林的老林長，陳光別老居士，這是晚年身體不好，八十多歲了，在家裡頭養病。他這個表率、模範，值得我們學習。平常工作繁忙，沒有時間學佛，這下生病了，在家裡天天躺在床上沒事情做，把我們這邊講經的錄像帶全部借回家，每天反覆的聽，我聽他家裡人講，他每天聽八個小時，聽得很專心，聽了四年。一天聽八個小時，四年不中斷，他明白了，他清楚了，萬緣放下。他往生三個月之前曉得，預知時至，走得很自在，真的往生了。實際上，他真正學佛就是生病這四年，這是值得給我們做模範、做榜樣。
生死事大，在世間其他的都是雞毛蒜皮的小事，不值得放在心上，不值得跟別人去競爭，毫無意義。真正的大事，生死大事，我來生到哪裡去？如果不覺悟，來生還繼續搞輪迴，隨業流轉，這就可怕了。我們這一生當中造作的善惡業，絕大多數的人造惡業多，善業少。善惡業怎麼個區別？凡是利益社會、利益眾生的事情，善業；凡是利益自己的事業，惡業。那我們想想，我們從早到晚，從初一到臘月三十，我們起心動念所做的事業，是為自己利益多，還是為別人利益多？這一反省就明白了，我們做自私自利的事情做得太多了，幫助別人的事情不多，於是將來六道輪迴到哪裡去就很清楚了。惡念、惡行多，三途去了；善念、善行多，這才是人、天兩道，都不如念佛求生淨土。念佛求生淨土，必定要息滅貪瞋痴，要成就戒定慧，我們才能夠如願以償。
這一首偈裡頭，中心的一個字「息」；「畏途」，是三惡道、三途。三惡道的業因是貪瞋痴，貪瞋痴的根是自私自利，我們怎樣把它息滅？聰明人，有智慧的人，立刻就要轉念頭，轉自私自利為利益一切眾生，要把這個念頭轉過來，從今而後絕不再搞自私自利，念念為正法久住，為一切眾生真實利益。一切眾生真實的利益是什麼？破迷開悟，這是真實利益。斷惡修善是好利益，但是出不了六道輪迴，破迷開悟才能夠脫離六道輪迴。
『如是法門音王入』，就是自在音夜叉王，他就是修這個法門而入法界的。這個「入」是契入，我們一般講證果，他修這個法門證果的。前面長行文說得好，「普觀察眾生方便」，我們就差了這一點。「普」是清淨觀、平等觀，看六道眾生，看清楚、看明白，先度自己，再幫助別人。自己看自己很不容易看清楚，看別人，看別人然後回光返照，回過頭來看自己。看到別人的善行我們要學習，看到別人的惡行我們要改正，這樣才能成就自己的善業，才能真正幫助自己永脫輪迴。轉業力為願力，就在一念之間。這是自在音王他的讚頌，讚頌裡面教導我們應當這樣的學習。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 10:18:37)
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