大方廣佛華嚴經 （第二九八卷） 2000/4/18 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0298
請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，夜叉王長行，第四句：
【大智慧夜叉王，得稱揚一切聖功德海解脫門。】
清涼大師在註解裡面文字雖然很少，重點給我們點出來了，「倣佛歎佛，得名聞果」。雖然只有七個字，「倣佛歎佛」是因，「得名聞果」是果報，這是『大智慧夜叉王』從這個法門修成無上道。註解裡面意思非常深廣，倣是模仿，也就是學習，要向佛學習。首先要學佛的真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，我們今天學佛，不能說不用功，不能說不努力，但是始終學得不像，功夫不得力。原因在什麼地方？還是妄想分別執著沒放下，這是根源。只要這些東西沒有放下，自私自利、是非人我，就決定沒有辦法離開。起心動念總是為我，處事待人接物決定有分別、有執著，這就是怎麼學都學不像。
佛的心是什麼？虛空法界。盡虛空、遍法界是一個自己，我們能不能學到關心虛空法界一切眾生，跟關心自己無二無別，那學佛就有一點像了。所以天台大師把修學過程分為六個階段，很有道理。第一個階段：理即佛，從理上講，從心性上講，「一切眾生本來成佛」。所以菩薩成佛，看到大地眾生都成佛道，看我們也成佛道，他是怎麼看法的？他從理上看，從我們真心本性上看的。《三字經》一開頭，「人之初，性本善，性相近」，從這個地方看的，所以一切眾生本來成佛。不但我們人道眾生，畜生道、餓鬼道、地獄道，全是佛。不但有情眾生是佛，無情眾生也是佛，《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」。這叫佛知佛見，《法華經》裡面「開示悟入，佛之知見」。佛在一切經，特別是大乘經，大乘經裡面尤其是《華嚴經》，開佛知見，開示；示佛知見，指示我們。我們自己作學生的，要能夠悟佛知見，聽了佛的開示要覺悟；覺悟之後，要入佛知見，要跟佛一樣，諸佛如來教化眾生的大事因緣就圓滿了。所以學佛比什麼都重要！
佛跟凡夫確實是相對的，佛一切順著法性，一切順著事實真相，凡夫違背事實真相，違背法性，我們怎樣在這個地方把它轉過來，什麼時候轉過來就轉凡成聖，凡夫就成佛了。實實在在跟諸位說明，凡夫成佛不難，一念之間，就看你這個念頭能不能轉過來，轉過來你就作佛了，轉過來決定沒有自私自利。我們在講席當中常常提醒同學們，給大家報告，佛菩薩在這個世間示現很多，男女老少、各行各業都有佛菩薩夾雜在其中；如果沒有很多佛菩薩夾雜在其中，我們這個世界早就毀滅了，這麼多人造惡業還得了嗎？為什麼這麼多人造惡業，這個世界還能維持？這個世界裡頭，各行各業裡頭，有佛菩薩摻雜在其中，示現在裡面，我們凡夫不知道。我們造作惡業，還沒有受到極重的惡報，沾佛菩薩的光。
我們非常幸運，在這個時代還能夠聞到佛法、聞到正法，真的是「百千萬劫難遭遇」。既然聞法了，如何能夠依法修持，這就重要了。修持，首先把念頭轉過來，這叫「從根本修」。要認識清楚諸佛菩薩示現在世間，跟我們凡夫不一樣的地方，我們凡夫活在世間是為自己活著的，所有一切都是為自己；佛菩薩活在世間一切是為眾生，決定沒有為自己，差別就在此地。一切為眾生，我們的想法看法自然就不一樣了，決定沒有自私自利，起心動念、一切作為兩個目的：為正法久住、為眾生離苦得樂，就為這兩樁事情。如果我們在這個世間也是為這兩樁事情，那你就已經轉凡成聖，你就是乘願再來。
乘願再來，不一定是生到西方之後再來，現在念頭一轉，就乘願再來了。一切為自己是業力，一念為眾生是願力，轉業力為願力就是乘願再來。念頭轉了就行，念頭轉了，果報就轉了。本來沒有智慧，這個念頭一轉，智慧開了；本來沒有福報，念頭一轉，福報現前了；本來是個短命，念頭一轉，得長壽；所以一轉，果報就不相同。為什麼？沒有轉之前，這一生的果報是自己修的，你前生修的善業，你這一生得福報，前生做的不善業，那這一生生活很苦，沒有福報，完全靠自己；但是你要把業力轉成願力，那就不一樣了。我自己沒有修福報，一切眾生有福報，把一切眾生福報變成自己的福報，自己這個福報再供養一切眾生，福報決不是自己享受。這裡面最明顯的，一種福報是健康長壽，這身體健康長壽。健康長壽，決定不是說，用這個身體去享受五欲六塵之樂，那就錯了；而是以健康長壽的身體，為一切苦難眾生服務，這是菩薩。所以它用途不一樣，我們在這個地方要體會得清楚，為自己是造業，造善惡業；為眾生不是造業，積功累德，不一樣，果報是菩提涅槃。
佛將這些道理講得清楚、講得明白、講得透徹，我們聽懂了，但是沒有真懂。怎麼說沒有真懂？境界現前依舊做不了主，這就是沒有真懂。真正懂得了，境界現前自己可以作主，不會墮落，不會被境界牽著轉。我們的信不夠深，為什麼？自己的利益還沒有放下。信得真的深，決定沒有自己，決定幫助別人，念念希求成就別人，這是佛心，菩薩願。凡夫只為自己，念念障礙別人，有意無意障礙別人。唯有佛才教人，「請轉法輪」，「請佛住世」，常常勸請，不會做障礙。佛與法身大士心目當中，虛空法界一切眾生是一體，但是凡夫有分別、有執著，他不承認是一體；即使是一個小團體裡面還要分很多派別，你跟我不是一黨，他跟他不是一黨，還在搞這個。
佛在《華嚴經》裡面教給我們，我們看出他是有分工，這裡面列的這些神眾，各人所修的法門不一樣，這是分工，但是他是一體，他沒有把別人看作外人。這個道理是什麼？就好像我們一個身體，我們身體是許許多多器官組織的，眼這個器官不是耳，耳不是鼻，但是所有器官各個分工，它是一個整體，我們要常常想到這個。所以不同的國土、不同的族群，甚至於不同的宗教，一家人，一個生命共同體，在我們佛法裡面講「共同一法身」。所以彼此要互相尊重，要互相關懷，互相照顧，互相協助，一個出問題，整個清淨法身就不健康。就好比我們一個人身，任何一個器官出了毛病，整個身體就病倒了，所以怎麼能不關心？怎麼能不照顧？然後你就了解，諸佛菩薩為什麼不為自己，為一切眾生？為一切眾生是真正為自己，為一切眾生清淨法身才健康，才不出毛病。利益無量無邊，一切諸佛如來無量劫都讚歎不盡，這個話佛在經上常說，真話不是假話。非常可惜，凡夫迷惑顛倒，只看眼前一點小利益，斤斤計較，堅固執著，不知道有無量無邊廣大利益。都在一念之間，一念覺悟，你就得到了，得到是圓滿的。在佛家，無論顯教、密教，都常講「大圓滿」。所以一定要學佛，學佛的存心，學佛的行事。
底下講「歎佛」，讚歎。讚歎裡面包括的範圍也是深廣無盡，一切諸佛如來、諸大菩薩，為一切眾生講經說法，講經說法就是「歎佛」。佛是什麼？佛是自性。由此可知，歎佛是讚歎自性，自性本具無量智慧，自性本具無量功德、無量相好。無量相好並不專指身，身是正報，常言說三十二相八十種好，還包括依報，依報是居住環境的美好；像往生經裡面講的極樂世界，《華嚴經》上講的華藏世界，這一品經文我們還沒念到。依報、正報都是屬於相好，都是無量無邊。能夠學佛，能夠讚佛的，他就會得到這個果報，特別是淨宗法門。
《華嚴經》也是屬於淨宗法門，清朝初年彭際清居士說，《華嚴》是大本《阿彌陀經》。他將《華嚴》、《無量壽經》、《彌陀經》看成一部經，這非常有道理！《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，經本文字有廣略不同，裡面的內容一絲毫差別都沒有，只是佛一個是廣說、詳細說，一個是簡單、略說。所以《華嚴經》也是淨宗主要的經典，隋唐大德就說過，《華嚴經》是《無量壽經》的註解，是《無量壽經》的詳細說明。
我們要從這些地方體會得，學習稱讚性德。這個法門很重要，你會稱讚，可見得你心裡頭有。我們常常喜歡說人家的長短，說別人的壞話，什麼原因？你心上有，你在口裡頭不知不覺就流露出來了。心裡頭有佛，心裡頭有菩薩，心裡頭純善，你不知不覺流露出來的是善言。所以從你的言行就能觀察到，你心裡頭藏的是些什麼東西，自然會往外透露，所謂是「誠於中，形於外」，就是這個道理。人能常常讚佛，常常讚歎性德，這個人心地純善、善良。十善圓滿，他不就作佛了嗎？大智慧夜叉王，你看他的名字，他大智慧從哪裡表現？學佛讚佛。一切眾生本來成佛，一切眾生皆是未來佛，要從這裡讚歎。
佛有沒有過失？我們看到人家有過失，人家有過失我們會想到，那是佛菩薩示現的，不是真的，表演給我們看的。表演給誰看？表演給我看的，不是給別人看的，給我看的，讓我從他表演當中，回過頭來想想自己有沒有不善，如果有不善趕緊改過。自己有不善的地方，自己不能覺察，佛菩薩故意示現來給我們看。這樣這個念頭一轉過來，我有過失，他沒有過失，你看這個心多好！不是原諒別人過失、不見別人過失，從別人過失當中對自己產生莫大功德，我們從這裡轉過來，你說多好！修行證果哪裡是難事？難是你轉不過來，看到什麼都是自己好，看到別人都不好；只看到自己好，這人完了，這人必墮地獄！專記別人的不善，古人所謂是「記醜而博」，專門記別人的醜事，又記得好多好多，這個人完了。孔老夫子時代，有一個少正卯，你們看《論語》裡頭有，孔老夫子做了司寇，司寇大概相當於現在的警察局長，孔子做過這麼一個小官，頭一個就把少正卯抓起來殺掉。什麼罪？現在的話不行，現在不可以，他沒有犯罪；「記醜而博」，專門記人的醜事，而且還能言善辯，一般人講不過他，很會說話。在那個時代，孔老夫子就把他處死刑。在佛法裡面講得通，心惡、念惡、行惡，對社會造成不良的影響，殺少正卯是維護社會大眾善良的心性。
今天我們不是司法人員，即使是司法人員，也不可以這樣作法。那怎麼辦？從自己本身做起，這一點重要，盡可能的去影響社會大眾，常存這個心。佛的四眾弟子，在家、出家都要做社會大眾的好樣子，無論從事哪一個行業，我這個行業的好榜樣。什麼時候你佛法通了，你就是菩薩，你辦事、你的生活工作跟別人不一樣。你沒有學通，你的生活為自己、為你家庭，你的工作也是為自己、為你家庭、為你公司，為這一家人幸福為目的，一生幹這個事情。如果你真正通達了，個人為一切眾生服務，一切眾生是主人，我是僕人，諸佛菩薩是僕人，眾生的僕人。我們非常努力去工作，絕對不會懈怠，福報社會大眾大家享，果報不可思議。為自己果報很有限，縱然修善，善報也很有限，不過是修得很好，五戒十善都持得不錯，也不過是人天兩道的福報，沒有捨棄自己。如果把自己捨掉了，一切都是為社會、為眾生，你的果報就大了；現前的花報就不可思議，你得到社會大眾的尊敬、愛護，你的生活得到社會大眾的供養，哪裡有缺陷？
我沒有學佛之前，自私自利，非常吝嗇，不懂事，生活過得非常辛苦；學佛之後，逐漸逐漸才明白這些道理，受章嘉大師的教誨，這個觀念改變了。他老人家教我「看破、放下」，教我要學「布施供養」，我跟他見面頭一天教給我的。我很聽話，我依教奉行，我自己對自己非常清楚，不但沒有福報，也沒有壽命。照佛家因果來說，我過去生中大概是偏重在修慧，修慧不修福，沒福報。因為還有這麼一點智慧，就是能夠孝親尊師，能夠聽話，能夠辨別好歹，我依照老師教導認真努力去做，這將近五十年了。五十年，你們看到現在有福報，福報在哪裡？不是有錢，沒錢。福報在這麼許許多多人熱烈的愛護，我已經覺得福報太大了，大到我不敢回中國去。我很想回去，國家也希望我回去，但是一去，總是幾千人、幾萬人包圍著你，怎麼辦？嚇得不敢回去了。
所以回去要保密，怎麼樣保密都保不住，中國人很厲害，有神通。前些年有一次我到上海，真的是保密，沒有人知道，可是一下飛機，機場三千多人圍著我，一步都不能動，非常熱情，我非常感激，嚇到以後再不敢去了。東北崔玉晶居士邀請我到那邊去看看大連，她在那邊買了一棟房子，希望在那邊建個道場，讓我去看看。我說，好！我答應她了。先到瀋陽去看看遼寧省的省長，都約好了。消息不曉得怎麼走漏的，我人還沒去，聽說北京那邊來了有五、六萬人，旅店都住滿了，帶來不少好生意，我不敢去了。這果報，這四十年來修的果報。去年九華山仁德法師，真是難得！好像我在澳洲，他在新加坡等我，等了十天，我回來了，一定要邀請我到九華山講《地藏經》，我跟他講，他準備讓我講二十天。我說，二十天我最低的估計，九華山會來二十萬到三十萬人，我說怎麼辦？這可能，不是高估，這是很低的估計。所以我就在此地把《地藏經》講一遍，把錄像帶送給他。這是跟你們說什麼？現前的果報！
在全世界，我們在此地講經，這個機器架在此地，向全世界傳播，這大家曉得網路，全世界的人都聽到。我們大家在一起學佛，至少有兩億人以上，不會在兩億人以下的。這是眼前的福報，依教奉行。現在這兩年，我們跟其他宗教交流，得到非常好的回響。李木源居士告訴我，回教的穆斯林，印度教的道友們，他們都知道，在新加坡都說「淨空是好人」，這是讚歎。我如果要有需求的話，你就曉得布施、供養、幫助的人有多少，太多太多了！你們同修在此地，你能夠體會到，每一個星期從海外多少團到這兒來。這是學佛、讚佛的果報，這是花報，果報比這個殊勝千萬倍都不止。我們為什麼不幹？這個好處太多太多了、太大了，世間百億、千億、萬億富翁也不能比，為什麼不修大福，修那一點小福？
福怎麼修的？一切為眾生，決定沒有一念為自己。許多出家的法師，包括我的老朋友演培法師，都犯了過失。什麼過失？自己許多著作後面「版權所有，翻印必究」，這個就不行了。你這個書賣給書店，你拿版權你拿到幾個錢？你是給書店做生意買賣賺錢，你沒有布施給一切眾生。布施給一切眾生是沒有版權，歡迎翻印，這是布施給一切眾生。現在這個世間，所有的人都還有什麼？智慧財產權，財產一點點，可憐！能把這個布施掉，他的智慧財產就不可思議，無量無邊。你的福報有多大隨著你心量，你心量大，福報就大，中國諺語常說「量大福大」。佛的福報圓滿，為什麼？他的心量是等虛空遍法界，所以他的福報是圓滿的，這是我們要學。我們常常念「心包太虛，量周沙界」，認為什麼？那是佛菩薩，不是我。我為什麼不跟佛菩薩一樣？點點滴滴都為虛空法界一切眾生，你不就成佛了嗎？你跟佛的心、跟佛的念頭、跟佛的行為完全相同，無二無別，你就作佛去了。佛的智慧、福報圓滿，二足尊，足就是滿足，我們講圓滿；智慧圓滿，福報圓滿，隨著心量圓滿。為什麼要那麼樣的小心量？
此地「倣佛歎佛」，這個佛不是專講形像上的佛，是講道理上的佛，道理上的佛就是真如自性、真心，說的是這個。佛是印度話，意思是覺悟，真心是覺悟的，妄心是迷惑的，佛的教學沒有別的，就是教我們怎樣把妄心轉成真心，把迷惑的心轉變成覺悟的心，就成功了，這就是大智慧。這一位夜叉王，也是北方天王，他修這個法門，『稱揚一切聖功德海』，專門稱揚善法，不夾雜絲毫惡法，這樣成就的；跟世尊在《十善業道經》裡面的教誨完全相應。再看底下一尊：
【燄眼主夜叉王，得普觀察一切眾生大悲智解脫門。】
前面心念口讚，這一尊他會看，他會觀察一切眾生。我們兩個眼睛看一切眾生，專門看眾生的過失，專門看眾生的不善，結果把一切眾生的過失都變成自己的過失，把一切眾生的不善統統變成自己的不善，冤枉不冤枉？錯了，大錯特錯！菩薩不是這樣的，菩薩專門看別人善的，專門念別人好的，絕不許可有一絲一毫的不善夾雜在其中，這是我們應當要學的。『普觀察』，這個「普」字重要，「普」是平等觀察。用平等心、用清淨心觀察就叫普，這裡面沒有分別、沒有執著，有分別執著就不普。我們對人對事對物，不要用分別心，不要用執著心，不執著就是平等性智，不分別就是妙觀察智，唯識學家裡面所講的「轉八識成四智」。
他們的轉法，觀察一切眾生大悲大智。智是對於一切人事物通達明瞭，這個明瞭是正確的而沒有錯誤，這是智。為什麼他的觀察不會有錯誤？他的心清淨平等。我們今天看一切人事物都看錯了，看偏差了，什麼原因？我們有分別、有執著、有妄想。只要妄想分別執著這三個東西，紮在眼根裡面，你看問題就看錯了；紮在耳根裡面，你聽話也會聽錯；紮在舌根裡面，你說話也就造口業；紮在身根裡頭，一舉一動都在造業。由此可知，妄想分別執著一定要放下、要捨離。這個道理我們都懂，我們也很想放下就是放不下，這個原因我曾經說過，說過很多次，第一個因素是自己的煩惱習氣太重了，第二個原因是外面境界五欲六塵誘惑的力量太強大了。內有煩惱，外有誘惑，你怎麼能了生死、出三界？
學佛真做功夫，先要克服自己的煩惱習氣，然後盡可能的避免外界的誘惑。在初學過程當中，我們今天用的方法「持名念佛」，用一句佛號把我們的煩惱習氣換過來，我們的妄想分別執著用佛號換過來。我們不念佛，決定打妄想，一定要佛號念念相續，不讓煩惱起現行，這樣這一句佛號把煩惱伏住，壓伏住了。外面境界少接觸，與我們沒有關係的，你接觸它幹什麼？不要看報紙，不要看電視，不要去聽廣播，為什麼？這些東西都是最嚴重的污染，今天講最毒的病菌，你天天六根接觸這些東西，不知不覺染成了重病。這個病送你到三途，你看它幹什麼？
古時候的社會，誘惑的力量比現在要小得太多，祖師大德們把道場還建到深山裡面；農村非常純樸，還怕污染，距離農村遠遠的。從前人修道容易成就，原因在此地。現在人修道不能成就，我們不肯離開染污，還天天歡喜這些污染。寺廟已經在山上了，還要裝個電視，還要開個馬路，車可以上來，就完了！也許同修說，我們聽聽新聞廣播，既然真正要修清淨心，你還想去管天下事，你還有這個分別執著，你很難成就！世間人是逼不得已，他從事這個行業，這個行業的知識他必須要有，所以在資訊裡面只收與自己行業有關係的這種訊息，沒有關係的離得愈遠愈好，你的心才清淨。果然心清淨，智慧開了，這些東西可以不必接觸，天下事都明瞭，聽人家說說的時候，你就全都通達了，你都明白了，點一點就通了，哪裡需要天天去接觸？這一位夜叉王，他從妙觀察智這一個法門裡面修成功的，都成無上道。人家觀察眾生，他看什麼？看眾生的悲心，看眾生的智慧。
清涼大師在這裡的註解文字也不多，「悲智二照，合為一心。與法身俱，故恆觀察」，這說得非常之好，只有十六個字。悲心是什麼？孟子所謂「惻隱之心，人皆有之」，他看這個。但是有一類眾生迷失了自性，世間常講喪失天良，這個人變得凶狠、殘忍，這是迷，迷得深、迷得重。我們再仔細觀察，許多毒蛇猛獸，你仔細觀察牠有悲心，我們不去侵犯牠，牠絕對不會侵犯別人。毒蛇猛獸要攻擊其他的動物兩個原因：一個是為自衛，一個是餓極了之後牠想吃東西；除了這兩個原因之外，牠決不會傷害其他動物。我們在電影畫面上常常看到的動物奇觀，獅子、虎、狼牠吃飽的時候，牠睡在那個地方，很多小動物圍在牠身邊，牠理都不理。你從這個地方看到，毒蛇猛獸牠有悲心，人哪裡會沒有？
迷失是一個時候、一個階段，你要知道他怎樣迷失的，什麼原因迷失的，你把這個因素找出來，消除這個因素，你就能把他喚醒，這叫佛菩薩度眾生。佛在經上講迷惑苦難的眾生，觀世音菩薩救苦救難，哪些是苦難眾生？六道全是。不但六道全是，連十法界也包括在其中，為什麼？沒有明心見性就是苦難眾生，這大乘經上常說的。我們要知道這一句話它包含的範圍，沒有明心見性都是有苦有難。佛救度這些苦難眾生，於是我們就想到，佛用什麼方法救度？教學。我們看釋迦牟尼佛一生從事於，用現代的話來說，多元文化社會教育，他一生搞這個。這是真正能救一切眾生苦，其他的方法不行。政治達不到這個目的，軍事，現在講的經濟、科技都達不到，只有教學。於是我們看到古今中外大聖大賢，他們在一生當中選擇什麼行業？教學。每一個宗教創教人，他們的教主都是絕頂聰明智慧的人，都是具足大悲心的人，從事於宗教教育。這不但能度六道，能度十法界。
自己悲智合為一心，他也能夠觀察一切眾生與諸佛如來無二無別，「同體大悲，無緣大慈」油然而生，佛家常講「法爾如是」，自自然然生起幫助一切眾生。但是一切眾生當中有緣熟的，有緣不成熟的，佛教化眾生也是隨緣。哪些是緣成熟的？能信、能解、能行，這緣成熟的，這一種人一生當中必定得度，也就是一生當中他會成就；為什麼？他能夠依教奉行。緣沒有成熟的，信心不足，縱然遇到佛、遇到佛法，他懷疑，他不能信，雖有願修行，願不堅固，會受外面境界誘惑，這人緣不成熟。不成熟的人，佛菩薩幫助他成熟；換句話說，想辦法把他提升。沒有種善根的人，對佛法排斥，不能接受，要給他種佛種子，給他種善根。我們常常看到佛家許多教學設施，譬如建寺院、建塔，造佛菩薩的形像，功德很大，功德在哪裡？是叫那些不信佛的人看到了、聽到了，種善根，功德在這裡。所謂「一歷耳根，永為道種」，一歷眼根也永為道種，他這一生儘管不信，他知道有佛，他看過佛像，聽過佛的名號，多生多劫善根成熟，這個種子會起作用。
佛菩薩幫助眾生不是一世，生生世世，「佛氏門中，不捨一人」。最怕的是什麼？這一生當中從來沒有見過佛像，從來沒有聞過佛名，這個人就可憐。一生當中見過一次、聽過一聲，你阿賴耶識裡頭種子種下了，來生後世必定得度。只有佛菩薩了解這些事實真相，佛菩薩深具信心，他肯做，他做得很認真，確確實實念念之中、在在處處不捨一人。尤其是自己要做一個樣子，學佛的樣子，這個樣子就度了很多很多眾生，剛才講三種眾生都得度。根熟的看到這個樣子，他會勇猛精進，幫助他一生成就；善根不具足的，看到這個樣子發慚愧心，增長善根；沒有善根、沒有接觸佛法的人，看到這個樣子，對佛法生起仰慕之心。這就是自己修行，也普度眾生，道理在此地。
這個地方諸位一定要清楚，修行不是在寺廟裡頭，不是說我們每天念佛、誦經、拜佛，那你就把佛法看得非常窄小了。佛法廣大無邊，在日常生活當中，處事待人接物。佛教菩薩，這大家都知道，四攝、六度。四攝是說什麼？人與人之間往來交際要遵守的原則；用現在話來說，「佛家交際法」。這四攝是佛家交際法，這大家就好懂了，講四攝法大家不懂，佛家的交際法。人與人之間交往範圍很廣泛，範圍最小的是夫妻，夫妻兩個人往來的時候要有方法；家庭裡面父母、兄弟姊妹，你跟他往來也是交際法，你要懂得；擴大到社會、到國家、到世界、到一切眾生，佛跟我們講的四個原則。第一個原則：「布施」；布施在家庭裡面為大家服務，義務、熱心、認真為大家服務，這叫布施。如果抱這種心，你看你多快樂！這是接引眾生，太太學佛接引丈夫，丈夫學佛接引太太，這從最小的來說。「愛語」，愛語是關心他，愛護、關懷、照顧這個意思。「利行」，自己所做一切對他決定是有利益的。「同事」，共同在一起生活。把這個擴大到社會，我們跟別人往來，也是遵守釋迦牟尼佛的教誨。
有人責備我們，說我們跟其他宗教往來，為什麼要拿佛教徒的錢去供養他們，去給其他的宗教？說這些話的人沒有念過佛經，這佛教給我們的。特別是《華嚴經》，《華嚴經》裡頭多少族類、多少不同的宗教，都在這一會。這一會是什麼？這一會是虛空法界，它沒有離開虛空法界，都在虛空法界裡面。那我們跟其他宗教、不同的族群往來，人與人之間往來先要送禮，禮多人不怪，禮尚往來。我在澳洲，澳洲同學問我，如何跟不同族群、不同宗教交往？我說，釋迦牟尼佛四攝法第一個布施，布施是什麼意思？他不懂，多請客、多送禮，就這個意思。多請客、多送禮，他慢慢就變成一家人了。現在新加坡九個宗教多好，天天在一起，昨天晚上在居士林開會，九個宗教都在，我去看看他們，沒有一個不歡喜，真的變成自己兄弟姊妹一樣，所以說請客送禮是應該做的！時時刻刻關懷他們、愛護他們，彼此關懷，彼此愛護，互相幫助，互相尊重，這四攝法！
佛教導我們平常處事待人接物，六波羅蜜，六個綱領，一定要遵守。頭一個是「布施」，布施就是我剛才所說的，我們要建立一個正確的觀念，我活在世間這個身體是為一切眾生服務的，不是為自己享受，你有這一個觀念，真的布施波羅蜜做到了，決不為自己，為別人。「持戒」波羅蜜，守法、守規矩就叫做持戒波羅蜜。這裡面最根本，決定要遵守，不可以違犯，是十善業道。十善法比五戒還要根本，你們看「淨業三福」，淨業三福第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，根本的根本；第二條才講到「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。所以十善是五戒的根本，必須要遵守。孝親、尊師、慈心都是落實在十善上，沒有十善，上面三句話是空的。上面三句怎麼樣落實就在十善，你能夠斷十惡、修十善，就是孝養父母，就是奉事師長，就是慈心不殺，我們要在這個地方真用功夫。
真正去做是悲心；知道怎樣去做，應該去做，了解這個道理，是智慧；悲智合成，這是一心。大慈悲心、大智慧心與法身相應，就是說與性德相應。念念如是觀察，決定不見世間過，這一點希望同修們要記住，世間人哪有沒有過失？剛才講了，過失是一時的迷惑。夫子講得很好，「性相近，習相遠」，過失是習氣；自性，眾生跟佛是一樣的，相近。為什麼眾生跟佛會差別那麼大？習氣；習相遠，習性是假的，不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」；本覺是自性，不覺是習性。所以要知道「不覺本無」，所以不覺叫做妄想；妄，妄就不是真的。
覺是真的，迷是假的；覺是真常，迷是一個短暫，我們是短暫的迷。一切眾生造作惡業也是短暫的迷惑，決定可以恢復的，怎麼會這麼肯定？就是因為他那個不是真的，不覺不是真的，覺悟是真的；真的決定能恢復，妄的決定能夠斷除。所以看一切眾生看他真的，不要看他妄的，發現他有妄的，一定要了解他虛妄根源之所在，如何來幫助他，幫助他回頭，幫助他覺悟，這就是菩薩心，這就是菩薩行。經上常講菩提心、菩薩行，如此而已。要落實在日常生活當中，要落實在我們一切工作之中，落實在處事待人接物，常存此心，常修此行。一切時、一切處，與一切眾生接觸，幫助他開悟，幫助他回頭，這叫行菩薩道，這叫真正修行。
我們看大智慧夜叉王、燄眼主夜叉王，他們所修、所學、所成就的，都是我們的榜樣，都是在這裡教導我們。其實這些不是真的夜叉王，夜叉王是鬼王，他們是什麼人？諸佛菩薩應化的。應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身；應以夜叉王身得度者，諸佛如來就現夜叉王身而為說法，這麼回事情。真正是夜叉王，他哪有那麼大的智慧？哪有這樣的成就？這是我們要曉得的。所以佛菩薩無盡的慈悲從這個地方顯示出來，我們從這裡體會，才知道佛恩之大。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 09:28:41)
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