大方廣佛華嚴經 （第二五七卷） 2000/2/1 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0257
請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，乾闥婆王偈頌，第八首：
【如來普現妙色身，無量差別等眾生，種種方便照世間，普放寶光如是見。】
在前面長行裡面，我們看到普放寶光明乾闥婆王，他得的是「現一切大歡喜光明清淨身解脫門」。這前面已經介紹過了，今天看他的讚頌，我們應當如何來學習。讚頌雖然只有四句，意思深廣無盡。『如來普現妙色身』，「如來」是從性體上說的，就是講真如自性、真心本體；「普」是普遍，是清淨平等的意思；「現」是顯現；「身」是說相狀，包括有情、無情，乃至於自然的現象，它只要有一個體相，就用身來做代表。「妙色」，這個妙是有無同時才叫妙。《般若心經》上告訴我們，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，這叫妙色。如果空、有是兩樁事情，那就不妙了，空也不妙，有也不妙。空、有是一不是二，這就妙了。由此可知，這個妙色身，就是佛法裡頭常說的十法界依正莊嚴，包括我們現前的境界在其中，我們六根所接觸的六塵境界，無一不是妙色身。
這妙色身從哪裡來的？現在許多科學家在研究，虛空從哪裡來的？虛空當中許許多多的星球從哪裡來的？怎麼發生的？生命從哪裡來的？這個生命裡面包括動物、植物，植物也有生命。宗教裡面講上帝創造的，神造的，佛在此地講「如來普現」，這個現跟他們講創造是一個意思，普現比創造意思還要圓滿，創造是落在跡象上，普現不落跡象。由此我們能夠認知，宗教裡面講的上帝、講的造物主、講的神，就是此地說的如來，就是大乘佛法裡面講的真如自性，確實是一不是二，所以世間所有宗教能夠融通。我們只要追根究柢，找到根源，它是一樁事情，名稱不一樣。佛教自己說的名稱就說很多，說如來、說佛、說自性、說真如、說心性、說第一義，名詞幾十種之多。一樁事情佛為什麼說這麼多的名詞術語？叫我們不要執著，破妄想、分別、執著。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們，「離言說相、離名字相、離心緣相」，這就是放下妄想分別執著。事實真相，你就見到了。事實真相，萬法是一不是二，《華嚴》所說的「一即是多，多即是一」。多是什麼？多是無量無邊的妙色身，依正莊嚴；一是什麼？一個性，一個體性所顯現的。這才把事實真相，搞清楚了，搞明白了。
從相上講，『無量差別等眾生』。「等」是平等，這個「眾生」範圍就廣大了，這個眾生不是講有情，所有一切的妙色身都是眾緣和合而生的，這稱之為眾生。動物是眾緣和合而生的，植物也是眾緣和合而生的，礦物還是眾緣和合而生的，乃至於虛空都是眾緣和合而生的，統統稱之為眾生。眾生，我這兩天跟諸位講「我」、「我的」，眾生就是我的。「我」是什麼？如來是我，普現虛空法界一切眾生依正莊嚴都是屬於我的，諸位能把這個意思會通，你自性裡頭本具的般若德相就現前。德相是大慈大悲，你自自然然會遍愛一切眾生，上至諸佛菩薩，下至阿鼻地獄眾生，你會平等的愛護他們，這叫一片慈悲。我們今天起心動念為什麼會有差等？不了解事實真相，迷於實相，所以才起妄想分別執著。過錯都在一個迷，迷失了自性，不知道諸法實相。
第三句：『種種方便照世間』。關鍵在「照」字，照是什麼意思？破迷開悟。自性所現一切境界，沒有一個境界不是破迷開悟的。我們今天也在境界之中，為什麼不開悟？如果你有這個疑惑，那再請問你，為什麼有些人也在這個境界裡他開悟了？境界沒有兩樣。世尊當年說法，那也是個境界，聽經聞法的人有開悟的、有證果的，有不開悟的，也有迷惑顛倒的。諸佛菩薩做種種示現，我們舉一個簡單的例子，佛門裡面用雕塑、用美術、用音樂，這種種表法，有人一看到，他就開悟了，見色就開悟，聞聲也開悟，何以我們天天見不開悟？我們要從這些地方冷靜去觀察。在金剛般若會上須菩提尊者，我們曉得這是世尊的常隨弟子，每天都在世尊身邊，為什麼在般若會上的時候他忽然開悟了？就在釋迦牟尼佛日常生活當中，著衣持缽，入舍衛大城乞食，天天幹，為什麼以前他不開悟，這個時候忽然開悟了？我們從這些地方去想，然後才知道，像彌勒菩薩偈頌裡頭講，「時時示世人，世人不相識」，這個話有味道！
「如來普現妙色身」，這個妙色身就是我們六根所接觸到的境界，乃至於包含我們六根的色相。六根、六塵就是此地講的妙色身，數量無量無邊，決定跟眾生是平等的，決定沒有差別。我們為什麼不開悟？關鍵到底在哪裡？你們諸位知道嗎？《楞嚴經》上所說的用根用識，關鍵在此地。我們用識，所以永遠不會開悟。識是什麼？妄想、分別、執著；阿賴耶識是妄想，末那識是執著，第六意識是分別，我們用這個東西。所以諸佛如來「種種方便照世間」，我們也不覺悟。誰覺悟？捨識用根的人覺悟了，不用心意識的人覺悟了。
什麼叫不用心意識？六根接觸外面六塵境界，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這一首偈就是你現前的境界。六根接觸六塵境界皆是悟處，然後才知道，古德所說的《華嚴》，「塵說剎說，無間斷說」。《華嚴經》不是書本，《華嚴經》是活的，《華嚴》就是在會的人根塵交接之處。我們今天的病，不能放下心意識，見色聞聲都落在妄想分別執著裡面，所以事實的真相見不到。我們修行，實在說比不上此地許哲居士。她過去是個天主教徒，這個人我們接觸之後，知道她的善根福德因緣非常深厚，她在天主教裡面開悟、參透了。所以李會長問她：妳到底信什麼宗教？她說所有宗教一片光明，她所信仰的愛的宗教。佛家講一片慈悲，真誠清淨智慧慈悲照世間，所以她生活在佛華嚴之中，她過的是佛華嚴的生活。我們很有幸，我們在這裡讀《華嚴》、研究《華嚴》，居然看到一個過佛華嚴生活的人，做出來給我們看，她跟五十三參裡面的善知識無二無別。
最近她才接觸佛法，一接觸，無量的歡喜，問我她有沒有資格作佛弟子。這個話是謙虛客氣話，她是真佛弟子。她六根接觸外面六塵境界，就像《壇經》裡面所說的常生智慧，她不生煩惱。我們今天為什麼常生煩惱？煩惱從哪兒來的？分別執著裡頭來的。離開分別執著就常生智慧，常生智慧就是「照世間」。「種種方便」是什麼？種種境界，種種色相，種種功用，無量無邊，你六根接觸都開智慧。就是六祖能大師所說的，他跟五祖講，「弟子心中常生智慧」，這個境界就是此地「種種方便照世間」。我們在《壇經》上看到是古人的，一千三百多年以前的人。許哲居士是現代人，我們親眼看見的。這是諸佛菩薩慈悲到了極處，示現一個形象給我們看。示轉，勸轉，證轉，給我們做證明，我們還要不覺悟，那就沒法子了。古人勉勵學人，「人能之我亦能之，人人能作堯舜」；在佛法裡頭也是這個說法，「人人皆能作佛，人人皆當作佛」。你能不能作佛就在你一念之間，所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛。與什麼相應？與諸法實相相應；也就是我們常講的與事實真相相應，就是佛。
事實真相裡面，無論這個現象有多少，有多麼複雜，要知道它的體性是空寂的，清淨寂滅，一念不生，應用自在，這個叫相應。我們六根接觸六塵境界起心動念，祖師大德告訴我們，六根接觸六塵境界的時候，第一念是相應的，眼見色、耳聞聲，你還沒有起心動念的時候，這時候相應的，可是第二念就落到意識裡去了，第二念裡面就起了分別執著，就起好惡，就生煩惱，七情五欲是煩惱。永遠能夠守住第一念，這個人就是佛，法身大士。凡夫守不住，變得太快了，第一念的時間太短促，剎那息滅，第二念就墮落，墮在意識裡頭，這就是說轉變成八識。第一念的時候不是八識，第一念是自性，相宗講的四智菩提，四智菩提是對八識說的，轉八識成四智。第二念就落在八識裡去，就變成八識；八識裡頭再變五十一心所，愈變愈複雜，愈迷愈深。這是說我們凡夫的境界，凡夫的事實真相，與自性、與諸法實相完全相違背了。我們讀經，古德教給我們隨文入觀，看到這些文字意思都明白，自己也能契入這個境界。
「如來」就是自己的真心本性；「妙色身」，世出世間無量無邊法界依正莊嚴；唯心所現，唯識所變。清涼大師在本經裡面告訴我們，法性現法相是很自然的，「法爾如是」。有體當然它就有用，它的用就是現相，自性的作用就是現相。相也有體、相、用，相也有作用，體的作用是現相，相的作用那就無量無邊。下面說「無量差別等眾生」，這是現相的作用。為什麼會現這麼多複雜的現象？佛有一句話給我們說清楚、說明白，「一切法從心想生」。無量無邊的眾生，不僅僅是人道，畜生道、餓鬼道、地獄道，往上去修羅道、天道，他們想的念頭太多太多了，一切法從心想生。
這個相，相是幻相，相決定是不穩定的，它是虛妄的，它不是真的，《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」。我們十法界裡面相是虛妄的，一真法界也是虛妄的，沒有例外。為什麼一真法界的相好像能常住？這個原因我們能夠理解，一真法界裡面的人心是穩定的，所以相就常住。我們這個世間眾生心是不穩定的，所以相就千變萬化，就這個道理。從心想生，幾個人參透這個道理？如果真正參透，我相信那個人只想善不想惡，只想真不想妄，他就永遠生活在真善的境界當中，這就是一真法界。境界是從心想生，你想惡，惡的境界就現前。
許哲居士講的話，也是經驗之談，她的經歷。她說，她一百零一歲，年輕人。為什麼年輕？她也說得很好，她沒有聽過佛法，她說得很好。她說，你不要去想老，你想老就老了。人為什麼會老？想老！活了幾十歲，老了，老了，天天老了，他一天天真的老了。她從來沒有想過她老，所以一百零一歲不老，她沒有想老；活一百歲沒有生過病，她沒有想病。諺語所謂疑心生暗鬼，哪個地方有疼痛，這有病了，就想病，本來沒有病，病就真來了。「一切法從心想生」，你要明白這個道理；如果你二十歲明瞭，你永遠二十歲；三十歲明瞭，永遠三十歲。許哲居士大概是四、五十歲明瞭的，所以她永遠保持四、五十歲，她就不衰了。
徹底放下一切妄想分別執著，放下所有不善的念頭。她很聰明，有智慧，世間一切惡事與我不相干，我去想它幹什麼？可是愚痴之人，世間不相干的惡事，他天天打聽、天天想，結果自己的境界變惡了。不但我們不去接觸，想都不應該想。我們曾經問她：這世間有很多惡人惡事，妳怎麼看法？她舉個比喻，就像街上走的陌生人一樣。我們每天從馬路上經過，來來往往的人很多，就像陌生人一樣。有沒有見到？見到了，絕不放在心上，何況還要去打聽！這一點值得我們學習，她做出一個好樣子來。我們人生在世界上只學真的、只學善的，虛妄的、惡的就要像陌生人走過一樣，絕不走心，讓你的心中純真無妄，純善無惡。我們所標的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你慢慢就養成，這是真心、佛心，一般宗教裡面講天心，上帝之存心，神聖之存心。我們在這裡學，把自己的境界提升，自己生活環境改變了。
轉，佛在經上講，我們這個世間叫五濁惡世，我們自己確實有能力，將五濁惡世把它轉成五清世界。五清的世界，就是極樂世界，就是一真法界。在哪裡轉？念頭上轉。念頭上轉過來，色相上自然就跟著轉過來了，依報隨著正報轉。為什麼人家一百歲不生病？一百歲不衰老？她心轉過來了，身是自己的境界，生活環境是自己的境界。我們去參觀，她的居處整齊清潔，乾乾淨淨，一塵不染。她生活在這個世間，她住一真法界，世間的五濁與她毫不相干，決定沒有影響。我們要明白這個道理，要細細觀察這個事實真相，學習轉變。
自己轉變了，自然也能以「種種方便照世間」，幫助世間人回頭，幫助世間人覺悟，方法活活潑潑，沒有定法。佛無有定法可說，佛也沒有定法示現，總是「隨眾生心，應所知量」，這是《楞嚴經》上講的，隨心應量。自覺覺他，就在我們現實的生活之中，現前工作之中。所以覺悟了，回過頭來了，利用這個身體、這個工具，幫助無量無邊還在迷惑不覺、沒有回頭的這些眾生，去幫助他們。普放寶光明乾闥婆王，他如是見、如是解、如是行、如是證。我們在這裡看到，普放寶光明乾闥婆王豈不是如來的化身嗎？他不是凡夫，他是諸佛如來，現這個身相，度這一類眾生。再看下面第九首：
【大智方便無量門，佛為群生普開闡，入勝菩提真實行，此金剛幢善觀察。】
金剛樹華幢乾闥婆王，他得的法門是「普滋榮一切樹令見者歡喜解脫門」。這個讚頌清涼大師有註解，「初二句法水普滋，次句道樹普榮」，這都是從比喻上說的。『大智』，這是自行化他的根本依據，佛法自始至終不離智慧，大智是究竟圓滿的智慧，如來果地上所證的。佛說這種智慧德能，『方便』就是德能，是一切眾生個個具足的，決不是諸佛如來專利。他有，我們沒有，這就不是真正平等法了。一切眾生個個都具足，我們也具足。智慧德能不是學來的，不是修得的，自性裡面本來具足的。
本來具足的，現在不起作用，這是事實。為什麼不起作用？佛講這裡面有障礙，前面第七首所說的「愚痴障蓋」。因為愚痴，智沒有了，大智沒有了；因為有障蓋，方便沒有了。愚痴、障蓋就是妄想分別執著，我們今天確實有妄想分別執著，念念之中都沒有辦法脫離，這叫凡夫，所以自性本具無量的智慧德能不起作用。諸佛如來跟眾生的差別，沒有別的，人家把妄想分別執著放下了，所以性德圓滿的顯現，沒有障礙。佛祖教導我們，沒有別的，除障而已！世尊為我們苦口婆心，說法示現四十九年，為我們做增上緣，我們學了之後要真幹。我們今天所缺乏的，就是沒有認真去幹，不肯放下，這是我們的病根。不知道放下的利益，世間人迷惑，以為放下就沒有利益，對於自身不利，不曉得放下才是真正的利益，無盡的利益，無比的利益。世間人不相信，把名聞利養、五欲六塵抓得緊緊的，絲毫都不鬆懈，這是自性智慧德能之所以透不出來的原因。
佛講得很多，講得很好，我們學習也非常歡喜，也同意佛的說法，可是境界現前還是放不下。這什麼原因？對於佛所說的理論與事實還是有懷疑，沒有透徹了解。透徹了解，毫無懷疑，自然就放下了。所以我們在學習過程當中，聽到理論好像是懂了，實在講是似懂非懂。什麼時候真的懂了？真做到了，就真懂了。有很多人說，理我明白了，事做不到。這還在迷，迷得還不輕！佛法的修學，早年章嘉大師就跟我談過，佛法是「知難行易」，決不是知易行難，很多人在這個地方都錯誤了，以為佛法講理論，知容易行很難，這個觀念就錯了！佛法是知難行易；因為知難，世尊才講經說法四十九年；因為行易，釋迦牟尼佛沒有教人修行。念佛，你們去查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛從來沒有打過一個佛七，釋迦牟尼佛從來也沒有打過一次禪七。為什麼？行易。
「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什麼？妄想分別執著。這個東西是屠害我們法身慧命的，你放下，就成就了。總是不肯放下，那就是沒有真正透徹明瞭。什麼時候智慧才能現前？必須放下，智慧才能現前，不肯放下的人，智慧永遠不會現前。從前老師教學生，哪一種學生是老師最歡喜的，全心全力來教導他？聽話的，叫你放下真肯放下，這個學生跟老師配合，學生才有長進。哪一類的學生沒有法子教？教他的時候都懂，好像都明白了，也能說得天花亂墜，說得頭頭是道，就是不肯放下。這一種學生，諸佛如來現前，也沒法子教。所謂是師父領進門，修行在個人，你能不能成就在乎你自己，諸佛如來、最好的老師，也只是給我們做增上緣。所以你自己要認真努力，克服自己的習氣，克服自己的妄想分別執著，你就成就了。你要不能夠克服，這一生只可以說跟佛法結個善緣，依舊不免生死輪迴。你要問什麼時候你有成就？不要問別人，什麼時候肯放下，你什麼時候就成就了。
諸佛菩薩教化眾生不僅是言說，言說是言教，更難得的、更可貴的是身教，他做出樣子給我們看。世尊不但是他老人家的示現，我們在經上讀到，所有一切諸佛如來示現成佛，大致上都相同，一定示現為王子。為什麼？讓人家容易看出來，他放下了。六道眾生妄念裡面所希求的不外乎富貴，他示現為王子，富貴是現成的，你們求都求不到，他已經圓滿的得到了，示現出家修道。你們追求富貴，他把富貴統統放下，名聞利養放下，示現出家修道，五欲六塵放下了。不但事上放下，心裡面連念頭都不起，真放下了！事上放下了，念頭還常起，沒有放下。名利、五欲六塵念頭都不生，這個心到真清淨。
我們想想，我們總是出家持戒，戒律很清淨，算是不錯了，念頭還有。出家人最普遍的一個念頭，常常想著道場，要為道場去找錢，怎麼樣把道場建好，這就很糟糕！現在出家人很難成就，原因是什麼？被道場害了。釋迦牟尼佛表現給我們看，不要道場，日中一食，樹下一宿。現在有許多人有個錯誤觀念，道場功德大，大在哪裡？自己被道場害了，自己還不知道。所以凡是妨害我們清淨心的，妨害我們平等心的，妨害我們真誠心的，都是屬於魔障！道場的成就要自然，說是要去化緣來建個道場，這個事情不能做。別人發個善心，恭恭敬敬把道場建好了送來，可以考慮；還不能完全接受，可以考慮。
我在台北「佛陀教育基金會」，簡豐文居士發了個大心，建好之後送給我，連所有權狀都送來了。我沒有化緣，我說可以考慮，還有條件。什麼條件？道場要不要開銷？他說：當然要。我說：那還叫我去化緣來維持道場，你不是害我，你存的是什麼心？你想拖我下水！他就瞪了一眼，他說：那怎麼辦？我說：一個月開銷要多少？那時候估計，他說：一個月開銷，大概要五、六萬塊錢。我說：你每個月拿六萬塊錢來我就要，你要不拿來我不要。最後他同意了，每個月交六萬塊錢來，這可以，這行！我還要為這個道場去化緣，去看人家的臉色，我為什麼這麼下賤，幹這種傻事！所以那個道場到三年以後逐漸做出一些事情，社會大眾肯定，自動送錢來的人多了，開銷夠了，我才告訴簡居士：你可以不必拿錢來了。換句話說，決定不能妨害你的清淨心，這事可以做；妨害清淨心，決定不能幹。道場一接受過來，我第一句話問他：你是不是真心永久捐獻出來，不再想拿回去了？這個話很重要，他說：是的。好，成立財團法人，組織董事會，讓大家管理，我不問事。否則的話，你要曉得這是個圈套，套住了，你還以為是好事！佛菩薩的高明得大自在，決不會上人家的圈套。諸位要曉得，名聞利養是圈套，五欲六塵是圈套，好不容易跳出去，怎麼會又墮到裡面。這是智慧，這裡面有方便。
「門」是比喻方法，幫助眾生離苦得樂的方法無量無邊。方法要用得恰當，這就是佛法常講的契機，用得很恰當，契機。對於現前社會一般大眾，普遍都能夠接受、能夠修學、能夠成就，這個法門契機契理。同樣是一部經典，我們仔細去觀察，細心去研究，各個朝代古大德的註疏，我們從這個地方就明瞭，每一個朝代社會狀況不相同，意識形態不一樣，所以同樣一部經，古德他們的講法、他們的說法不一樣，但是都不違背經中的原理原則，這叫契理；解釋的方法不一樣，教學的方法不一樣，契機。值得我們做參考，我們可不能照說，我們要了解現實環境。這一部經在現前這個環境，我們要怎樣講法，要怎樣學習法，契機，我們才能得到佛法真實的受用，這是無量法門。
『佛為群生普開闡』。「闡」是闡揚，「開」是開示，這兩個字用現在的話來說就是教學，怎樣去教導現前的這些大眾。而教學的總綱領、總原則，不外乎破迷開悟，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。第三句這是目的，『入勝菩提真實行』，「勝」是殊勝，「菩提」是正覺，「真實行」是菩薩行，與法性完全相應，這種行為是菩薩行。菩薩行說得再多，綱領只有一個，這一個就是布施。佛在大乘佛法裡面，將菩薩無量無邊的行門，歸納為六大類、六波羅蜜。第一個是布施，布施通常講三大類：財布施、法布施、無畏布施。我們看看後面的五條，持戒、忍辱是屬於無畏布施，精進、禪定、般若是屬於法布施。總而言之，菩薩行就是一個布施，六度不出布施。
布施是放下自己，《金剛經》上講「離一切相，修一切善」，現在的話講捨己為人，真實行。這個真實一點都不假，與真實相應。如果要是錯了，為自己不為別人，為別人還是為自己，這個行是虛妄行，不是真實行。怎麼是虛妄的？這是六道裡頭的輪迴業。能夠捨己為人，不但超越六道，超越十法界，入諸佛菩薩的境界，一真法界，這真實行。這個道理我們一定要通達，為什麼？為著自己的利益就是虛妄的，為自己的利益，你們想想看，增長我執。佛教給我們，破我執才能出三界，你念念增長我執，你怎麼出得了三界？生生世世都在搞六道輪迴，錯了！
搞六道輪迴沒有別的，第一個因素「我」，一切都想我的利益，這就是搞六道輪迴。弘法利生，不能夠離開名聞利養，還是搞六道輪迴，你我執沒有破。一定要懂得無我相、無人相、無眾生相、無壽者相這個大道理。「我」就是自私自利，要把這個放下，放得幹乾淨淨，一心一意去利益眾生，為眾生服務。為眾生服務是手段，目的何在？幫助他開悟，這是目的。所以三種布施裡面，財布施、無畏布施是手段，法布施是目的。用財、用無畏跟眾生結善緣，「佛不度無緣之人」。常行布施能令一切眾生生歡喜心，眾生歡喜接近你，肯聽你的，然後你再對他行法布施，幫助他破迷開悟，幫助他超凡入聖，這就是「入勝菩提真實行」，目的達到了。金剛幢乾闥婆王他懂得，這一套理論跟方法他很會運用，用得非常恰當，我們應當向他學習。今天時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 09:24:49)
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