大方廣佛華嚴經 （第二五一卷） 2000/1/4 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0251
請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，乾闥婆王偈頌，第二首：
【如來一一毛孔中，功德大海皆充滿，一切世間咸利樂，此樹光王所能見。】
樹光乾闥婆王他所修學的法門，是「普見一切功德莊嚴解脫門」，在前面曾經跟諸位介紹過，他是能夠幫助一切眾生，見佛一切功德莊嚴。偈頌裡面我們看到，佛一毛孔的利益都是無量無邊的。這個境界通常大家稱它作華嚴境界，什麼是華嚴境界？清涼大師給我們介紹，叫無障礙的境界，「理事無礙，事事無礙」。如果不入這個境界，這句話很不容易理解。
諸佛菩薩教化一切眾生，為一切眾生講經說法，他的原則是依二諦。依俗諦，也就是依我們的常識，我們很容易懂得，很容易理解。譬如說佛講殺生、偷盜、邪淫這是惡，不殺生、不偷盜、不邪淫這是善，我們一聽就懂得，這是隨順俗諦，隨順凡夫的知見。可是要是他自己親證的境界，他說出來，我們就不懂了，這叫隨順真諦。所以佛對於初學的人來說，俗諦說得多，真諦說得少。佛要是對法身大士講經說法，那《華嚴經》的對象，四十一位法身菩薩，不但他們超越六道，他們實際上已經超越十法界，對他們講真諦說得多，俗諦說得少。這一首偈是隨順真諦說的，如來果地上的境界。
『如來一一毛孔中』。這個經文我們要留意，他沒有說諸佛，他用「如來」，他不用諸佛。這在經典裡面習慣上講，稱佛是從事相上說的，稱如來多半是從法性上說的。事相上有分別、有障礙，這是我們凡夫的習見，我們習慣上的見解。說理論上、性體上沒有形相的，我們也容易懂，容易接受，如果說事相上也沒有障礙，也沒有隔閡的話，我們就很難懂了；而實際上，理無礙，事當然無礙。障礙是怎麼產生的？產生在誤會，產生在沒有把事實真相徹底搞清楚、搞明白。本經的「出現品」說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這一句話是佛一語道破凡聖的差別。佛跟眾生差別在哪裡？就在此地。
換句話說，諸佛如來沒有妄想、沒有執著，那個人就叫諸佛，就叫如來；你有妄想，你有執著，你就叫凡夫；凡夫跟諸佛如來差別就在此處。凡夫要放下妄想執著，這個凡夫就成佛了，多久成佛？立刻成佛。你什麼時候放下，什麼時候成佛，現前放下現前就成佛，成佛就這麼簡單，就這麼容易！現在問題在哪裡？問題是你自己不肯放下，你不願意放下，那就沒有法子了。這是諸佛菩薩都幫不上忙的，不能幫你放下，這個事情是自己的事情。佛對我們的幫助，只能把事實真相給我們說清楚、說明白，然後作佛、作菩薩、作眾生是由你自己選擇。可以說十法界的果報是自己選擇的，不是別人安排的。
經文裡面講如來，是從體性上說的，心性上說的。一毛孔中不一定是說毛孔，「一一毛孔」是比喻，比喻什麼？比喻最小。我們人身體上哪個最小？汗毛最小，汗毛孔最小，汗毛端最小，所以常常用毛端、毛孔來比喻，比喻最小的。這一句話真正的意思是說，清淨心裡面，真如本性裡面，再小的功德，小到不能再小了，『功德大海皆充滿』，無量無邊的功德都在其中。這個意思在此地，這是自性本具的功德。虛空法界不為大，一一毛孔不為小，世間人有大小的分別，有大小的執著，自性裡頭沒有分別、沒有執著，所以大小是一，大小不二。這個事實真相，我們幾時才能搞清楚、搞明白？真的清楚明白，你就不是凡夫了，你就真的開悟了，轉迷為悟，你就是佛，你就是菩薩。凡夫就是迷在這個事實真相裡，不知道事實真相，所以在現相裡面，分自分他，分大分小，分真分妄；全都沒有！
佛跟我們方便說，相上有，性上沒有，這是方便說，對初學人說。要給你說真話，理上沒有，事上也沒有，性上沒有，相上也沒有，那你就入如來境界，《華嚴經》上講的不思議解脫境界，你就證得了。事上也沒有，理上沒有我們一般人能接受，說事上沒有，我們一般人不能接受。為什麼？世間人認為事上明明有，你不是我，我不是你，長不是短，短不是長，確實事上是有。佛給我們說，事上也沒有，這個話就很難懂了。可是你如果多讀《金剛般若》，參透《金剛般若》，你會同意佛的講法，事上也沒有。何以事上也沒有？「凡所有相，皆是虛妄」。長是虛妄，短也是虛妄，虛妄跟虛妄就平等了，就沒有了。真諦是虛妄，俗諦也是虛妄，真諦、俗諦也不存在，千萬不要有個「真的存在」，沒有！如果你要是執著真的一樣都不存在，你又錯了，你錯在哪裡？你又起了分別、又起了執著，你執著一切不存在，你分別一切不存在，錯了。
佛法真正教給我們，離開一切妄想分別執著，你就見到宇宙人生的真相，《華嚴經》上所說的字字句句，你都明白了，都通達了，你都親證得了。只要有一絲毫妄想分別執著沒斷，你就見不到。見不到，我們今天展開經卷，聽佛這個說法，聽別人講的，我自己沒見到。什麼時候你能見到？什麼時候你把妄想分別執著放下，你就見到了。宗門所謂「明心見性，見性成佛」，我們今天的心不明，為什麼不明？你有妄想就不明，妄想障礙你，你有分別你不明，你有執著你不明，這個東西障礙了。去掉障礙，心性本來是光明的，明是本具的，不是從外頭得來的。馬鳴菩薩告訴我們，「本覺本有」，本覺就是明心，本有；「不覺本無」，妄想是不覺，分別是不覺，執著是不覺，本來沒有。本來沒有的你現在都有了，所以本來有的，你就不能夠發現，你就見不到了，必須把本來沒有的放下，徹底放下妄想分別執著，本來有的你就見到了，這見性了。所以在經文裡頭，不可以執著「如來一一毛孔中」，如來哪有毛孔？所以一一毛孔中是比喻，比喻最小，最小都具足虛空法界圓滿功德，「功德大海皆充滿」。
『一切世間咸利樂』，這一句講作用。自性功德如果不起用，這功德毫無意義，一定要起作用。起什麼作用？利樂一切眾生。經文裡頭的範圍廣大無際，「一切世間」，我們一般人在觀念上達不到。今天世人心目當中的多元世界，這一切世間，這個一切世間的範圍很小，沒有超越地球，我們地球上所有不同的族類、不同的族群、不同的宗教，都能和睦相處，平等對待，這一切世間小，地球。佛經裡面講的一切空間，是盡虛空、遍法界，那我們這個地球就是一個毛孔，太小了，微不足道！何況講的這個概念，我們還是模糊，還是搞不清楚。
今天科學家給我們證明時空是多維次的，不是一個單純的，光線往外面射，它也不是直線，它有曲度，這個都不可思議。這一些道理我們明白了，多維次的空間。科學家講我們生活在三度空間，我們看到很多小動物，像螞蟻、小爬蟲，牠們生活空間是二度空間，在牠們概念當中只有長跟寬，沒有高度的觀念，我們人有高度的觀念，第三度空間。在理論上講，空間是無限度的，科學家證實確確實實至少有十一度空間的存在，高維次的能夠知道低維次的，低維次的不知道高維次的。我們就借科學家的話來做比喻，十一度空間恰好像佛經上講的十法界、一真法界，這是一切世間。
一切世間所有眾生，「利樂」之根源是自性，自性的功德，這個話的意義深。我們要想享受到真正的利樂，如果不是稱性功德，你就達不到，那個利樂是假的，不是真的，真實的利樂必定稱性。見性必須要斷見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，我們想想今天我們的煩惱斷不了，稱性的利樂對我們來講可望不可及，縱然有也是一句空話，太渺茫了。諸佛菩薩慈悲，如何來幫助我們？如果不能夠幫助我們，就失去諸佛菩薩示現在世間的意義。所以他們對於覺悟的人、見性的人有幫助，對於沒有見性的人也有幫助，一切世間包括六道、包括三途。在這個地方就要顯示性德的相狀，我們雖然沒有見性，能夠與性德接近一分也能得利益。怎麼去接近？沒有看到火，先感受到暖氣，氣氛感受到了。見到火是法身大士，感受到暖的氣氛是十法界的眾生，沒有見性的眾生，也得到自性功德的利樂。於是我們明瞭，佛菩薩的教誨，十法界大聖大賢的教誨，都是為這樁事，這首偈給我們說明白了，他們所說的，他們所表演的，都是自性功德的流露。
我們這些年來，總結大乘經論上所說的稱性功德，我們總結成二十個字。真誠是自性功德，處事待人接物只用一個真誠心，決定沒有欺謊。別人欺騙我們，我們也不欺騙別人，別人用假心假意對待我們，我們以真心真意對待別人，這裡頭你就得利得樂。為什麼？與性德相應，如來功德。清淨心是性德，清淨是決定不受污染，什麼污染？自私自利是污染，貪瞋痴慢是污染。我們自己不受污染，也要有高度的智慧，幫助別人不受污染。從哪裡幫助？緣上幫助。換句話說，我們不要叫眾生，因我而有機會生起貪瞋痴慢、自私自利，這是要有智慧去防止的。所以古聖先賢教學，防微杜漸，這是教學上的重點教育。一切時、一切處都要留意，眾生煩惱習氣太重了，你要不曉得去防範，給他有很多機會去造惡業，這就是教學上的漏洞，教學上的缺陷。不但自己要好好修學，也要幫助別人，有意無意當中，都是利樂有情，都是依據稱性的功德。
清淨心稱性，平等心是自性，大乘經教佛常講平等心是佛心，菩薩雖然大慈大悲，還沒有做到百分之百的平等，做到百分之百的平等，這就成佛了。平等心裡面決定沒有分別；換句話說，有分別就不平等。不平等的相是貢高我慢，以為我比人強，別人不如我，這個不平等的相。凡夫有，佛沒有，法身大士沒有，心是平等的。你們在溫馨晚會上看到，新加坡的納丹總統，我看那個人心是平等的、是慈悲的，一點架子都沒有。我說他是平民總統，任何一個人親近他，他都歡喜，哪個人找他照一張相，他都從來沒有拒絕過的，什麼人手伸出來，他都跟他握手。我那天送他出去，排隊在兩旁邊的許多人，伸出手跟他握手，他非常親切，沒有拒絕一個人；溫厚，心清淨、平等、和睦，我們見到了。平等心是自性功德，正覺心是自性功德，這在功德裡頭非常重要，這是智慧，智慧才能夠真正利樂一切眾生。你沒有智慧，你自己做得很好，你沒有辦法防範別人造罪業。
佛菩薩在這個世間，他有智慧，他才能觀機，他才能用一切手段防止一切眾生造罪業。諺語裡面常說「財不可露白」，我們學佛的人心地真誠，人家問我多少錢？全部抖出來給人看，真誠！不欺騙別人。但是你要曉得，對方如果起了貪心，謀財害命，財被他搶去了，命被他害了；對我來講沒有關係，我沒有生死；但是對他，他造了惡業，將來要受惡報。為了避免叫他不墮三惡道，我的財就不能露白，這是智慧，這叫方便。我不是欺騙他，我是避免他墮三惡道，避免他造惡業，這是一種手段，教化眾生、利樂眾生的手段。
佛法在世間，過去李炳南老居士說，佛菩薩、學佛人的頭腦像個什麼？八面玲瓏的水晶琉璃球，透明的，無論應付什麼人都恰到好處，絕對對他有利益、有好處，不是呆板，不是四四方方木頭頭腦，轉都轉不動，那個不行。所以佛法自始至終不離智慧、正覺，真實智慧。但是真實智慧加諸於眾生，眾生迷惑，眾生不知道，有許多眾生覺得暫時好像對他很委屈，不方便，那是什麼？那是他的智力達不到。如果完全隨順眾生，眾生造無量無邊罪業，墮阿鼻地獄永劫不得翻身，這是諸佛菩薩決定不可以做的。
由此可知，諸佛菩薩之所作所為，不是自利，純是利他，這是佛菩薩跟眾生不一樣的地方。眾生起心動念決定沒有忘記自利，雖然利他，但是沒有忘記自利。佛菩薩利他，其中決定沒有自利，純是利他，一絲毫自利的念頭都沒有。為什麼？他已經破盡了我相、人相、眾生相、壽者相。可是世間人不以為然，世間人只要你有示現，他把你當作世間人，凡夫看諸佛菩薩都是凡夫，就是這麼個道理。諸佛菩薩大慈大悲為一切眾生服務，一切眾生對他並不滿意，還要責備他，還要為難他，還要障礙他，甚至於還要破壞他，乃至於殺害他。耶穌基督為一切眾生服務，眾生要把他殺掉，把他釘十字架，中國人所謂的「狗咬呂洞賓，不識好人心」，那有什麼法子！可是這些大聖大賢，你殺他不要緊，他沒有生死，他再換個身體又來了，絕對不會記恨。你討厭我，你恨我，你害我，我算了，不來了，不幫助你們了，這是凡夫，這不是佛菩薩。佛菩薩你恨他、誤會他、殺害他，他換個身體再來，永遠是真誠慈悲的幫助你，幫助你覺悟。為什麼？他的心目當中你也是一尊佛，你只是一時迷惑顛倒而已，幫助你破迷開悟，這是他本分的責任，他應該要做的；我們世間人不了解，誤會了。
在十法界裡面佛度有緣人，所有一切眾生都有緣，沒有一個沒有緣。為什麼？「唯心所現，唯識所變」。緣的根源根頭就是心識，哪個眾生與自己沒有緣？統統有緣。可是在現相上說，緣有厚薄不一樣，緣分深厚的這一生得度，緣分薄的那要到來生、到後世，這一生度不了。緣之厚薄真正的因素，是眾生迷悟的厚薄，眾生迷得淺緣就深厚，眾生迷得深緣就薄。怎樣幫助眾生緣成熟？要不斷的教導他，不斷的去啟發他，他逐漸逐漸省悟過來。所以要有耐心，要長時間，不是短時間能夠成就的。這是《金剛經》上所謂「一切法得成於忍」，要有很大的耐心。尤其是非常頑固，成見很深的人，你要長時間很大的耐心去幫助他，他慢慢才能回頭。
如來「功德大海」，這個大海是比喻，比喻多，比喻深，比喻廣，深廣無際，沒有邊界。我們要問這功德在哪裡？世出世間所有一切的善法都是自性功德，所有一切的惡法也是自性功德。這話怎麼講？所有一切善法是自性功德之覺悟，覺悟就是善法；所有一切惡法是迷惑自性功德。統統是自性功德，一個是覺用，一個是迷用，覺悟起作用是一切善法，迷惑起作用是一切惡法，所以佛經上才講「善惡不二」。你知道不二的意思嗎？自性功德是一不是二；一個是用對了，一個是用錯了。譬如我們說恭喜你，過年新春的時候恭喜你，人家聽得很舒服，如果家裡老人死了也是恭喜你，同樣一句話，用對了，用錯了，產生效果不一樣。從這個淺顯的比喻，你就能夠體會到全是自性功德。地獄裡面的果報，又何嘗不是自性功德？跟西方極樂世界有什麼差別？差別就是一個用得正，一個是用錯了。然後你就能體會到，功德確確實實無量無邊，是真的不是假的。
佛教導我們，教初學，迷失自性嚴重的人，教他轉惡為善，這是對業障習氣最深重的人。哪些人？像我們現在這些人，起心動念無不是惡。這個話說得是不是太過分了一點？這個話是《地藏經》上所說的。有沒有過分？我們細細去思惟、去觀察，不過分。為什麼說他不過分？因為起心動念都為自己，這就是無不是罪，無不是惡。為什麼？念念加強我執，增長我執，你說這怎麼得了！我執是六道輪迴的根本，是三途苦報第一個業因。我們現在人所謂是自私自利，自私自利是萬惡之根源，我們起心動念都是自私自利，什麼都是自己擺在第一，自己擺在前面，你說這怎麼得了！諸佛菩薩不如是，諸佛菩薩樣樣退後，樣樣讓別人。互相禮讓，天下太平，彼此競爭社會動亂，這非常現實的道理。諸佛菩薩表現的是處處退讓、謙讓，絕對沒有競爭這個名詞。但是現在的社會提倡競爭，不講謙讓，藐視謙讓，輕視謙讓，所以這個世間災難就沒有法子避免。什麼時候這個世間災難消除？大家都尊重謙讓，尊敬謙讓，提倡謙讓，藐視競爭，輕視競爭，天下太平，什麼災難都沒有了，都是那個觀念在一念之間。
人與人為什麼不能相處？過分執著自己的成見，我這個是對的，你們是錯誤的，一定要改過來照我做，這就行不通了。怎麼才能解決問題？你們大家都是對的，我沒有意見，一切都能夠恆順眾生。他做錯了，做錯了讓他錯，等到錯誤產生問題的時候，不能解決向你請教，你一語兩語把他點破，他明白了，那個時候能改。現在那個弊端、害處他沒有見到，你跟他講，他不會聽，他不會改的，所以你要有耐心，六波羅蜜裡頭「忍辱波羅蜜」。這一句教化眾生的話，在什麼時候說，什麼時候當說，什麼時候不當說；你是一句好話，不當說的時候你說，它的作用是負面的；當說的時候說，這個作用是正面的。時節因緣叫觀機，佛家講是契機契理。機裡面我們在學習的時候講過，至少要考慮到三點：人、時、處。你面對的是什麼人、什麼時候、什麼處所，三個都合你說，這個效果是正面的；否則的話，這效果當然收不到。
運用得最恰當是諸佛菩薩，所以我們在經典裡面看到，佛講經說法有的時候一半還沒講到，聽眾裡頭有開悟的、有證果的，有這麼殊勝的效果，就是他把人、時、處這個機統統掌握到了。我們今天講經說法沒有這個效果，不但沒有這個效果，還產生反效果。為什麼？愈聽愈迷惑，不聽頭腦還清醒，聽了經之後更迷惑了。這是什麼原因？我們沒有掌握到這個機，在這裡面產生了錯誤，說了一些不契機的話，做了一些不契機的事，產生負面效果。這是我們學習，特別是弘法利生，不能不留意的地方。
虛空法界全是性德的顯彰，只是在眾生迷悟不同，變換的現相不一樣。所以法界是清淨的，法界是平等的，這是給你講真話，這是隨順真諦而說。樹光乾闥婆王從這個法門契入，可見他不是凡夫，他不是真正鬼神身，是如來示現的，應以乾闥婆身而得度者，即現乾闥婆身而為說法，諸佛如來化現的，這在經文上太明顯了，我們要在這些地方學習。再看下面第三首：
【世間廣大憂苦海，佛能消竭悉無餘，如來慈愍多方便，淨目於此能深解。】
淨目乾闥婆王他得的法門，「永斷一切眾生憂苦出生歡喜藏」，長行跟諸位解釋過了。『世間廣大憂苦海』，我們今天念這一句，我相信每一個同修，都有相當深度的認知，這個世間實在太苦了。佛在經上形容這個時代是「五濁惡世」，濁就是染污，五濁是五大類嚴重的污染；惡世，這個世界的眾生都是行十惡業。我們普遍觀察社會，社會上這些眾生，身造作殺、盜、淫，口造作妄語、兩舌、綺語、惡口，意造作貪、瞋、痴，惡世！人人都造十惡業，普遍造十惡業，這個世間哪能沒有災難？
災難能不能消除？我們的觀察是決定不能消除。要消除災難，除非眾生在心理上做一個重大的轉變，決定回頭，不再造惡業了。人人能夠奉行，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌、不貪、不瞋、不痴，災難就化解了，這是佛對一切眾生最基本的教誨，十善業道。佛勸導眾生轉惡為善，主要的就是說這十樁事情，轉十惡為十善。這一樁事情如果做不到，其他的就免談了，全都落空了。好像你蓋大樓一樣，這是地基、基礎，你基礎要是打不好，你這個樓就不能蓋。五戒是第二層，十善是第一層，沒有第一層，哪來的第二層？我們出家同修受過沙彌戒，沙彌戒是第三層，比丘戒是第四層，菩薩戒是第五層，我們今天連第一層都沒有，你才曉得上面講的才口說說而已，假的，決定沒有這個事實。
明末清初，蕅益大師在他著述裡面就講得很清楚，這是個真正學佛人，不打妄語。中國從南宋以後就沒有比丘了，這個話是蕅益大師說的。在當時有些人尊稱他是律師，他對於戒律很有研究，就如同民國初年弘一大師一樣，他是淨土宗的祖師，對於戒律有很深的研究。由此可知，南宋以後的比丘，那是天台大師所說的「名字比丘」，有名無實。所以蕅益大師受了戒之後捨戒，一生他只持沙彌戒跟菩薩戒，因為沙彌戒跟菩薩戒沒有法師傳，自己也能夠得到，在佛菩薩面前自己發誓求戒，可以求得的。比丘戒一定至少要有五個比丘傳，你才能得到，所以比丘戒得不到。沙彌戒跟菩薩戒自己在佛菩薩面前求受，都可以得到。用什麼方法求？《占察善惡經》占察輪相，用這個方法求。經典上佛教導我們有許多方法，佛不在世的時候，末法時期你真正想求戒，佛有方法，你如理如法的去修學，佛能滿你的願。這正是所謂「佛氏門中，有求必應」，什麼事情都要用真誠心去幹。
這首偈跟上面一首偈就有很明顯的差異，『佛能消竭悉無餘』，前面一首偈是「如來一一毛孔中」。這個佛是從事相上講的，「佛能消竭悉無餘」，這佛是什麼？佛陀教育。你要說這個佛是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛過世不在了，現在造的釋迦牟尼佛的形像，這形像能夠消災免難嗎？諺語常說「泥菩薩過河，自身難保」。佛陀教育，他人雖然不在世了，他的教學還留在世間，今天我們講佛陀的遺教。孔老夫子過世了，孟夫子也過世了，兩千多年了，但是孔孟的遺教還留在世間。只要我們依教奉行，就能夠把世間廣大的憂苦海都能夠消除，是這個講法。不是說你天天去供佛，天天拜佛，天天在佛菩薩面前禱告求懺悔，沒用處！佛菩薩教你斷十惡、修十善，你做到沒有？不要說其他教誨，就單單講這兩句，這兩句你能做到了，豈不就是「消竭悉無餘」了嗎？這哪有迷信？實實在在、老老實實的話，一點都不假。
『如來慈愍多方便』，「多方便」就是方法太多太多了。佛家常講「慈悲為本，方便為門」，慈悲跟方便都是從如來生出來的，如來是性德。如果慈悲、方便不依性德，那是佛門裡頭常說，「慈悲多禍害，方便出下流」。是什麼？慈悲跟方便用錯了，不該慈悲的時候用慈悲，不該方便的時候用方便。諸位要曉得，該用慈悲的時候用慈悲，不該用慈悲的時候不慈悲是真慈悲，你是利益眾生，你不是害眾生。譬如有人說，他有困難他需要用錢，求你幫助；最近有人來找我，我給不給他？不給他。不給他是慈悲，為什麼？他生活能過得去。給他是幫助他享受，三寶的錢、眾生的錢，你拿去享受，可以，你把你這一生的福報都享盡了，享盡之後以後沒有福報了。你說我給他是慈悲，不給他是慈悲？不給他是慈悲，真慈悲！他不懂得因果報應，所以給他是害他，不給他雖然不高興，不高興沒有關係，我不害你。
現在這個社會認假不認真，你騙他，你害他，他還歡喜；你真的幫助他、救他，他恨你。可是我們學佛我們懂得，我們有智慧，我們絕不感情用事，我們絕不害人。真正有智慧的人不多，真正懂得行方便的人也不多，真正能行慈悲，懂得方便，高度智慧。沒有智慧決定產生副作用，副作用是禍害下流，下流就是淪落到三惡道，這叫下流，果報在三途，明眼人看得清清楚楚、明明白白。所以這首偈子裡面，需要跟大家詳細說明的，句子裡面的「佛」是指佛的教誨，我們今天講佛陀的教育。慈悲、方便決定不能忘記前頭有個如來，如來是稱性，你的慈悲與性德相應，你的方便與性德相應，這就是決定有利而沒有禍害了。如果與性德不相應，慈悲決定是禍害，方便決定是三途。淨目天王對於這些事理，他能夠深解，他懂得。
換句話說，今天世界上這麼多的苦難，可以說憂，全世界沒有一個眾生心裡頭不憂慮，心憂身苦，沒有法子解脫。這樁事情不是財富能解決得了的，我們看這個世間富貴人家，億萬財富，他的憂苦甚至於超過貧窮人。我常常聽人說，這些有財富、有地位、有勢力的人，我們佛家講的大富長者，出門都需要保鏢，飲食都要特別小心，時時刻刻怕人家害他，你說他這個生活多苦！我們可以隨意到外面去玩玩，他不敢。聽說香港有一位財主，大概是一個老太太，在香港是首富，沒有人知道她住在哪裡，天天換地方，怕人家害她。最近我又聽說，這是一個外國人，也是個大財主，被火燒死了。家裡面失火，人家叫他出來，他不敢出來，他對於任何一個人都不相信，對他太太都不相信，聽說只相信一個保鏢，剛好那天那個保鏢不在，什麼人叫他出來他都不相信，活活的被火燒死。財富有什麼好處？
真正聰明人的作法不一樣，我們在歷史上讀到，春秋戰國時候，越王勾踐的大夫范蠡，幫助勾踐打敗了夫差，國家復興了，他偷偷的逃掉，不作官，去做生意。做生意就發了大財，發財之後全部布施，做社會慈善福利事業。統統布施光了，從小生意又做起，過幾年又發了，歷史上記載「三聚三散」。聚是大發，發了之後馬上散財，所以哪個人都喜歡他，都歡迎他，這是有財會用。不會用的自己聚積，有很多人目標對準他，小偷對準他，強盜對準他，想奪取他的都對準他，你散掉不就沒事了嗎？不肯散財，要自己活受罪。
所以要曉得，苦人有苦人的憂苦，富貴人有富貴人的憂苦，富貴人的憂苦超過貧窮人的憂苦。佛能幫助他，他要是聞到佛法，懂得散財的好處，他這個財一散，憂苦就沒有了，就得到快樂了。財，大家都曉得，叫通貨。通是什麼？流通，一定要讓它暢通無阻，不能把它堵住。堵住就氾濫，就做大水了，你就有禍害了，一定要暢通無阻。聖賢人的教誨是有道理的，學了之後要解其義，要依教奉行。聖賢的教誨太多太多了，所以這個偈頌裡頭「多方便」，無量無邊的方法都是教我們離苦得樂。
我們淨宗同學，在佛陀無量無邊教誨當中，我們節錄五個科目大家好記，常常記在心上，常常如教修行。第一個科目是「淨業三福」，我們人都要求福，福從哪裡求？這三條裡頭求福，真正的福報，這不是假的。第一條有四句話：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。實在講今天這個世界只要把這四句做到，天下太平，人民幸福，這是佛的能力。不僅是釋迦牟尼佛一生的教誨，我們可以說，十方三世一切諸佛如來的教誨也只是這四句，其餘的不過是這四句的擴充而已，這四句詳細說明而已，這四句是根本。佛法是什麼？佛法是孝道，佛法是師道，佛法是孝親尊師，這是大根大本。孝親尊師表現在五戒十善，「慈心不殺」這一條是指五戒，「修十善業」這是十善，這就是孝敬的落實。五戒十善做不到，就是不尊敬老師，不孝順父母。孝敬不是口頭上喊喊的，要落實。從這個基礎再往上提升，這才是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這學佛了。
佛法是建立在世間法的基礎上，世間法不是一個好人，怎麼能學佛？佛是好人當中的好人。這三條是佛法裡頭初級的佛法，高級的佛法是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，逐步向上提升。三世諸佛所說的，就是這麼回事情而已！我們能依教奉行，確實能夠「消竭悉無餘」，消災免難。我們細細去思惟，佛講的是真的，確實能兌現，確實有效果，絕對不是談玄說妙，不切實際，佛法字字句句都契合現實的需要。人與人相處修「六和敬」，處事待人接物修「六度、十願」，以這些功德迴向求生淨土，這才是究竟圓滿。所以「方便」雖然是無量無邊，我們只節錄幾個重點，這一生當中就能圓滿的成就。好，今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 09:24:15)
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