大方廣佛華嚴經 （第一四八卷） 1999/6/24 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0148
請掀開經本，化樂天長行最後一句：
【普見十方天王。得示現不思議眾生形類差別解脫門。】
天王修學得道的法門，正是我們現代人所講的多元文化，所以我常說，《華嚴經》是多元文化最好的教科書。『得』是他證得，是他自己契入這個境界。『示現』，實在是比《普門品》裡面菩薩示現的還要明顯。《普門品》與《楞嚴經》上所講，都是說三十二種應身，我們一般人讀這些經文總是分別執著，執著一定就是三十二，三十三就沒有了。哪裡知道這三十二，就是將『不思議眾生形類差別』歸納為三十二類，是這個意思。三十二應展開，就是此地所講的不可思議的形類，類別太多太多，無量無邊，沒有一樣不是諸佛如來的化身。我們學佛如果連這個概念都沒有，連這個道理都不能認知，我們學佛要想成就太難太難，智慧不知道到哪一天開，煩惱永遠不能斷除。智慧不開是煩惱障礙，煩惱不能斷除就是你有嚴重的分別執著，不知道事實真相。
虛空法界、一切眾生，從哪裡來的？一念自性變現出來的。佛在《華嚴經》說得透徹，真正是簡要詳明到極處，跟我們講「唯心所現，唯識所變」，所有一切現象唯心所現，心是真心、是本性。在大乘法裡面講，十法界是唯心所現，一真法界也是唯心所現。唯心所現，何以有十法界？唯識所變。識是什麼？識是心錯誤的起用叫識。佛法說來說去，就是兩個字「覺迷」而已。迷的時候，識起作用，識就變境界。識是什麼？妄想、分別、執著，這都是識。心裡頭沒有妄想分別執著，所以心所現的相是平等的、是清淨的、是無礙的。十法界的現象都是心所現的，就現相而論決定沒有障礙，《華嚴經》上講四無礙法界：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。障礙從哪裡來的？障礙從識來的，也就是妄想分別執著有障礙，離了妄想分別執著，決定沒有障礙。佛法是唯心所現、唯識所變，世間法也如是。佛教是緣生之法，其他宗教又何嘗不是緣生之法？諸佛如來、菩薩、緣覺、聲聞，唯識所變；大梵天王、天神、鬼神、龍神，乃至地獄道裡面的閻羅王，哪一個不是唯識所變？我們把這些事實認清楚了，才曉得這些現相確確實實是諸佛如來示現的。所以菩薩成佛的時候，看到大地眾生皆成佛道。大地眾生，包括一切有情眾生、無情眾生。無情眾生裡面，包括我們現在所講的植物、礦物、自然現象。太空有太空的相貌，世界有世界的相貌，星球有星球的相貌，這些無一不是唯心所現、唯識所變。心就是佛，心就是如來，所以說皆是諸佛如來示現的。凡是諸佛如來示現的，他不是諸佛如來是什麼？
所以入境界的人，這個地方講入『解脫門』之人。入解脫門是什麼意思？入一真法界。「解」是解開、解除，中國人講解放，就是這個意思；把妄想分別執著解放、解除了，脫離六道，脫離十法界。「門」是方法、門徑。他從哪個地方解脫的？什麼方法解脫的？徹底了解「不思議眾生形類差別」，這個事實真相他搞清楚、搞明白了，六道不見了，十法界也沒有了。這個時候我們想想，他是什麼樣的心情？佛法裡常講「心包太虛，量周沙界」，這個時候的心情是這樣的。這個心情正是諸佛如來的心情，所以他成佛了，他入佛的境界。我們今天怎麼樣修行，都入不了這個境界，不但不能入，連這個境界都一無所知，原因在哪裡？我們沒有解也沒有脫，我們沒有脫離三界，我們沒有把自己的煩惱習氣解除掉。這個事情，諸佛菩薩雖然是大慈大悲，幫不上忙，一定要自己覺悟。
佛幫助我們的，開示而已；換句話說，只能將這些事實真相跟我們講清楚、講明白，修行證果決定是自己的事情。所以悟入，悟入就是修行證果，這個事情誰都幫不上忙，如果別人能幫得上忙，我們早都成佛了，不會受這些冤枉的苦報。這個事情沒有人幫忙，迷是自己迷，執著是自己執著，分別是自己分別，不關別人的事。佛菩薩慈悲，把這事實真相告訴我們，說清楚、說明白，我們要覺悟，所以悟是我們自己的事情。悟了之後就要解脫，解脫是功夫、是行門，悟是屬於解門。真正覺悟了，肯定相信明瞭，虛空法界一切眾生，「眾生」兩個字是廣義的，眾緣和合而生起的現象就叫眾生，有情是眾生，無情也是眾生，所有一切自然現象都是眾生，是一個生命共同體。這一個生命共同體，在佛法裡面叫清淨法身，諸位在經上也曾經讀過，「十方三世佛，共同一法身」，所以是一個共同生命體。因此諸佛如來清楚、肯定，一切眾生就是自己。幫助一切眾生就是幫助自己，愛護一切眾生就是愛護自己，以純善之心對一切眾生就是對自己，所以自他不二，生佛不二，這個道理事實真相，唯獨大乘經論裡面說得詳細、說得透徹、說得究竟圓滿，這是大乘佛法可貴之處，我們稱它作寶。
佛天天在說，我們天天在讀，也天天在研究討論，可是總是不見回頭，總是不見覺悟，原因在哪裡？總要把原因找出來，把這個原因消除，我們才有指望。這個原因，實在講煩惱習氣太重太深。這也難怪，無量劫來迷惑顛倒，在六道輪迴薰習這些惡劣的習氣種子。中國古人常講，「少成若天性，習慣成自然」，這兩句話是講一生的薰習，一生的薰習就有這麼大的力量。「少」是年少，從小這種薰習，這個薰習就好像天性一樣，像天生的一樣，習慣就成了自然。也正因為這個道理，中國古聖先賢、諸佛菩薩著重在少年的教育。儒家的教育從胎教開始，母親懷孕就開始，現在誰懂得？聖賢人的教學一生都不間斷，為什麼不能間斷？一間斷就被煩惱習氣薰習，所以正覺的教育怎麼能中斷？凡夫眾生是惡的薰習、是染的薰習，佛法的教學是把它翻過來，用善的薰習、用淨的薰習。這樣的薰習，在一生當中，不但是天天不間斷，要念念不間斷，才能產生效果。我們今天在此地，時間雖然不長，相處幾個月、幾年的時間，我們的薰習可以說天天不間斷，為什麼不能產生效果？天天不間斷，實際上是念念有間斷。我們每天在一起薰習才兩個小時，一天二十四個小時，還有二十二個小時是煩惱的薰習，諸位想想這佛法怎麼能抵得過煩惱？所以你不會開悟，你不能證果，你的心依舊得不到清淨，原因就在此地。如果每天有十個小時以上的薰習，那個情況完全不相同，你會覺悟，縱然不能證果，開悟是非常可能的。如果每天有二十個小時的薰習，你這一生決定證果。我說這個話非常肯定，憑什麼說的？自古以來證果的人都是這麼修成的。無論是修學哪一個宗派、哪一個法門，都是很認真，鍥而不捨。念佛這個法門，能夠這樣用功，生死自在，走的時候預知時至，決定沒有病苦，站著走、坐著走，瀟灑極了。他不是天生的，他是這一生修成的；怎麼修成的？念念功夫不間斷，他成就了。
我們今天搞這麼多年，生死沒有把握，開悟沒消息，功夫不夠，沒事的時候成天打妄想，怎麼行？想過去、想現在、想未來，全是妄想，妄想是造輪迴業。想開悟、想得一心不亂，還是妄想，決定得不到的。真正得開悟，斷煩惱，自在往生不退成佛，只有用功，打妄想那是做不到的。我們看到六根接觸外面形形色色，我們被這些無量無邊形類差別迷惑了，在這裡面起分別、起執著，錯了。諸佛菩薩他們為什麼在這裡頭開悟？你們想想這什麼道理？他們在這個複雜現象裡頭，他不迷，所以他作佛菩薩；我們在這個複雜現象裡頭，完全被迷了。迷的現象，就是六根接觸境界起妄想分別執著，迷的現象；悟的現象，他們在這個現象裡面生起什麼？是戒、定、智慧。戒是隨緣，有秩序的隨緣，有條不紊的隨緣，一點都不亂；定是心，心永遠是清淨平等，我們今天講的真誠、清淨、平等，那是定；慧，對於外面境界清清楚楚、了了分明，這是慧。所以覺悟的人面對六塵境界，他生起的是戒定慧；我們迷惑的人面對境界，生起的是妄想分別執著。生妄想分別執著，那就是搞輪迴，搞三途、搞六道。六根對六境全是戒定慧，純真之心，純愛之心，純是利益眾生之心，那是覺悟的人，那是佛菩薩。諸位要是搞清楚、搞明白了，就曉得自己應該從哪裡學起，從哪裡入門。
所以自性體雖然是一個，自性起用就是多元的，不是單一的。《大方廣佛華嚴經》是世尊四十九年所說一切經的濃縮，一部經；一切經就是一部經，一部經就是一切經。世尊所說一部經，再跟諸位說，就是十方三世一切諸佛所說的一切經，大經裡面所謂是「一即一切，一切即一」。我們再要問，基督教的《新舊約》，是不是一切經？你們諸位是真懂得、真明白了，你就會肯定點頭，是的。《新舊約》能不能包括全部的佛法？包括，它怎麼不包括？伊斯蘭的《古蘭經》能不能包括一切法？包括。如果不包括，一就不是一切，一切就不是一，這話就講不通。大乘佛法裡講，「圓人說法，無法不圓」，什麼叫圓人？圓悟，法法皆圓。現前我們社會障礙太多，障礙、歧視從哪裡生起的？迷執、誤會。迷情、執著，所以才有衝突、才有矛盾、才有戰爭、才有災害，如果大家都覺悟、都明白了，所有一切災難全部都化解，都沒有了。用什麼方法？教學。
我常說，華藏會上，華藏世界，我們看這些天王，每一位天王就是一個族群，不同的族群、不同的文化，化樂天跟他化天那很大的不同，欲界天跟色界天那更大的不同。化樂天這個地方舉十一位天王，這個族群裡又有十一個族群，太多太多了。每一個族群裡面又分許許多多族群，可是他同一個根、同一個源，他跟其他不同的族群確實是一個生命共同體。我們今天得的是人身，住在這個地球上，這個族群是人類，人類是個大的族群；但是比起這些天王，還只是天王底下一個小族群。我們學佛在佛經裡面讀過，大梵天王統治三千大千世界，我們這個地球是三千大千世界裡頭一個小球，是屬於他統治的。可是地球上面這些人類，又分多少個族群，族群裡頭又分小族群。就像一棵大樹一樣，樹有根、有本、有幹、有枝、有條、有葉，都是這一棵樹，都是從根本生出來的、變現出來的，不能說這個枝跟那個枝打架，這個葉跟那個葉對立，那就錯了，那就不好了。
中國文字，中國的文字是智慧的符號，這是在世界上其他國家民族裡面沒見到的。中國文字象形、會意，「好」，什麼叫好？知道不同的族群是一個，那就好。這個字的意思很深，從人類來講，這個族群最根本的是中國五倫的教育，夫婦，倫常從這個地方做起，首先夫妻要和，你家才會興旺。「好」是一個「子」，一個「女」，合起來兩個不打架就好，兩個打架就不好了。所以這象徵夫婦，夫婦和睦、和好，這叫好；這兩個人天天鬧意見，天天吵架，就不好。你想想看，這個字的意思多深多廣。引伸出來，一切不同的族類、不同的族群，現在講不同的文化、不同的信仰，和合就好。雖然和合，並沒有破壞，這才叫真好。為什麼不能破壞？自性起用，原本就是多元的。
我常常舉例子，舉我們身體來說，這是大家最容易體會的。我們身體是多元的，身體裡面也有很多族群，也有很多不同的種類。眼是一個族群，眼跟耳決定不一樣，耳跟鼻又不一樣，鼻跟舌又不一樣，這就是不同的族群。不同的族群要和睦合作，這個人身體健康，我們要明白這個道理。族類雖然不一樣，決定平等，沒有高下，《華嚴經》上講個個都第一，沒有第二。正如同我們身體每一個器官，眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，舌嘗第一，都是第一，沒有第二的，所以大家相安無事。有第一，有第二，我老大，你老二，非打架不可，那就不好了。個個都第一，頭在上第一，腳在下也第一，絕不能夠說頭尊足卑，那是凡夫錯誤的概念。說實在話是平等的，每一個人他的功能都是第一。如果頭跟腳兩個爭第一的時候，兩個不和，腳也不願意走路，頭也不願意仰起來，這人非死不可。社會也是如此，不同的族群懂得這個道理，我們原本是一家人，原本是一體，一個生命共同體，彼此互相合作，我們的社會才安定繁榮，我們的生活多采多姿。這幾天，每一個宗教都在展覽、表演，我們去參觀、去欣賞，這是多采多姿的生活。決定不可以把其他的族群都消滅，一定要跟著我走，那是錯誤。一個身體，眼好，耳朵不要了，耳也變成眼，口也變成眼，那變成只能看，不能聽，這個人也就完了。大道理，我們總要清楚、總要明瞭。
我們今天在此地做的工作，和睦多元文化，和睦不同的族群，和睦不同的宗教。有很多人問我：法師，你這個思想從哪裡來的？從《大方廣佛華嚴經》來的。我們今天這個做法，就是《大方廣佛華嚴經》教義的落實，我們不能只在課堂裡面講解、在自己書房裡讀誦，要落實，落實就是與一切眾生和合相處。他有妄想分別執著，我們沒有妄想分別執著，就很容易融合。他有分別執著，我也有分別執著，永遠對立，永遠是矛盾，這就錯了。我們常常要想到，諸佛菩薩隨類化身，應以什麼身得度就現什麼身，佛沒有一定的身相，這個佛就是真心。心識沒有一定的相狀，沒有一定的作用，所以它能夠隨類化身，應機說法，隨機說法。這是佛教導我們，隨緣而不攀緣，普賢十願裡面教我們恆順眾生、隨喜功德。這一切眾生行善、行惡都要隨順，他行善隨順他，幫助把善化成淨，更善；眾生作惡隨順他，把他的惡轉變成善，這叫恆順眾生、叫隨喜功德。所以恆順跟隨喜是高度智慧的運用，不是迷情，妄想分別執著、迷惑顛倒隨順眾生，那就不得了！隨順眾生到三途，隨順眾生墮惡道，那就錯了。跟佛菩薩講的隨緣、隨順的意思完全不相同，名詞術語一樣，意思不一樣，我們要懂得。十願是大菩薩修學的綱領，所以這一句我們要細心去體會，要認真的去學習。
清涼大師在這一句有個簡單的註解，「示現等者，無邊品類，一毛頓現，更無來去，尤顯難思」。這句話就是講十法界依正莊嚴，是一種理事無礙、事事無礙的境界，不可思議。為什麼？因為思跟議都已經落在妄想分別執著裡面，清淨心裡面沒有思也沒有議。所以佛跟佛見面沒有一句話說，彼此在一起都是一念不生，沒有思沒有議。佛跟菩薩在一起才有話說，菩薩分別執著斷了，妄想沒斷盡，所以佛還要教菩薩，菩薩還有疑問向佛請教，這好像是有思有議。佛跟佛見面就沒有思議，沒有一句話說。長行我們就說到此地，下面再看偈頌：
【爾時善化天王。承佛威力。普觀一切善化天眾而說頌言。】
這是一類大族群，這一類族群就是欲界第五層天，一般經論裡面稱之為化樂天。化樂天天王也很多，善化天王做為代表，首先來讚佛，提出他修學的報告。這些讚頌意思都很深，讚歎性德，讚歎法門，讚歎修行的成就，文字雖然很少，只有四句偈，意思無限的深廣，全經都是這個樣子，我們要能夠體會得到。這一行文是說偈的儀規，從這裡面我們能看得到，他們將普賢十願，第一願跟第二願落實了，第一願是禮敬諸佛，第二願是稱讚如來，落實了。『承佛威力』，知恩報恩，他的智慧從哪裡來的？老師教的，不忘本，不敢說我自己有這個能力、我自己有這個智慧，他不是這個說法，承佛的威力，這是教我們不忘本，知恩報恩。『普觀一切善化天眾』，不輕慢眾生，這些眾生是跟他同一個族群，同類的，都是善化天，一同參與這個法會。「普觀」，統統照顧到。他今天這個報告、這個讚頌，不僅僅是承佛的威力，也是大眾威德的加持，這個意思多好，這個意思多麼圓滿，儒家講止於至善，這才是真正止於至善。就像善財童子一樣，學生只有我自己一個人，除我自己一個人之外，其他的都是善知識、都是善友、都是老師，華嚴會上人人都是用這種心態。所以我們提出三個字「真、愛、利」，真誠、熱愛、利益所有一切不同的族群、不同的宗教，這三點就決定融合，圓融和合。用什麼東西圓融和合？這三個就圓融和合。決定不破壞族群，不破壞宗教信仰，達到彼此尊重、彼此互愛，互助合作，互助合作是大利，是真實的利益。下面『而說頌言』，這就是稱讚如來的落實。請看經文：
【世間業性不思議。佛為群迷悉開示。巧說因緣真實理。一切眾生差別業。】
前面我們所讀到，天王所得的法門是「開示一切業變化力解脫門」，他的報告正是說明他從這個法門修學的成果。第一句總說，『世間業性不思議』。先說世間，世是講時間，間是講空間，我們現在人講時空，中國古時候人講宇宙，它的意思也是時空的意思。時間：過去、現在、未來，三「世」，這個字，它的形狀，三個十，三個十是代表過去、現在、未來，實在講它是一樁事情，所以底下是個「一」。從分別執著上觀察這個字的意思，三十年叫一世，這是世間人的看法。而佛法看這個字的意思不一樣，還是這個字，還是這個寫法，佛法看三世一心作，三世是一念，一念是三世。還是這個字，體會不一樣，你看這個字，你的看法想法、體會意思不相同。世間人三十年是一世，他也沒說錯。佛法才看出它的真相，真相是一念三世，三世是從自性一念所現的相狀。「間」也叫做界，界是界限，間是間隔，意思是一樣，指空間。說一個時間、說一個空間，把這裡頭所有一切事事物物都包括了，一樣也漏不掉。這裡面所有一切活動就是業，業所依據的理體就是性。業是從什麼地方生起來？能生一切業相的叫性、叫體。此地這個「業」，要用體、相、用三個字來說，業就包括現相、作用，「性」是體，不可思議。在本經經題「大方廣」三個字，性就是經題上「大」字的意思，業就是「方廣」，方是講相，廣是講作用，三種都不可思議。
「世間」，在經文表面上來看，這個世間是指十法界；如果更深一層去觀察，也包括一真法界，虛空法界統統包括在其中，不可思議。不思議就對了，你就成佛、成菩薩；你要有思有議，錯了。也就是說，思是你想錯了，議是你說錯了，為什麼？你想你想像不到，你想的範圍非常窄狹；你也說不到，說不圓滿，你能夠說的是一部分，很窄小的一部分。它原本是不可思議，你一定要去思，一定要去議，這就壞了。佛法的修行，諸位想想，它修的是什麼？你要是真看清楚，想通了，你才恍然大悟，原來就是要把我們的思議放下。《般若經》上講得最清楚、最透徹，告訴我們「萬法皆空」，一切法，包括佛法，都不可得。既然皆空，既然皆不可得，你有什麼好思，有什麼好議的？你的思議也全都落空了。所以佛法的教學沒有別的，無非是把我們思議的習氣回歸到自然，回歸到本來面目，本來面目是不思議。由此可知，不思議是覺，思議是迷。《般若經》上才說「般若無知」，什麼叫無知？無知就是不思議，真正的智慧是不思議。心境俱空，俱空不是沒有現相，有，相都存在。什麼是空？思議空，俱空是講這個空，不是說相沒有了，你就搞錯了；也就是說妄想分別執著沒有了，空了。俱空是把妄想分別執著空掉了，你的心清淨。佛所入的境界叫寂滅忍，清淨寂滅，一念不生那是佛菩薩。凡夫的心裡面有思有議，心有思，口有議。諸位要曉得，真正有修行的人、有修養的人，言語少，哪有那麼多廢話？
中國古聖先賢教人，言語要記住一個原則：簡要詳明。文字是言語的符號，寫文章也是守這個原則，要簡單、要扼要，又要詳細、又要明白。所以我們讀中國的古文，文章真是做得好，符合這四個標準。好到什麼程度？一個字不能加，一個字不能減。加一個字是累贅，可以刪掉，少一個字它不通，文章做到不增不減，一流的文章。我們學佛的人學過科判，用科判一擺開，就知道他的文章好不好。科判是一條線，一條線把它穿起來，廢話穿不進去，多餘的；如果裡面要緊的，斷掉一個字、斷掉一句，科判判不下去，就中斷；所以做到不增不減。說話也要說到不增不減，好言語。廢話多，表示什麼？思想亂，心思亂，廢話就多。心地清淨，言語就少，這是一定的道理。所以從你的言行，就知道你的修養功夫，能夠觀察到你學養的淺深。愈是修養高的人，雜念是愈少，言語也少；少，與事實真相相應。「世間業性不思議」，到如來果地上完全相應。般若無知，如來才做到究竟圓滿，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，那個無知還欠缺一分，還不圓滿。這是真理，這才是宇宙人生的真相。
『佛為群迷悉開示』。我們在前面長行裡面讀到，末後一位普見十方天王，他跟我們說，一切眾生品類差別太複雜，群迷。此地講的「群迷」是指九法界眾生，為什麼？對九法界眾生，佛才有開示，對一真法界那些法身大士們就沒有開示。所以有開示是對十法界眾生來說的，這是佛的慈悲，這一句是慈悲。「巧說因緣真實理」，這一句是智慧。佛有大慈悲心，不捨一人，「佛氏門中，不捨一人」，任何一個族類，任何不同的群體，佛普遍的應現，佛沒有分別，所以佛心是平等的。應現在其他不同宗教裡面，經典上講得太多了，最明顯的本經後面五十三參，勝熱婆羅門，婆羅門現在在新加坡稱興都教，興都教就是婆羅門。這是諸佛如來示現婆羅門身，那婆羅門就是諸佛如來。應以婆羅門身得度就現婆羅門身，你怎麼能說它不是佛法？遍行外道，那也是不同的宗教、不同的族群。你們在《地藏經》上看到婆羅門女，婆羅門女是誰？地藏菩薩。從這個地方我們就恍然大悟，我們天天讀經，連這個都看不出來，都不能體會，還要跟許多族群、許多宗教劃界限，我們這個經不叫白讀了？佛在經上告訴我們，種種不同的族類、不同的宗教是一體，都是諸佛如來、都是法身大士化現的。所以我們禮敬諸佛，要以真誠、平等的禮敬，對待不同的族群、不同的宗教。如果我們輕慢他們，就輕慢佛陀，輕慢了自性，我們讀佛經要明白這些道理，要能夠去體會到。
「群迷」就是一切眾生，十法界裡面所有一切眾生都包括在裡頭。佛為這些人開示，就跟《普門品》裡面所說的一樣，應當示現什麼身就示現什麼身。這個現身，不是佛自己的意思，佛要有意思，那就錯了。不思議，他怎麼會有意思？佛身怎麼現的？佛是因感應，眾生有感，佛就有應。眾生的感有有心、有無心，可是佛的應決定是無心，眾生有感，佛就有應，感應道交也不可思議。這個感應，確實不分種類；菩薩有感，佛現菩薩身；餓鬼有感，佛現餓鬼身；地獄有感，佛現地獄身。而且現身，還有一個奇怪不可思議的現象，佛所現身不來不去。何以不來不去？佛的法身遍一切處，哪有來去？佛的智慧遍一切處，佛的德能遍一切處。諸位要曉得，佛是我們的自性，一念心性具足無量智慧德能，遍一切處，那是自己本人，禪宗裡所說的「父母未生前本來面目」，那是我們本來面目。佛的教學沒有別的，幫助我們恢復本來面目而已。迷了，我們的本來面目不見了、迷失了，佛菩薩慈悲教誨，幫助我們恢復本來面目而已，把自己找回來，佛家教學目的就在此地。
『巧說因緣真實理』，巧是善巧方便。沒有善巧，你就不能說法，你也沒有辦法教人；沒有方便，別人就很難接受。「方」是方法，「便」是什麼意思？最適合的方法叫便，便是便宜。也就是說，對方最歡迎的方法、最尊重的方法、最愛好的方法，你用這個方法，哪有不成功的道理？你的教學才能收到成果，這都在一個「巧」字裡頭。說的是什麼？說的是「因緣真實理」。這五個字用現代話來說，就是宇宙人生的真相。宇宙人生是因緣，因緣下面有果報，果報省略了，因為這個偈頌一句七個字。真實的因、真實的緣、真實的果、真實的報，把這些道理、事實真相為這些眾生說出，這是佛能做的事情，佛能夠幫助一切眾生的事情。
末後一句也把果報補出來了，『一切眾生差別業』，因為行業不相同，所以現的相就不一樣。你看十法界，從最基本的、最重要的第一個因素，佛跟我們講，佛的心是平等心，清淨平等覺，這作佛了，這是佛的業，佛的因緣果報；菩薩的因緣果報是六度心、六度行，緣覺的因緣果報是十二因緣，聲聞的因緣果報是四諦的心行，諸天的果報是上品十善、慈悲喜捨，人的心行是五戒十善；往下去，餓鬼是貪、貪欲，畜生是愚痴，地獄是瞋恚。實在說，因緣無量無邊，不可思議，佛巧說。巧說是什麼？在無量因緣裡面，哪一個最重要，說一個，這巧。所以佛將十法界眾生的因行，給我們簡簡單單說出來，我們自己聽了之後明白了，知道一切眾生業差別，相就差別，果也有差別，報也有差別。這一切眾生因緣果報差別怎麼來的，我們清楚明白了。真正清楚明瞭，你才有方法改善，我們不滿意的改變成我們滿意的，都做得到，沒有做不到的。
現在人家說，這個世間有大災難，沒錯。大災難怎麼形成的？你懂得因緣真實理，就知道了。大災難如何消除？理明白之後，把災難的因緣消除，災難就沒有了。因緣是從內心，也就是我們錯誤的思想、錯誤的見解，這才引發我們錯誤的行為，行為是差別業。能把這個轉過來，外面災難就轉過來，災難就化解了。一個人轉過來，這一個人自己災難沒有了，化解了；大家都能夠覺悟過來，共業就轉過來了。沒有不能轉的，這裡頭都有個理，理要清楚，理要明白。今天時間到了，我們就講到這一首。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 08:24:18)
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