大方廣佛華嚴經 （第一三一卷） 1999/4/26 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0131
請掀開經本，欲界天長行的第六句：
【妙光幢天王。得示現大悲門摧滅一切憍慢幢解脫門。】
從這一句看起。天王所得的是『示現大悲』。有心學習就不叫做示現，無心從自性裡面自然流露出來的叫示現。由此可知，如果要嚴格的說，只有法身大士才可以稱之為示現。十法界裡面四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩，藏、通的佛果，可以說他們是相似的示現，不是真實的示現。為什麼？沒有能夠轉識成智。這些人也非常慈悲，也沒有忘失他的本願，眾生有感他也有應，但是應得總不如法身菩薩那麼樣的自然，也就是說法身菩薩一絲毫造作都沒有，不但沒有造作的跡象，實在講連動念頭的跡象都找不到，那才叫圓滿的示現。十法界裡面四聖法界的聖者，他們情識沒斷，也就是說無明沒破，他們能示現在六道教化一切眾生，那是智慧禪定功夫得力，將煩惱習氣完全降伏住，必須要到破一品無明、證一分法身，這個時候煩惱習氣轉變成菩提智慧，才是真正的一個大轉變。這些道理，我們要懂得，懂得之後就曉得我們應該怎樣學習，將自己自性裡面本具的慈悲能透得出來。自性的慈悲果然能透出來，給諸位說，這世間種種的毒害你就沒有了，慈悲能夠消除毒害，用現在的話說能解毒，無論什麼樣的劇毒，遇到慈悲都化解。我們今天遇到一些毒害，沒有能力化解，我們自性的慈悲透不出來；也就是說，我們沒有明心見性，性德沒有法子流露。
可見得修行不能不以明心見性做標準，無論修學哪個法門，只可以說我們用的方法不同、門徑不相同，但是方向目標決定是相同的，所以佛才說「法門平等，無有高下」，達到這個標準這才算是成就，沒有達到這個標準不能算是真正的成就。要想達到這個標準，首先要克服自己的煩惱習氣。儒家有一句話說得好，「克念作聖」，那個念是妄念，你能夠克服自己的妄念，你就是聖人。儒家這句話也將聖凡辨別得清楚明瞭，凡夫有妄念，聖人沒有妄念。在佛法也是這個說法，凡夫有妄想分別執著，那就是妄念；尤其是執著，是最嚴重的妄念。佛教給我們，斷除妄念從最嚴重的先斷，最嚴重的就是執著。執著沒有了，你就超越六道；分別沒有了，你就超越十法界。所以我們自己要好好的想一想，你要不想再搞六道輪迴，執著一定要放棄。我們常說的，對於世出世間一切法控制的念頭、佔有的念頭，都是屬於堅固的執著，稍稍有一點就不能夠脫離六道。不能脫離六道的後果我們要清楚，後果的真相，決定是在三惡道的時間長，三善道的時間短，這是六道輪迴的真相，還能繼續再搞下去嗎？聰明的人、有智慧的人知道，決定不可以再搞下去了。
你要說克服自己煩惱習氣難，古往今來能克服的人太多了，他們能做到，我們為什麼做不到？由此可知，這樁事情不難。俗話說：「登天難，求人難！」成佛不難，了斷生死、脫離輪迴不是難事，這求自己的，問題就是自己肯不肯幹？世間求人難！成佛容易，度眾生難；度眾生是勸人，人不聽就沒法子，自己修行證果不難。這些道理，我們要細細去思惟，要冷靜的多想想。幫助不了別人，決定要成就自己，就是如來果地上也沒有兩樣，所以說「佛不度無緣之人」，你們想想這個話什麼意思？菩薩說實在的話，自利為主，度眾生是隨緣。眾生不接受，你怎麼度他？佛都度不了，你還有什麼能力？可是這個話的意思很深，千萬不能夠誤解，以為菩薩都自利為主，我們今天完全自利，不要去管別人了，你把這個話的意思就聽錯了。開經偈講「願解如來真實義」，談何容易！我的意思常常被人誤解，你們的意思也會被人誤解，所以佛的意思一樣道理也被人誤解，被人曲解。怎樣才能解真實義？圓解、深解。菩薩怎樣成就自己？他的方法就是利益眾生，利益眾生真正成就自己，菩薩捨己為人，其實是要圓滿自己的無上菩提。所以在大乘經典裡面，佛常講自他不二，性相一如，我們想想這個意思，決定不是把自他分做兩截，那就錯了。全心全力為一切眾生，積功累德，為一切眾生又不著眾生相，這就是自利，成就自己。
不著眾生相，給諸位說，四相都破了。這個四相，一著一切都著，一個不著一切都不著，我相、人相、眾生相、壽者相都不著。不著眾生相，這裡頭還有一層深意，宗門裡面講「坐斷虛空」。這話什麼意思？突破了空間，空間是眾生相，不著壽者相是破了時間，無際的時空都沒有了。這個時候是什麼境界？一念自性，一念自性現前了，一念自性就是自己的真如本性。在這個境界裡面，就是明心見性，見性成佛。所以自利才是真正的利他，利他即是真正的自利，自他不二。如果利他有利他想，自利有自利想，那是凡夫境界，永遠不能夠脫離六道輪迴。為什麼？你不能夠突破時空。正因為這個因素，所以世尊為大家講《般若》講二十二年，說法四十九年，二十二年時間講《般若》，講《般若》幹什麼？破執著而已！執著不破，就不能叫示現。所以我們看到「示現」這兩個字，他決定沒有分別執著，這叫示現。有分別執著在學習、在修學，修學大悲這個法門，我們今天在修學，向佛菩薩學習。在學習過程當中，我們明白這個道理。學習過程當中，最重要的是放下分別執著，放下妄想不容易，先把分別執著放下，超越十法界，到一真法界裡面再放下妄想。我們要不知道在這個地方下功夫，進步就談不上；不要說是進步緩慢，緩慢不錯，總算還進，進得慢就是了；不可能有進步。不可能有進步，你要懂得不進則退，這是一定道理，退怎麼辦？這是把示現這個意思扼要略說。
「大悲」，悲是憐憫一切苦難眾生，要如何解除這些眾生的苦難，這個心叫悲心。現在這個世間眾生很苦，比過去這個痛苦不知道增加多少倍，不要看到物質文明天天在進步，這個現象確實存在，但是倫理道德，不但是逐漸的淪喪，可以說已經蕩然無存。而倫理道德是世間安定和平、繁榮興旺的基礎，如果這些東西沒有了，人享受物質文明，你要曉得，那是造無量無邊的罪業。人在享受物欲裡面，自自然然產生嫉妒怨恨，種種錯誤不善的觀念、意識形態，於是造作種種惡業。這種不善的心，惡毒的行為，把社會祥和破壞，造成天災人禍。我們在今天講這些話，大多數的同修們都能聽得進去，都能理解，因為這個社會現象就在我們眼前，我們都看到了。古時候講經要給你講這些話，人家很難相信，沒見到！只是從理論上去推測，造什麼樣的因有什麼樣的果報，只是在理論上推測。現在這些因緣果報已經在我們面前，而且這種果報跟我們一天一天接近，如果我們在這個時候，還要不做徹底覺悟，不能夠一百八十度的回頭，我們怎麼辦？
諸佛菩薩示現大悲，示現給我們看，我們在這個環境裡如何自救、如何自拔，怎樣把自己真誠心、清淨心、慈悲心激發出來，然後也學菩薩能收一點效果，『摧滅一切憍慢幢』。一切眾生的憍慢習氣、憍慢行為，幢是高顯，非常明顯，這不就是講現前的社會嗎？貪瞋痴慢已經發展到極處，發展到不可收拾，所以才造成社會動亂，人民極苦！縱然是這個世間富貴之人，有權利、有財富、有地位，我們冷靜觀察，他也沒有一天安穩的日子過，也是活在憂慮恐怖之中，身心都得不到安穩，這是我們這一代眾生的生活現象。沒有聞到佛法，沒有學佛的人，那就不必說了；我們學佛的同修，出家的同學，也是惶惶不安。比起古時候修行人，心是定的，確確實實他們常住戒定慧中，心是安定的，煩惱輕、智慧長。我們在《高僧傳》、在《居士傳》、《善女人傳》，初學佛的同修，這些書要多讀，會增長我們道心，所謂是見賢思齊，看到這麼多人成就，我們自然能夠生起仰慕之心，生起發心向他們學習的念頭。他們的心是清淨的、平等的、安定的，我們今天的心情是浮躁的；不但沒有離開名利、沒有離開貪瞋痴慢，而且名利、貪瞋痴慢還在天天增長，你說這怎麼得了？內沒有定功控制自己的妄想習氣，外沒有智慧看破外面一切不善的誘惑，沒有定慧，縱然持戒清淨，嚴持戒律，完全是修世間有漏善法，不是功夫，來生得福報而已；這一生的苦修，換得來生的福報。所以諸位要曉得，持戒一定要得定，修定一定要開慧，唯有定慧現前，功夫才得力。無論修學哪個法門，定慧是基礎，念佛也不例外。定能伏住自己的煩惱習氣，慧能夠不受外面境界誘惑，然後你才能夠學習大慈大悲，如何幫助這個社會，啟發眾生，讓他們聽到、看到，會覺悟、會回頭。但是我們也不能夠一味去期望著，他們趕快覺悟、趕快回頭，不能有這個念頭。我們要做得認真，從自己本身做起，佛在經上常常教導我們「為人演說」，演是表演，做出來給人看。真有能力控制自己煩惱習氣，真有能力不受外境誘惑，要做出好樣子給人看，要懂得防微杜漸的道理，知道防微杜漸的做法，我們才真正能夠幫助自己，幫助別人。
「一切憍慢幢」是現代社會的風氣，這個風氣很不好，但是現在這個風氣很普遍，眾生這個病毒很深、很嚴重，我們想想我們自己有沒有？治病先治自己，自己都治不了，想治別人，無有是處，先治自己的病。儒家對於「傲」，你看《禮記》，《禮記菁華錄》你們諸位同學都有了，你們翻開第一面「曲禮」，一開端聖哲就教導我們，「傲不可長，欲不可縱」。為什麼說這句話？儒家是世間法，水平不高。佛講的是出世間法，目的是脫離六道生死輪迴，所以傲要斷，欲也要斷。儒家沒有叫你斷，不可以增長，勸你適可而止。那是什麼？不出六道輪迴，希望你能夠節制，你來生還能保住人身，不會墮三途。佛法的目標是教我們要脫離生死輪迴，所以這個東西要斷，從心理上斷、從行為上斷，理事都要斷，我們才有救。要真正能夠體認三界之苦，三界統苦。欲界，苦苦、壞苦、行苦全都具足；色界天雖然沒有苦苦，它有壞苦、有行苦；無色界天這很高明，連肉身也不要了，我們世間人所講的靈界，因為沒有色身，壞苦沒有了，還有行苦。佛說三界統苦，你在色界、無色界，你能夠保得住嗎？行苦就是保不住的意思，壽命到了，還要往下墮落。墮到哪裡？諺語所謂爬得高、摔得重，佛在經上告訴我們四禪天人、四空天人壽命到了，差不多都是墮阿鼻地獄、無間地獄，真的是爬得高、摔得重。這裡頭有道理，不是沒有道理，佛在經上講得很透徹、講得很明白。
我們今天最重要的事情，怎麼救自己。劫難真的如果是現前，不能夠逃避，這是共業所感。學佛的人不怕死，學佛的人知道，死是什麼回事？死不過是時空的轉變，我們從這個空間轉變到另一個空間，世間人叫生死，佛法叫轉變。你們在楞嚴會上看到，世尊給波斯匿王說法，波斯匿王懂得這個道理，聽懂了非常開心，因為他怕死，佛告訴他沒有死。死了之後，你看看經上一般講，四十九天又投胎去了。四十九天是很長的時間，有些此地死了，那邊馬上就投胎去了。所以生死就好比穿衣服，穿衣、脫衣一樣，就換一件衣服，換一個身體，這是事實真相。因果不空，不空就是相續不空、轉變不空，生死是因果的轉變跟相續。這個問題又來了，我這個身體捨了，將來再換個身，換個什麼身？如果換個畜生身，換個餓鬼身，愈換愈差勁。好像換衣服，我這衣服還不錯，脫了，換一件比這個更破爛、更難看。聰明人，有智慧的人，懂得斷惡修善，積功累德，他將來換的身體愈換愈殊勝，他來生換成天身；天，我們曉得有二十八層。能夠換到四聖法界，那更殊勝了。第一等殊勝的是，到西方極樂世界去見阿彌陀佛。那是什麼？那是換的佛身，生到西方極樂世界就是佛身。諸位《無量壽經》念得透熟了，西方世界是平等世界，下下品生到極樂世界，身相也跟阿彌陀佛一樣，經上給我們形容紫磨真金色身，相好光明無與倫比，身有無量相、相有無量好，最聰明的人。怎麼樣才能夠得生淨土？《無量壽經》上講得很清楚、很明白，你要真正懂得，要真正去照做，依教奉行，你就決定得生。佛在《無量壽經》上，對我們要求的水平不高，為什麼？因為它的目標是要五乘齊生報土，如果標準高了，那就做不到了。所以它的水平不高，人人都能做到，個個都能往生，比生天的標準還要低。
生天，欲界四王天、忉利天，要修上品十善業道才能得生。夜摩天以上，除了上品的十善業道之外還要定功，這個定功是未到定，定沒修成，但是有定還是有功夫，幫得上忙。禪定要修成功，你就在色界，你就超過欲界。你想想禪定的功夫是什麼？淺而言之，真正能夠做到「外不著相，內不動心」，這禪定功夫成就了。對於名聞利養、五欲六塵這種享受完全沒有了，這到色界，離開欲界。如果對於五欲六塵的享受還有一絲毫的念頭存在，你就出不了欲界，你還有欲。所以定，剛才說過，定是內伏煩惱，慧是外不著相。定的作用就是開智慧，這才能到得了色界，你就想想到色界是多難，到色界天。往生西方極樂世界，凡聖同居土的標準比這個低很多，我們很容易去。欲界上面四層天也是伏煩惱，那個伏煩惱的功夫深；我們往生西方極樂世界也是伏煩惱，功夫淺，你煩惱伏不住決定不能往生。古人這句話要牢牢的記住，細細去思惟：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然！」怎樣才能往生？口念彌陀心清淨，就決定能往生。
所以一定要清楚，憍慢、貪、痴是我們的大病，是我們的大害，今天講病毒，這是最嚴重的病毒。在我們身體裡頭，你要不知道這是最嚴重的病毒，你就不會想方法去對治它。知道這是要命的病毒，不僅要身命，身命算得了什麼？是法身慧命的病毒，是地獄、餓鬼、畜生的業緣；我們要不把這些東西斷掉，三惡道的災難就決定不能避免。人生很短，死了以後到哪裡去？如果這些病毒，你要不想方法把它消除；換句話說，轉眼之間三惡道的報應，你就沒有辦法避免。我們明瞭，我們清楚，自己救自己重要。所以說佛不度眾生，誰度了你？自己度自己。佛講老實話，佛給我們做增上緣，我們不知道這些事實真相，不曉得宇宙人生這些道理，佛大慈大悲把事實真相告訴我們，明瞭之後要自己救自己。佛如果能救我們，早就來救我們，他要能救，不救我們，那他慈悲心何在？沒有辦法救人。所以大乘經上佛常講，佛不度眾生，他講的真話。眾生之得度，都是自己覺悟了，自己明白了，自己把這些病毒消除，這才能得度。佛對我們的恩德就是教誨，我們自己能不能成就那都在依教奉行，不能依教奉行沒用處，要在行。會講沒有用，講得再好，講得天花亂墜，該入地獄還是要入地獄。絕對不是說，講經講得好就不會墮地獄，沒這個道理，照墮不誤。念佛念得好也照墮地獄，要懂得真正去幹，改變心理，你才能得度。由此可知，這句話我們必須把它回歸，菩薩為我們示現的大悲門，摧滅我們自己一切憍慢幢。先要滅自己的煩惱，然後我們做出樣子給別人看，啟發別人，感動一切眾生。用真誠心去做，就能感動一切眾生，虛情假意是做不到的。一定要真誠心去感動一切眾生，我們自己得度，也令一切眾生得度。解脫的意思前面講得很多，不必再說了。再看底下一尊：
【寂靜境天王。得調伏一切世間瞋害心解脫門。】
我們讀《華嚴》，好像句句話都是為我們現在人講的。『一切世間瞋害心』，這個事相也是呈現在我們現前。如果我們熟讀東西方的歷史，你就能很清楚、很明顯的看到，自古以來，人類的鬥爭從來沒有間斷過。古時候，中國、外國都沒有兩樣，特別是宮廷裡面的鬥爭，勾心鬥角，父子鬥爭、兄弟鬥爭、夫妻鬥爭，不擇手段，為的是什麼？權力、貪欲，從這裡面產生了瞋害心，演變到今天，可以說變成整個社會全面的一切世間瞋害心，太可怕了。在過去，民間還稍微好一點，現在已經找不到，看不到了。古時候，民間還接受過倫理道德的教育，古聖先賢的教誨。
那個時候教育並不發達，學校很少，平民這些教育從哪來的？多半是父母長輩講給他聽，而且父母長輩也做出榜樣給他看，他從小就看見了，父慈子孝，兄友弟恭，他從小在這個社會環境裡長成的、看到的。他看他自己父母怎樣對他的祖父，這印象很深刻。再從戲劇、歌舞，過去戲劇、歌舞，農村裡面逢年過節、喜慶之日，都請戲班子來唱戲，劇裡面的內容，你看看平劇它的內容，不外乎四個字「忠孝節義」。孔老夫子刪訂詩歌，這是以後的《詩經》，《詩經》是什麼東西？當時社會流行歌曲。孔老夫子是有心人，到處蒐集，蒐集得很多，把對社會有不好影響的統統剔除，保留著三百篇。他的標準是什麼？三個字，「思無邪」，以這個為標準，也就是佛家講的正思惟。這些東西就變成中國這兩千多年教學的依據，散布在民間。民間人在農閒的時候、休閒的時候，都喜歡尋求這些娛樂，娛樂裡面是教育，寓教於樂。
我不知道，你們有沒有聽過說書，大鼓書，我小時候上學，放學之後就去聽大鼓書，在茶館裡頭，泡一杯茶聽說書。那個很有趣味，那就是接受教育，社會教育。你們現在讀到，我送給你們大家的《古代帝王教化的故事》，這個名字是我取的，它原書的名字叫《聖諭像解》，這個題目雖然很簡單，現在人看到這個題目不懂。古代帝王教化老百姓的故事，完全用講故事、說書、唱歌，唱戲表演，那是教學，教你怎麼做人，教你怎麼樣辦事，你在這裡頭學會這些原理原則，你就會做人、就會辦事了。所以中國倫常道德的教育，用這種方式來傳播，達到教化眾生的目的。絕不是現在的歌舞、現在的戲劇，現代歌舞、現代戲劇教人什麼？教人殺盜淫妄，你說這社會怎麼得了？所以現在這些歌舞、戲劇，編劇的人、表演的人都是魔王，不是普通人。把聖人的教誨完全毀滅了，讓這個世間人產生一個錯誤觀念，認為聖賢之教都是害人的、都是落伍的、都是陳舊的，應當把它丟棄。以為這些殺盜淫妄是正常的，拼命在競爭，幹這些事情，社會怎麼會不動亂？天災人禍的根源就在此地。
所以我們今天讀這段經文，「寂靜境天王，得調伏一切世間瞋害心」，這一切世間瞋害心怎麼調伏？真誠的愛心，大慈大悲才能調伏。西方古老的預言，說是一九九九年世界末日，是不是世界末日？在我們佛法裡面講，不可能是末日。災難或許有，不至於是末日，為什麼？佛給我們講釋迦牟尼佛的法運，末法有九千年，一萬年才過一千年，還有九千年，那怎麼是世界末日？《無量壽經》，這一切經一萬年之後統統滅了，《無量壽經》還要留在世間一百年，這是佛說的，所以佛法裡頭沒有末日。末法一萬年過去了，滅法的時代，這個世間沒有聖人教誨，人不知道禮義廉恥，造作惡業，那更苦了。雖然佛不在世，我們在《地藏經》上看到，佛把教化眾生的使命委託給地藏菩薩，所以滅法之後，還有佛菩薩應化在世間教化眾生，佛這是慈悲到極處。不過那個時候，不是以佛身住世，可能變變方式、變變名目，也是勸一切眾生斷惡修善，回頭是岸。
所以我從這些地方深深體會到，釋迦如來為什麼要示現出家修行弘法？我在這裡頭體會到一層意思。諸佛菩薩出現在世間為的是什麼？就是為了「調伏一切世間瞋害心」，就為這個來的。現在的人心，思想見解多麼複雜，他的心思多亂，內裡頭無始劫以來的煩惱習氣，外面誘惑，不但是有形的聲色貨利的誘惑，這是有形的，無形的是磁場的干擾。你看看現在每個人手上都帶個無線電電話，那都發生波，你就曉得現在空間的波多複雜。這個東西我們會受影響，這個影響你看不見，你要不細心，你覺察不到，受很大的干擾。我們為什麼一天到晚胡思亂想？與這個有大關係，這個磁場非常不好。
這些問題，什麼東西能解決？我也講了不少次，這個問題政治不能解決。釋迦牟尼佛是王子的身分，他可以做一個政治領袖來解決這個問題，政治不能解決，作帝王也是枉然。我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛少年的時候武藝高強，真是出類拔萃，他可以作將軍，可以作統帥，可是這樁事情武力不能解決，所以他放棄這個方式。再到現在，經濟不能解決，二次世界大戰之後，美國國家拼命在發展經濟，現在我們也看出發展經濟的後果，一個經濟風暴來了之後多少人破產，不但一般人家裡破產，國家都破產。所以這個事情，經濟不是好的手段，釋迦牟尼佛寧願去沿門托缽，不搞經濟。科學技術不必說了，今天這個世界毀滅性的戰爭，科學技術帶來的。什麼方法能解決？教學，《學記》裡面所講的「建國君民，教學為先」。孔老夫子教學，釋迦牟尼佛教學，他知道唯有教學，令一切眾生覺悟。教學的目的在哪裡？破迷開悟，讓一切眾生覺悟。覺悟，他就回頭了，這才是真正解決問題的辦法，你不教怎麼行？
我們今天深深體會到，只有真誠的愛心，無私的布施，誠懇的教導，問題解決了。釋迦牟尼佛表現這一招給我們看，所以我說釋迦牟尼佛是一個義務社會教育的工作者；不但是言教，更重要是他的身教，他做出來給我們看，所作所為都含著很深的教育，我們要在這個地方去體會，要從這裡學習。過著非常平淡的生活，這個生活過得自在，絕不是讓生活環境引發你的貪瞋痴。世間人總是想，自己物質生活要不斷的提升，要多賺一些錢，要過更好的生活。釋迦牟尼佛過最低水平的生活，永遠保持，他不是不能過好一點的生活，他可以，為什麼不把他的生活提高？提高就有貪欲，就有煩惱，永遠保持在這個水平上，就是把煩惱完全控制住了。這示範給我們看，表演給我們看，我們粗心大意沒看出來。
世尊一生隨緣而不攀緣，絕對沒有說我想吃什麼，沒有。托缽，人家給什麼吃什麼，這叫隨緣；我想吃什麼，攀緣了。想吃什麼，貪心在作祟，吃不到瞋恨心起來了，這引起煩惱。居住的環境，這個房子還要比這個更考究的房子，都是逐漸在增長貪心。所以後代，在中國這些祖師大德們住茅蓬，一生草庵茅蓬，生活得優遊自在，他們也做榜樣給我們看。而且茅蓬都是自己建的，不必找工人，在山上就地取材，砍幾棵樹，搭個架子，再撿一點茅草就結蓬，你說多自在！這種生活很簡單，沒有絲毫留戀。以後這些道場，莊嚴這些寺廟庵堂，多半是國家建造的，還有一部分是些大富長者供養的。祖師大德們也隨緣，絕不是有心要求要怎樣做怎樣做，無心成就的。有心就落在意識裡面，你還想了生死、出三界，還想往生極樂世界去見阿彌陀佛？這些道理，這些事實真相，我們學佛有沒有看到？有沒有體會到？你要看到了，體會到了，就曉得自己應該怎麼做法。所以希望同學們讀經，要從這個地方去觀察、去體會，願解如來真實義。
調伏一切世間瞋害心，我們在此地加個「自己」，調伏自己一切世間瞋害心，先從自己下手，從本身做起，我們才有能力去影響別人。只能夠說影響、勸導，絕不能夠控制別人，絕不可以要求別人一定怎麼做怎麼做。你要要求，人家不聽，你不就生煩惱了？人家做不做，他的事情，與我不相干。我們曉得，不告訴他，我們對不起他；我們告訴他，他不做，是他自己對不起自己，我們對他這個責任已經盡了，這樣才心安理得，絕不辜負一切眾生。我所曉得的都告訴他們，做不做在乎他自己，他成不成就也是他自己，與我本人決定沒有關係，慈悲心裡頭不離清淨心。自己真正做到，做一個樣子給人看，看得懂、看不懂是他的根性，他的善根福德因緣。有緣分的人沒有看出來，有這麼一個機緣來聽講，我們講給他聽。娑婆世界眾生確實耳根比眼根利，你給他講容易覺悟，你叫他看也許一生他都沒看出來，天天在他面前表演也沒看出來。這就證明文殊菩薩講的話沒錯，娑婆世界眾生耳根利，「此方真教體，清淨在音聞」。世尊一生為大家講經說法，孔老夫子也是用音聲來教學，所以大聖人都了解事實真相。今天時間到了，我們就講到此地。
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