大方广佛华严经 （第一０九卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0109
请掀开经本第六十六面第六行，从第三首偈看起：
【无量劫海修方便。普净十方诸国土。法界如如常不动。寂静德天之所悟。】
这首颂是寂静德天王的赞颂。在前面长行文，我们看到他所得的法门是「普严净一切佛境界大方便」，着重在大方便，所以赞颂里面说，『无量劫海修方便』，「方便」两个字含义是无尽的深广。同修们都熟悉，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲是发心，用现代的话来说，就是清净平等无尽的爱心，关怀虚空法界一切众生，爱护一切众生，全心全力帮助一切众生；方便就是爱心帮助的落实。众生族类不相同，在佛法里面讲大类是说十法界，细说族类无量无边，称说不尽。众生的根性不相同，习气不相同，嗜欲不相同，造业不相同，决定不能用一个方法去度一切众生，没这个道理，所以诸佛菩萨教化一切众生，一定要现种种身。大家都晓得观世音菩萨三十二应，三十二是讲大类，每一类里面还有小差别，真正是无量无边的应化身，所谓是随类化身；「类」用我们现在的话来说，就是族类、社团，必须与众生现同类身，才能够随机说法，这种种的示现、说法都叫做方便。释迦牟尼佛当年在世也是示现应身，为我们说法四十九年，讲经三百余会，种种示现都叫方便。
佛法传到中国，这两千年来，诸佛菩萨在中国应化的事迹很多，史书上所记载的极少数，所谓是暴露了身分；大概是百分之九十以上，我们可以讲百分之九十九不暴露身分，我们世间人不认识、不知道。暴露身分是极少数，众所周知，永明延寿是阿弥陀佛应化来的，丰干和尚是阿弥陀佛应化来的，布袋和尚是弥勒菩萨应化来的，傅大士居士也是弥勒菩萨应化来的，也有人说天台智者大师是释迦牟尼佛应化来的，所以暴露身分的人很少。近代印光大师，有人说他是大势至菩萨应化来的，极其少数暴露身分，没有暴露身分的人太多了。这正是《楞严经》上所讲，诸佛菩萨「随众生心，应所知量」，这两句话就是我们今天讲感应。众生起心动念这是有感，诸佛菩萨就有应，感应的原理、感应的事相，前面都曾经跟诸位详细报告过，这都是事实，绝不是虚妄的。
佛家讲智慧，智慧有两种：有实智、有权智；实智就是大慈大悲，权智是善巧方便。过去的人多半接受过圣贤的教化，明了礼义，近代民国以来，我们将古圣先贤的教诲舍弃，看到西方这些国家强盛，我们一昧向他们学习，把自己的东西舍弃，造成我们这个国家近代遭遇到这样大的灾患。佛家讲众生心里的感应，现代人不知道礼义，不能够辨别真妄，不能辨别善恶，不能辨别好丑，这是经论里常讲「愚昧」，愚昧，往往不知不觉就造作罪业，损人害己。他为什么要做？无知，愚昧就是无知。实在说，能不能怪他？不能。《无量寿经》上佛说得很清楚，没有人教导他，不可以责怪他，只能够怜悯他；把好人当作坏人，把坏人当作好人，把善事当作恶事，把恶事当作善事，颠倒错乱，才有这些天灾人祸。
讲经说法是什么？这是亡羊补牢，不得已的补习教育。以前没学过，现在佛在经教上来教导我们，这些东西本来都是在童年时代要学习、要扎根，我们到中年、到老年才接触到，所以我说是补习教育。我们天天听经、天天闻法、天天读诵、天天念佛，有没有收到效果？不能说没有，少数人，不是多数人，多数人依旧愚昧，依旧被烦恼所转。你那个自私自利的念头、损人利己的念头没有消失，没有转变过来，你天天在学习，甚至于你还会说，说得天花乱坠，将来该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，不起作用。现前不能消除业障，往后不能避免三途，你这个佛法叫白学，你的修持叫白修。真正修学佛法要从心理上起一个大幅度的转变，转邪知见为正知见，转痴迷为觉悟，转恶念为善意，这才有效果，你才是真正的佛弟子。你要认识方便，要懂得方便，特别是在现在这个时代，这个时代是大劫难要来临的前夕，所以我们看到社会上许许多多反常的现象。
《左传》上有一句话说得好，「人弃常则妖兴」，什么是常？仁义礼智信是常，现在谁讲？这五个字都抛弃不讲了，不讲这个社会变成什么？妖魔鬼怪。我们在这个讲堂还算不错，大家都是佛子，睁开眼睛看看大家还像佛菩萨的模样。你走出居士林，大马路上走走看看，都是些妖魔鬼怪的形象。这是值得我们警惕，值得我们警觉，不是好现象，后面一定有大劫难随之而来，我们觉悟的人，加紧念佛。李炳南老居士往生前一天召集学生，给学生做最后的交代，他说「这个世界乱了，诸佛菩萨、神仙降临也救不了，唯一一条生路是念佛求生净土」，这是老居士最后的遗言，真诚痛切的教导我们。我们今天在此地开讲堂、开念佛堂，提供场所供给同修们一起来学习、一起来念佛，这是方便法门，这种方便法门，特别是在现代这个时代得来不容易。支撑这个局面，我们下面还要发展弥陀村、佛学院，有几位同修心里明白，得力于几位菩萨在支持，真正的菩萨。所以道场是诸佛菩萨建立的，诸佛菩萨不是偏爱这边的众生，而是这边一些众生根熟了，感应诸佛菩萨在这个地方，在这个时节因缘出现，我们幸逢其会，这是无量劫来稀有的因缘。
听经、读经、研教，要善听善学，要真正能体会经典里面的义趣，《金刚经》上世尊教我们「深解义趣」。我们何以不能够深解，不能体会？是自己心里面有障碍。障碍是什么？总而言之，不外乎妄想分别执着，这里面最严重的就是自己错误的看法想法，如果不能舍弃，不能恢复清净心、真诚心，我们读经、听经不能契入，入不了佛菩萨的境界；我们念佛不能得一心，不但是一心得不到，功夫成片都得不到。这是我们自己必须要深深反省、要觉悟，要把这个毛病找出来，把这个病根消除，我们就能得到闻法、念佛真正的效果，真实的功德利益。修行要发长远心，决定不可以退心。菩萨在此地所说，「无量劫海修方便」，这个方便，八万四千行门都称之为方便门，念佛法门是大方便门。世间的事都不是很容易成就，都不是短时间成就，何况成佛度众生的大事业？一定要有这个心量，「无量劫海修方便」。
我们发心，我们努力，孜孜不厌倦的在工作，为的是什么？底下讲『普净十方诸国土』。我们要看清楚，他不是为一方，不是为一个地区。有很多外地同修到此地来共修，看到这个道场的庄严殊胜，来跟我说：我们回去也想照这个方式来建立；他来问我，要我帮助他。我摇摇头，我说：不可能。他说：为什么不可能？我说：你有土地，你有金钱，你也有许多大众，你那个地方没有菩萨、没有佛，所以你搞不成功。为什么佛菩萨不到那里去？你的心不真不诚，你不能感动佛菩萨到你那里去，道理在此地。何以说你的心不诚不真？你还有私心。什么私心？要在我这个地方建道场；人家是十方国土建道场，这点心你就差得太远了。此地道场为什么佛菩萨来？这个道场是「普净十方诸国土」。
我在讲经曾经讲过，你把你的道场看作是你的家，你这个地区，你的家、你的地区，外人不会来，佛菩萨他方世界，他怎么会来？你说「我这个道场是为全国建的」，外国人不来；你说「我为全世界建立」，外星人不来；你说「我是为娑婆世界建的」，这个大，他方诸佛菩萨不来。你们想想看，这个道场这里几个是菩萨，不是假的是真的。我们发心，这个念佛堂、弥陀村、佛学院，是为尽虚空遍法界一切众生而建立的，所以一切诸佛菩萨都要来。为什么？是他的事情。你没有这么大的心量，佛家常常讲「心包太虚，量周沙界」，你没有这个心量，怎么能感动十方三世一切诸佛菩萨？这里头有个道理。不是诸佛菩萨偏爱这个地方，不是，他要看看你道场是什么性质，他能不能进来，有没有进来的必要？诸位明白这个道理，你回去可不可以建？能建，只要你发真诚的大慈悲心，你建立道场不拘大小，人众不拘多少，三个人、五个人共修，如果你是「心包太虚，量周沙界」，诸佛菩萨也在这个道场跟你们共修。没有这一分的真诚，没有真平等，没有真慈悲，那你做的是众生法界，你做起来当然就有困难。
在现在这个时代，千百年来一切众生造作的罪业，这个世纪末要算总帐，所以说有大灾难发生，算总帐。一年腊月三十算总帐，现在是一千年；一千年，今年你们看看，一九九九年要算总帐了。许多人都是这么说，可不可以相信？我们学佛的人相信，凭什么相信？「一切法从心想生」，大家都想这桩事情，没事也想出来了。诸佛菩萨大慈大悲，在此地建立道场，改变我们的思想，让我们不要去想灾，不要去想难，天天想阿弥陀佛，天天想大慈大悲，天天想清净平等，这样才能够化解灾难；纵然不能将灾难完全消除，我们深深相信，有理由相信，灾难会减轻，灾难的时间会缩短，我们有理由相信。甚至于我们自己修行，是不是为自己？不是。为谁修行的？为十方一切苦难众生；十方还要加上诸佛国土才明显，否则的话虽然说十方，范围还是不太大；说诸佛国土，那就是尽虚空遍法界，为虚空法界一切六道十界众生而修行的，不是为自己。我们的生活，生活也是为十方世界一切众生而活着，不为这个没有活着的必要，你活着干什么？这才是真正觉悟了。
世出世间法无不是好事多磨，世尊当年在世，魔王波旬天天围绕着释迦牟尼佛，时时刻刻找麻烦，在挑剔，传播谣言，制造是非，破坏佛法。其实他不能破坏释迦牟尼佛的佛法，破坏信众的信心，破坏信众的愿心，破坏众生的修行证果。魔能够做得到的是破坏一切众生，不能破坏佛菩萨，何以故？底下说『法界如如常不动』，诸佛菩萨常住法界，魔怎么能转得动？大家想想，诸佛菩萨是心包太虚，魔对他无可奈何。魔对什么人能产生效果？对凡夫小心量，心量愈小魔就愈容易控制，愈容易破坏；对于心量大的，他一点办法都没有。我们如果在世法佛法里面，要能够避免一切魔障，最好的方法就是心量拓开，我能够包容他，不要让他包容我，我就不受其害了。魔来障道，他也很可怜，他愚痴、愚昧无知，他才干这个傻事情。你要问他，为什么要干这个事情？为了自己的利益，所以来障道。他是不是真正能得到利益？适得其反，他没得到利益，得到大祸临头，他所造的是五逆十恶的罪业，这一个报身结束之后，没有不堕阿鼻地狱的。这些事实真相，我们看得清楚、看得明白。
什么是真正的利益？佛菩萨所做的，佛菩萨教导我们的，是真实利益。佛弟子要发心学佛菩萨，佛菩萨慈悲方便，念念与法界相应，法界就是自性，法界就是法身，法身就是虚空法界，法身就是一切众生，念念相应，所以魔不能动。他的心是如如不动，这才能够住持佛法，成就众生。天王在这个赞颂里面，我们应当要学习，就是要有恒心，有长远心，修学种种法门。换句话说，在日常生活当中，处事待人接物，面对一切人事物，我们有智慧、有善巧方便，我们的目的是利益虚空法界一切众生。回向偈上天天念「愿以此功德，庄严佛国土」，「普净十方诸国土」就是庄严佛国土，我们天天嘴皮上念，心里完全不是这么回事。所以自己要冷静的去想想，如果心跟口不一样，我念这个回向偈就是打妄语，说得很好听，「庄严佛国土，上报四重恩，下济三途苦」，可是自己起心动念、所作所为，跟这个话是完全相违背，那不念一遍打一次妄语？还说自己有功德。
这是寂静德天王他悟入，他是从这个法门悟入，这是我们应当要学习的。同修当中有不少发大心，大心虽发，禁不起考验，遇到挫折、遇到障碍退心。这首偈好好念念，保持我们信愿不要退失，你会退心就是因为你做不到如如常不动，你不能与法界相应，你做不到如如常不动，所以你才容易退心。菩萨为一切众生的利益，为消除一切众生的灾难，所作所为确实有一些是世间人不能理解，也无需要跟他解说，说老实话他也无需要知道，任他毁谤、任他陷害、任他破坏，我们决定如如不动，完成这个事业，为一切众生消灾免难。决定不可以上魔的当、中魔的计，那就错了；我们自己的悲愿失掉，众生苦难加重，魔也很可怜，魔要堕阿鼻地狱。如果我们有智慧、有毅力、有决心，不受他的障难，我们的事情还是会做得圆圆满满，众生得福，魔的罪过也减轻，魔堕地狱不会堕阿鼻地狱，这才是大慈大悲，救众生也救妖魔鬼怪。再看底下这一首，这是第四首偈：
【众生愚痴所覆障。盲暗恒居生死中。如来示以清净道。此须弥音之解脱。】
须弥音天王所得的法门，是「随诸众生永流转生死海」，他的法门前面曾经跟诸位详细报告过。这个赞颂与我们有密切的关系，为什么？他说『众生』，正是说我们。『生死中』就是六道轮回，我们在讲席当中说得太多，说一千次、说一万次、说十万次不算多，为什么？你没有觉悟过来，没有醒悟过来还要说。众生为什么永远流转在六道轮回？佛在经论上告诉我们，只要是在六道的众生，决定在三恶道的时间长，在三善道的时间短；如果我们了解这个事实，才晓得这桩事情可怕。我们知道天人的寿命最长，非想非非想天，寿命八万大劫，我们听到这是天文数字，这么长的寿。可是他要跟阿鼻地狱、无间地狱相比，他的寿命就太短了。诸位都念过《地藏菩萨本愿经》，《地藏经》上讲地狱的寿命是无数劫，他才八万劫，八万跟无数怎么能比？这么一看我们才晓得，人天寿命都短促，八万大劫也不长。
地狱、饿鬼、畜生寿命就长了，也许你不相信，畜生有的寿命很短。世尊当年在世的时候，经典上有记载，地点是在祇树给孤独园，佛看到地上一窝蚂蚁走来走去，看到好笑，随侍的这些学生、弟子们，看到佛笑蚂蚁，问释迦牟尼佛为什么笑蚂蚁？佛就说：这一窝蚂蚁，七尊佛过世，牠还是在蚂蚁身，没有脱离蚂蚁身。蚂蚁是不是有这么长的寿命？不是的，死了以后还在这个窝里作蚂蚁。如果我们说一尊佛出世是三大阿僧祇劫，那至少是二十一个阿僧祇劫，牠还脱离不了蚂蚁身，你才想想畜生道堕落进去容易，出来就太难了。牠为什么不能转成别的身相？愚痴，妄想分别执着，执着那个身就是牠自己，不能脱离。
为什么须陀洹称为圣人？称为入流。入流什么意思？入圣人之流，不是凡夫，须陀洹没离开六道，决定不堕三途，我们佛法讲三不退是位不退。你要问他，什么理由位不退？须陀洹破身见，不再执着这个身是自己，这一点就不是凡夫能做到的。欲界天、色界天、无色界天都做不到，他觉悟了，身不是自己，这是在佛法里面得的真正是小果，我们连这一点都不如他。菩萨果报就殊胜，菩萨不会认为这个身是自己，什么身是自己？尽虚空遍法界是自己，菩萨肯定是这样的认知。虚空法界是自己，自己这个身体，我常比喻说，好像我们身体里一个细胞而已，不会把细胞看成自己，这是他觉悟，他所以能够脱离六道，能够脱离十法界，就是这一个认知，就是这一个觉悟。
六道里面的众生可怜、愚痴，『愚痴所覆障』，「覆」是覆盖，「障」是障碍，覆盖了你的智慧，障碍了你的德相，使你的自性不能现前，使你的法身不能证得。自性、法身从来没有离开我们，为什么？自性跟法身就是虚空法界，你什么时候离开虚空法界过？六道在这里面，十法界也在里面，无量无边诸佛剎土也在这里头，心包太虚。我们说心量，量是心的本能，本来就是包虚空、包法界，现在我们心量变得这么小，起心动念都想着自己，这怎么得了？这就是「愚痴所覆障」，你不能见性，你不能证得法身，你愚昧无知。
『盲暗恒居生死中』，「盲暗」是比喻，盲是没有慧眼，见不到心性。说心性，也许有一些同修，初学佛不能够明了这里面的意思，我们换句话说，不认识宇宙人生的真相，这个说法你比较好懂。《般若经》上所讲的「诸法实相」，宇宙人生的真相你不认识，这就是「盲」；你不能体会、不能明白，这是「暗」，暗就是无明、无知。因为这个缘故，你才「恒居生死中」，生死是指六道轮回；「恒」是永远在搞六道轮回。诸佛菩萨无尽的慈悲分身现形，慈悲教诲，你听不进去，不能相信，不能接受，不肯修学。但是佛菩萨舍不舍弃你？不舍弃，这叫慈悲到了极处，叫大慈大悲。佛菩萨很有耐心，生生世世无量劫来都在教诲我们。
『如来示以清净道』，清净是对染污而说，这个意思就很深很广了。我们身心不但现在受种种的污染，无量劫来烦恼习气种子都是污染。现代人我们讲起污染印象会很深刻，这几天听说印尼那边又有森林大火，新加坡的天空也显得不正常，烟雾蒙蒙，空气污染，环境污染。佛在经上给我们讲，我们居住这个世间是「五浊恶世」，浊就是染污，恶就是造作恶业。这是我们自己要常常反省，常常去观察，我们自己起心动念是不是与十恶相应？你不能反省，不能够检点，不能改过，你就没有修行，你每天读经、念佛、闻法都是白干了。起心动念、言语造作都跟十恶业相应，你还是在造业，你还是在接受严重的污染；内烦恼习气污染，外面是非人我、五欲六尘的污染，你还会有出头的日子吗？你自己一定要觉悟，你来生到哪里去？到地狱去！这个话说得虽然不好听，是事实，你与恶相应。果然我们的身真正能做到不杀生、不偷盗、不邪淫，口真正可以做到不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，意离开贪、瞋、痴，你能够与十善业道相应，你就不会堕三途，你能够保住人天身。纵然保住了，你要觉悟，是一时侥幸，再一生能不能保持？靠不住了。不可能有个人永远保持人天身分而不落恶道，没听说过。所以只要是在六道，佛讲的话没错，三途是你的故乡，是你的老家，人天两道是出外旅游观光，时间少，几天就又回家去了，这是事实真相。
诸佛菩萨慈悲给我们示现清净道，这里头为我们点醒，清净心可贵。离开一切污染，清净了；离开一切分别，平等了。清净是菩萨道，菩萨在世间现身说法，修一切种种善巧方便，积无量无边的功德，佛菩萨不享受。给诸位说，我们说佛菩萨不享受福德是对凡夫说的。我们凡夫看到佛菩萨生活过得那么苦，释迦牟尼佛在世他的财产是三衣一钵，晚上睡觉树下一宿，白天吃饭到外面托钵，贫贱到这种地步，我们凡夫看到很可怜！其实世尊是福慧二足尊，他怎么不享福？他智慧圆满，福报也圆满，他那种行持是福报圆满之相，我们看不出来。谁能看得出来？经上告诉我们，净居天人看出来。净居天人不是凡人，净居天是第四禅五不还天，他们看出来，佛这种生活是大福报。可是我们世间人看到，那是贫穷苦到极处，哪里是大福报？
我们今天所谓是福报，一定是物质生活非常丰足。诸佛菩萨那种生活，他物质生活丰足，穿得暖、吃得饱，无忧无虑，无牵无挂，我们世间哪个人能比得上他？你们要享受五欲六尘，你想想看你付出的代价有多少？你心里有忧虑、有牵挂，你付出的代价。两样一比较，得不偿失，你没有福报。佛菩萨示现三衣一钵，你想想看，那是真正的福报，他每天穿得暖、吃得饱，身没有事，心没有事，大福报！谁能跟他相比？你要不细细去观察，细心去体会，你不会发现，你看不出诸佛菩萨那种大的福报。我们粗心大意看错了，所谓是我们认假不认真，那是真的福报，那是真正幸福美满的生活方式，我们不能相信，不能接受，我们认假不认真。你要不是细心去观察，细心去体会，你怎么会明了，你怎么会懂得那个生活才是真正幸福美满、真实、真善美慧的生活。佛不但教导我们，现身说法，做出模样来给我们看。佛教导我们随缘而不攀缘。随缘，如果有机缘，要尽心尽力普净十方国土；缘不成熟，慢慢等待，不着急。这正是儒家所说，「进则兼善天下，退则独善其身」，进退是缘；有缘我们要奉献自己，也就是有这个机会，要为一切苦难众生服务；没有这个机会，老实念佛，独善其身。并不是说我想过独善其身的生活，你「想」不行，有没有缘？你要想怎样，你是攀缘，你不是随缘了。普贤菩萨教给我们，「恒顺众生，随喜功德」，就是教我们过自在随缘的生活，这里头没有自己的意思。祖师大德当中有不少佛菩萨示现，做样子给我们看；没有缘的时候他住山、住茅蓬闭关静修；机缘成熟的时候，他一定下山教化众生，不辞辛劳。
我在年轻的时候，不了解这个道理。刚刚出家没多久，有一个居士有一个别墅在山上没人住，二战期间的时候他们逃警报，逃避轰炸，在山上做了个别墅，日本式的房子；告诉我，我可以到那边去静修，去住山静修。住茅蓬闭关，那不是很好吗？很自在。我把这个事情向李老师报告，现在有这么一个缘分，我可不可以到那里去静修？李老师把我骂了一顿。他告诉我：赵州八十犹行脚，你有什么资格住山？我不懂这个意思。赵州和尚没有明心见性，八十岁了还要到处参访、到处学习，寻师访道；意思是你没有明心见性，你没有开悟，你要到处学习，怎么可以关着门，自己在家里闭门造车？我才明白老师的话，才知道原来住茅蓬闭关是要有条件。什么条件？自己已经完成，已经明心见性，见性成佛了。虽然成佛，度化众生的机缘没成熟，没有人来请你，这个时候闭关住山，百尺竿头，更进一步，等到人来叩关，等到人来请你下山弘法，是这么个事情，这才搞清楚。住茅蓬闭关不是轻易，自己茅塞没有开的时候，一定要到处参学。老师教我这桩事情，我才恍然大悟，以后再不敢说这个话了。他说另外一种人也可以闭关，什么人？名气太大，知名度太高，一天到晚有人来拜访你，搞得你自己没有法子用功，这个可以闭关，那是谢客。李老师说：你现前两个条件都没有，你有什么资格去住茅蓬？真正善知识教导我们句句都是真实话。我们用什么方法参学？讲台上就是参学，跟诸位同修一起在学习。我们只要真心的学习，真诚心、清净心、平等心、觉悟心来学习，就得三宝加持。所以「如来示以清净道」，我们时时刻刻都能够感触到，只要你有清净心，你就能感觉到佛在加持你，佛菩萨在帮助你；心不清净，妄想杂念太多，昏沉太重，这是自己有障碍，佛菩萨虽然慈悲也加不上。加不上是自己有障碍障住，不是佛菩萨不慈悲，不是佛菩萨有偏心。
以上是须弥音天王以这个法门修学而得解脱，这个法门，我们知道这些天王不是凡夫，都是诸佛如来大权示现的。他们能够示现在六道之中，在人道示现人身，在畜生道示现畜生身，在饿鬼道示现饿鬼身，度脱教化这些苦难的众生，所以不是凡夫。华严会上所有一切族类，这些大众，都是诸佛如来，都是法身大士。他们示现的身分，显示他们常常应化在九法界，特别是在六道，六道众生太苦，佛菩萨的悲心特别重。我们要学佛菩萨就在这个地方学，愈是苦难多的地方，我们有这个机缘，不应该推托责任，不畏惧苦难，坚定信心，把自己的工作做好。这个工作决定是利益众生、利益社会，怎么可以推托？底下第五首：
【诸佛所行无上道。一切众生莫能测。示以种种方便门。净眼谛观能悉了。】
这是净念眼天王的赞颂。他所得的法门，「得」就是我们平常讲得道，他是用什么方法得道的？他是「忆念如来调伏众生行」。这句话要用我们现代话来讲，就是他忆念佛陀怎样教化众生，收到教学殊胜的成果，这个忆念好。说到这个问题，这里头最殊胜的，他只是给我们讲了个原则、讲了个纲领，没有指定是哪个法门，克实而论，净宗法门是第一殊胜。一切诸佛都劝众生，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，所以净宗称为第一法门，十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一法门，它简单容易稳当而又快速，只要我们常常忆佛念佛。忆是想，怎样想佛？我劝同修们学佛第一步要把《无量寿经》念熟，你要不念熟，你就没有办法忆佛了。忆佛，常常想佛在经中的教诲，特别是我们在生活工作应酬之中，面对着一切人事物，我们起心动念，我们要想怎样做，你立刻就想到佛在经上教我们怎么做。你的经教不熟，你怎么能提得起来？念熟的作用在此地。我的思想，我想说话，我想做什么事情，想一想佛在经上准不准许我这么做？佛教给我们要做的，我们认真努力做；佛教我们不可以做的，我们决定不能做；常常想到这桩事情，这叫忆佛念佛，这叫如教修行，我们总要懂这个道理。
『诸佛所行无上道』，佛所行的都是无上道，八万四千法门，无量法门，门门都是无上道。无上道不是指特别一门，如果指特别一门，法门就有差别了。佛在《金刚般若经》上给我们讲，「法门平等，无有高下」，所以此地讲「所行无上道」是指一切法门。布施是无上道，持戒是无上道，忍辱是无上道；六度万行，行行皆是无上道。宗门里面说，穿衣是无上道，吃饭是无上道，赵州和尚叫你「喫茶去」也是无上道，你会么？会了头头是道，左右逢源；不会，不得其门而入。「一切众生莫能测」，众生不知道，不晓得诸佛如来日常生活点点滴滴皆是无上道。什么原因？为什么说它是无上道？我们在这个讲席里面说得很多。在古时候古来大德一般都不肯说，我跟诸位报告过，为什么古德不肯说？古德慈悲，说出来怕把你的悟门堵死了，不忍心说；希望你能够悟入，你自己能够开悟、觉悟。
我现在没慈悲心，我给你们说出来，为什么说出来？看看大家一辈子也不会开悟，那就算了，说出来算了。可是说出来之后，你要去求证，证实认知那是自己的，你才能得受用，否则的话你不得受用。我这些话说了，这一句还用不用解释？实在讲还是要解释；我看看你们大家的表情，还是需要解释。这个道理就是他念念与法性相应，法性是无上道。在《华严经》上也说是与法身相应，念念与法身相应，点点滴滴都相应，所以它是无上道。明心见性，见性成佛，与心性相应就是无上道。穿衣与心性相应，吃饭与心性相应，喝茶也与心性相应，举手起步没有一法不与自性相应，无上道。
『一切众生莫能测』，「测」是测度思量；没有办法推测，没有办法去思量。所以佛的境界，经论上总而言之说了一句叫「不可思议」，这话是真的不是假的。为什么？思是思想，议是讨论，一落到思议就落到第二义，就不相应，所以真的是不可思议。这句话是个双关语，对于已经开悟的人，四十一位法身大士他们莫能测，四十一位法身大士也是一切众生；如来境界，等觉菩萨也搞不清楚，这是一个意思。另外一个意思对我们凡夫，我们凡夫迷惑颠倒，诸佛菩萨之所行，我们完全不觉不知。为什么我们不能够觉察，不能够证知？我们起心动念，是念念行行跟烦恼相应，不是跟法性相应。
前几天老法师在这里讲《楞严经》，很有味道！什么叫跟法性相应？经上给我们举了个例子：见性，跟见性相应就是跟自性相应，就是跟法身相应，那就是无上道。如果我们用见性见外面所有一切色，那就不叫色尘，叫色性，「性成无上道」。见性是清净的，见性是平等的，所以见外面的色性，外面色性也是清净平等，那就叫所行无上道。我们今天用什么见？用眼识，眼识见外面是什么东西？色尘。眼识不清净，色尘是污染。这就是你会不会用心，你会不会用功？会用功的人用六根根性，接触外面是六种尘性，不叫尘性了，眼见的是色性，耳闻的是声性，叫明心见性。我们不会用，眼识见色尘，这个好看、那个不好看，这个中意、那个不中意，全搞错了；耳听的声尘，耳识对声尘，乃至于意识对法尘。这是一切众生莫能测，所以这句话是双关语。
可是佛毕竟是大慈大悲，他的智慧圆满，方法巧妙极了，就是善巧方便。『示以种种方便门』，佛以种种方便的门径帮助我们，使我们能够理解诸佛所行的无上道，使我们也能够契入诸佛所行的无上道。净念眼天王就是谛观这个法门，他见性了，他证道了，我们也要学习。清凉大师在这一首偈里面，他解得很好，他说第一句高，第二句「一切众生莫能测」是佛境界深，第三句「示以种种方便门」是广。清凉大师纯粹从如来德行上说的，德高、德深、德广，符合菩萨赞颂的意思。我们所说的，是落实在我们自己现前的生活当中，应当怎样来学习，也不违背菩萨赞佛的德义，这就是在日常生活当中要学习。正如交光大师在《楞严正脉》里面所提倡的，「舍识用根」，我们在讲席当中也常常提起，如何保持第一念，第一念是性见，第二念就变成识。佛菩萨的本事就是永远住第一念，不会变第二念；我们凡夫善变，变得很快，第一念是真心，第二念就是妄心，第三念就更不得了，愈迷愈深；诸佛菩萨的高明处，他不迷。怎样下手，怎样才做得有效果？唯一的方法要把心量扩大，起心动念念众生；心里面只要有想，想众生的福德因缘，不要想自己；念念利益广大的众生，而且心量一定是包虚空法界，这个样子就相应了。请看下面一首，第六偈：
【如来恒以总持门。譬如剎海微尘数。示教众生遍一切。普照天王此能入。】
这是可爱乐普照天王的赞颂。前面两句就是普门陀罗尼的意思，因为他所得的法是「普门陀罗尼海所流出解脱门」，他的赞颂必定与他自己所学的法门相应。第三句正是陀罗尼所流出来的。第一句『恒以总持门』，总持就是陀罗尼，普门陀罗尼，他所得的法叫普门陀罗尼；「恒以」，永远掌握到这个原则。『譬如剎海微尘数』，总持是纲，「剎海」是目，掌握了菩萨修学大总持法门。到底哪一个法门才是真正的总持法门？这个没有定法。如果要有个定法，法门就不平等，不平等就不称性。诸位要晓得，自性是平等的，自性里面没有高下。法门称性，哪有不平等的道理？所以说一个法门是总持，这个一不是专一，不是独一，是任一。我们在《华严》里面看到，十玄里面讲，我们举这一个例子说，「主伴圆融」，谁是主？谁是伴？任何一法都可以作主。譬如我们以人来说，释迦牟尼佛为主，诸佛如来就是伴。就好比讲堂，释迦牟尼佛升座讲经，诸佛如来都坐在底下听；毘卢遮那作主，释迦牟尼佛就是伴。所以个个都是主，个个都是伴，这才平等，不是作主独一那个人作主，没有这个道理。在佛法里人人做得了主，人人都是伴，主伴圆融。人如是，法也如是。我们今天在此地，《大方广佛华严经》是主，一切经都是伴，都是《华严》的辅助。如果我们讲《阿弥陀经》，《阿弥陀经》为主，《大方广佛华严经》也是伴，显示出法门平等，法法皆可以作主，法法皆是作伴，这是真平等。佛法里讲「一」决不是独一，决不是专一，一定要懂得这个意思。所以才说「一即一切，一切即一」，这话才讲得通。
《华严》到最后结归到净土，文殊、普贤发愿往生西方极乐世界，给我们做榜样。普贤菩萨十大愿王导归极乐，这是个什么意思？世尊在《无量寿经》上赞颂阿弥陀佛，说阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。我们晓得，释迦牟尼佛赞叹，就代表十方三世一切诸佛如来的赞叹；这样一说，阿弥陀佛确实是诸佛如来当中第一。阿弥陀佛是谁？每一尊诸佛如来都叫做阿弥陀佛，这个意思你能懂吗？阿弥陀佛这是一句梵语，翻成中国的意思是无量光、无量寿。诸位想想，哪一尊佛不是无量光、无量寿？你们诸位大众现在在此地才开始学，将来你们成了佛之后，个个人也都是无量光、无量寿。这样一说来，阿弥陀佛是自性的德号，不是专指一个人。诸佛如来赞叹阿弥陀佛，真正的意思是赞叹这个法门，弥陀法门。弥陀法门特殊在哪里？「忆佛念佛」，直接教导你一个成佛的方法。《华严》上跟我们讲的理论，法界从哪里来的？宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？佛在这个经上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」，把这个问题答案说出来，是心所现的、识所变的。又说「一切法从心想生」，一切法从心想生就是解释唯识所现。什么叫唯识所现？就是从心想生，心想是识。本这个原理，你心里想佛你就现佛，想菩萨你就现菩萨，这是把佛法无量无边法门，修学的大总持法门教给我们。想什么现什么，那你为什么不想佛？念佛法门就是依据这个道理，根据这个原理来说的。
一切众生想什么？想名闻利养，想五欲六尘。名闻利养、五欲六尘变现什么东西？变现饿鬼、畜生、地狱。佛给我们说，三恶道的业因当然很复杂，在复杂的因素里面总有最主要的一个因素，主要的因素是贪瞋痴。饿鬼贪心重，天天起心动念想贪：贪名、贪财、贪色，只要是个贪，你是想鬼道，你将来就会变成鬼；贪心重的人鬼头鬼脑，他将来就会变饿鬼去了。好，我不贪五欲六尘，不贪财色名食睡，学了佛法，贪佛法，贪佛法还要到鬼道里面去；不是说你贪心换对象，是要把贪心断掉，你才不落鬼道。鬼里面也有很享福的鬼，你贪佛法可能是变个有福报的鬼，你贪别的世间法，大概就变饿鬼，鬼种类很多不一样，佛法也不可以贪。《般若经》上讲得好，「法尚应舍，何况非法」，不可以贪。瞋恚心堕地狱，愚痴变畜生，岂不是一切法从心想生吗？你懂得这个道理，为什么不一天到晚想佛？
念佛堂刚刚建立的时候，念佛堂里柱子很多，李居士那时候给我商量，要我写对联，写字挂在上面。我一想不对劲，为什么？写的那些字，你们念佛绕佛的时候都起心动念，把你们的功夫全都破坏，那怎么可以？所以以后我一想想，全部挂阿弥陀佛的佛像，叫你怎么转到哪里，心里只有一个阿弥陀佛，绝不会动一个错念头，这就对了。所以念佛堂里不可以有另外的字样，看到会叫念佛的人起分别心，只有一尊佛像。而且一尊佛像用一个模式来做，不要说好多种不同的佛像，看到这个好，看到那个又起分别心，又把你的功夫破坏掉。念念为大家想，希望大家能够得清净心，能够得平等心，一心称念，你容易成就。我们现在大家看到这个佛像，看得很庄严，看得很欢喜，我们现在也依这个模式，将来弥陀村里面大念佛堂建成，里面都是用这个佛像。无非是教我们一心、一念，我们才能达到希求的目标。
第三句讲『示教众生遍一切』。遍一切就是称性，如果不称性就不能遍，只要称性就遍一切，就是前面一首偈里面所讲的无上道，遍一切才是无上道。「示」是指示，「教」是教导，教导众生。示是指示法之邪正，示之是非善恶；教是教他怎样修行。「修行」这两个字意思一定要懂，行是我们的行为；起心动念是心的行为，言语是口的行为，身体动作是身的行为；行为有了错误，把错误修正过来叫做修行。我们的行为不善，常常会造恶，心里想的是恶，说的是恶，造的是恶，把恶修正为善，这是修行，这是不了义的修行。什么叫了义修行？身语意三业都能与自性相应，那是真修行，那就是前面讲的无上道，此地讲的遍一切。《华严》是大经，是法身大士的修学，所以它的标准是与自性相应、与法身相应，它是以这个，但是这个我们学不到，我们必须把这个水平降低，降到善恶，降到邪正，于我们有利益了。今天时间到了，就讲到此地。
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