大方广佛华严经 （第九十三卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0093
诸位同修：
经文我们将第一卷讲圆满，在这卷经文当中是属于本经的证信序，也就是六种成就。这里面总共有六大段，第一大段是「总显己闻」，阿难尊者说明他自己亲闻，这就是经文上「如是我闻」这一句；第二大段是说明讲经的时间跟处所，第三段清凉大师科「别明时分」，第四段是「别显处严」，第五段是「教主难思」，第六段是「众海云集」，这一段就是说明参与法会的这些大众。这些大众们，我们从经文里面体会到，他们来自不同的族群、不同的团体，显示这是一个规模最大多元文化的一个总体。世尊如何将这些人，用我们现代的话来说，都能够彼此互相尊重、互相敬爱，互助合作，共同生活在一起，这是大学问，值得我们学习的。这些大众当中表法的意思很深，前面跟诸位说过，十住、十行用杂神众来代表，十回向开始是以服务大众、利益众生为目的，所以都是各个团体族群里面的领导人，用「王」来代表。到十地境界更高，能够利益一切众生而不着众生相，以十大天王来代表这个族群，说明十地菩萨利生的因果功德。在此地我们也做一个总结，十地菩萨这一段，初地是以三十三天王来代表，三十三天就是经中常讲忉利天王，我们中国人称他作玉皇大帝，经典里面也常常用帝释天，帝释天主就是忉利天主，就是中国人讲玉皇大帝。这个天叫地居天，佛在经上说他没有离开地面，他住在须弥山顶。佛讲的这些话意思都非常之深，地是对空讲；换句话说，没有离开地面，他的执着还相当严重，并没有放弃执着。我们从这个地方去体会他的意思，否则的话，你要去找须弥山，须弥山顶上是忉利天，须弥山在哪里？一大堆的问题就来，所以要懂得它表法的意思。
这一类天人享受世间五欲六尘之乐，享天福，他们五欲六尘的享受比人间殊胜太多了。果报这么殊胜，我们一定要晓得，他到底修的是什么因，因与果一定是相应的。如果我们能冷静深入从因果来观察世间，我们就不会迷了，对于一切祸福也就知道怎样来处置。四王天跟忉利天都是修行十善业道去往生的，这是修善。善跟戒不相同，在修行形式上来看似乎没有两样；五戒讲不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，十善里面也包括这些，身三善：不杀生、不偷盗、不邪淫，口有四善，比五戒讲得还详细，除不妄语之外，有不恶口、不两舌、不绮语，还有意三善：不贪、不瞋、不痴，这叫十善业。
修上品十善业生忉利天，这些在人间的时候是人间的善人，心善行善，喜欢修善。菩萨化身在其中，以这个来表法，他们明了世间法都不是真实的，都是由缘生的。佛法给我们解释宇宙人生是缘生论，缘当然有因，为什么不说因生，说缘生？说缘生有道理。因，佛在经典里面跟我们讲得很清楚，每一个众生，不但是人，包括畜生、饿鬼、地狱，九法界众生，每一个众生，如果说因，各个具足。以我们人道来讲，任何一个人都有作佛的因。作佛的因是佛性，「一切众生皆有佛性」，「一切众生皆当作佛」，这是佛在经上说的。但是我们为什么不能作佛？虽有因，没有缘，所以佛的果报不能现前，说缘生很有道理。我们每个人有菩萨的因，声闻、缘觉、色界天、无色界天、欲界天，那个因我们统统都有，也有饿鬼、地狱之因。经上讲我们阿赖耶识当中，阿赖耶识就像个仓库一样，十法界的种子，在这个仓库里面都含藏着很多很多。因要怎样起现行，也就是因要怎样才能结成果？一定要有缘，所以佛讲缘生。哪一个缘成熟，这个缘很有力量，就把你阿赖耶识的种子，跟这个缘相应的种子牵引出来，果报就现前，这叫引业。我们到人间来投胎，就是前世我们五戒十善业因遇到缘成熟了，引导我们到世间来投胎，得了人身，是这么回事情。我们得人身在这一生当中是非常幸运，为什么？遇到佛缘，遇到净土，遇到阿弥陀佛，这佛缘，无比的殊胜。我们遇到这个缘能够抓住它，锲而不舍，认真修学，我们这一生很可能就作佛了。所以缘非常重要，《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们跟阿弥陀佛极乐世界有因，怎么有因？听到这个名号就生欢喜心，见到阿弥陀佛就想亲近他，可见得过去生中有因，要没有因决定不会有这个现象。现在遇到缘，哪有不生净土的道理？
菩萨示现在初地，三十三天王表初地，「欢喜地」。他为什么欢喜？觉悟了，知道世法非实，这个世间不是真的，统统是缘生的。缘生之法有相没有自性，缘起性空，没有自性。在这里面如果你没有觉悟，三界六道总免不了苦、空、无常，即使是享天福也不例外，他现前的时间比我们长一点，虽然是长不值得羡慕，这个道理你要仔细去观察。佛在经上讲忉利天的一天是我们人间一百年，也以一年三百六十五天来计算，三百六十五天算一年，他的寿命一千岁。诸位要晓得，他的一天是我们的一百年，寿长。寿虽然长，还有到头的时候，寿命到了他也要死，他还是要轮回，他要不好好的修依旧要堕落；有的不是堕人道，堕落到畜生道、堕落到地狱道，我们在经上都看到。所以轮回不定轮回到哪一道去。我们看他们的寿命很长，好像非常羡慕，我们再仔细观察观察，水上有一种小虫，在水面上跑来跑去，我们叫它做蜉蝣，也许诸位看到这种小虫在水上跑来跑去，牠的寿命只有几个小时，朝生暮死，牠也是一生。蜉蝣的寿命只有几个小时，看我们人活到七、八十岁，活到一百岁，还不就等于我们看忉利天一样吗？你从这个比例上一体会，也就没有意思了。把我们比成蜉蝣，把忉利天比成我们，然后再一想，几十年、一百年一弹指就过去了。在忉利天人也是这个感触，他活上一千岁也感觉得时间过得很快，一弹指寿命就到了。佛为什么示现在人间作佛，不示现在天上？天人有这种感觉迟钝，我们比他觉悟来得快。为什么？人的寿命短。我们在几年当中，二、三十年当中会觉悟，忉利天人恐怕要几百岁才会觉悟，所以他觉悟得缓慢、觉悟得迟。为什么？被天福迷住，享福的时候不会觉悟，跟我们世间人一样；世间人，佛常讲「富贵学道难」，他不知道人间的疾苦，很难体会到苦、空、无常。到什么时候体会？生病快要死了他才体会到，平常很难体会到。但是在人间是苦多乐少，容易觉悟，所以菩萨示现成佛都在人间，道理在此地。
我们在经典上看到，忉利天主都是佛陀的学生，都能够信顺佛教，而且都能持戒修善，所以在大乘经里面，他们是护世天王，保护这个世间。这个世间从他以下，他下面是四王天，四王天下面是人道、畜生道、饿鬼道、地狱道，他都保护，所以我们看到阎罗鬼王对于忉利天主都非常尊敬。在中国的习俗都把他们看作天神、鬼神，他护世他也护法，在佛门里面他是护法神。他用什么方法护持？也是劝善，特别是劝孝、劝敬，劝敬三宝，所以他们常常请佛菩萨到天宫里面，去讲经说法度那些根熟的众生。佛在大经里面又告诉我们，欲界、色界许多天王都是菩萨化身，在那里面修行，自行化他。这是忉利天。我们再看看世间一般宗教，他们所向往的上帝、天主，大概也都是忉利天主。我们从什么地方看出来？从他们经典教义、修行的方法可以看出来。像基督教它的十诫，跟十善业道的内容非常接近。由此可知，「信了上帝就能够升天」，这句话需要加以解释；如果单单只有信，而没有行，去不了。跟我们佛法一样，我们佛法讲净土，在大乘法里是易行道，如果只有信，没有愿、没有行，你能往生吗？佛门里有一些人以为信了就能往生，跟基督教说法没有两样；你信了阿弥陀佛就能往生，他们是信了主就能得救，这跟经义不相符合。经里面给我们讲往生是三个条件，信只是一个，这三个条件缺一个都不能往生；有信之后还要有愿，恳切的愿望，还要有行才能去得了。行，正行是一向专念阿弥陀佛，助行是断恶修善，这才能往生，没有行那怎么行？所以信了上帝之后要修十诫，要认真的修才决定得生。如果只有信，没有行持，恐怕不能往生。基督教徒没有往生而落在鬼道里面，我还遇到几个，他们都是很虔诚的基督教徒，死了以后落在鬼道，天上没去。
我们一定要懂得天的德行比人高。孔老夫子说的话很有道理，他在《易经系辞大传》里面讲了两句很有名的话，物以类聚，人以群分，这话讲得好。换句话说，一个团体是一类，他有他的标准。天有他的德行标准，如果我们的德行达不到他的标准，信他也没用处，也去不了。也像我们现代社会许许多多学校，学生去考学校，每一个学校录取学生标准不相同，有的学校办得好，录取的学生水平高，你达不到它的标准，你拜校长作干爸爸也没用处，他也不能录取你；你考试分数及格达到它的标准，你不喜欢校长，他还是要录取你，要懂这个道理。所以，哪些人生到忉利天？他的德行达到这个水平，他就去往生。信不信上帝不太重要，一定要达到他的水平，这才是正理。佛法给你讲理，你懂得这个理，你就不会疑惑，知道应当怎样去。可见得他们的德行都是建立在孝敬的基础上。世尊讲《地藏菩萨本愿经》，为什么选择在忉利天宫开这个法会？连讲《大方广佛华严经》都没有离开菩提场，为什么不在菩提场讲《地藏经》？为什么不在祇树给孤独园讲《地藏经》，要到忉利天宫？诸位想想，到底是什么意思？天王提倡孝道，孝亲尊师。一个人孝亲尊师感动天神，天地鬼神见到你都对你致敬。所以佛讲《地藏经》选择在忉利天宫有他的道理。
第二是须夜摩天王，我们通常简称作夜摩天。这一层天离开地面，三十三天是在须弥山顶，没离开地面，夜摩天离开地面，依空而居。他代表二地，二地菩萨是「离垢地」，他离开地面，他住在空中，表离垢。持戒、布施比忉利天更要殊胜，这就是修因殊胜，当然果报就比他更好了。佛在经上讲，他有众妙乐，他享乐比忉利天要多、要殊胜。夜摩是梵语，也翻作「时分」，古德给我们解释叫「善时分」，我们很难看得出这个名词里面的含义，所以一定要细心体会什么叫善时分。用现代的话来说，他很会掌握时节因缘，那就叫善时分，也就是我们现在人讲他认识机会，自行化他的机缘成熟，他一定会掌握住，一定不会空过，这是善时分的意思，我们要从这些地方学习。一生如果能够把时间掌握得很好，不会虚度光阴，世出世法没有不成就的。我们仔细观察，古今中外凡是有大成就的人，都是非常善于运用时间，他一天的时间分配得很好，我们讲作息时间，一年的时间他也分配得很好，乃至于一生的时间，他的日子要怎么过法。这一生当中有童年、有少年、有青年、有壮年、有老年，你如何分配？你怎么样生活，有没有想到？你能够想到按照理想去做，这是善时分。
在中国古圣先贤教导我们，幼年培养德行的根基，这是教育。教育从什么时候教起？儒家教人从胎教。母亲怀孕的时候，就要教这个小孩，小孩还没出世怎么教法？母亲心要正、心要清净，行要正，一举一动都端庄，影响小孩的心理，这是真正爱护小孩。在佛法里面讲神识来投胎的时候，就会受母亲起心动念、举止动作的影响。出世之后，从小要教孝教敬，怎么教法？父母做样子给他看，小孩最容易模仿大人，学习大人的样子。你不给他一个好的榜样，将来希望他在社会上做个好人，那怎么可能？不可能的事情。做好榜样给谁看？给小孩看，教他，这时候他印象非常之深刻，从小印象种下去，所以一定要给他好的印象。现代社会儿童问题、青少年问题为什么这么多？古时候没听说，典籍里面很少记载，什么原因？古人懂得，家家户户都懂得，只是他做的程度不一样，都懂得。现在人不懂，小孩从小就没有能养成一个好的意识形态，就没有一个好的榜样，长大之后要把他的错误行为纠正，太难太难了！
今天在社会上，我们以好心待人、真诚心待人，帮助人，人家还要来骗你、来坑你、讹诈你，甚至陷害你，这个事情太多太多了，天天都能见得到，都能听得到。我们听了、看了不足以为奇怪，而认为这是现代社会正常的现象，什么原因？教育没有了，这是一个很可怕的现象。我们今天学佛，佛弟子要明白这个道理，要真正发心存菩萨心、行菩萨道，菩萨心是真诚、清净、慈悲心，菩萨道是给一切众生做好样子。这是在这一个时代，这个时节因缘，人与人之间争权夺利，为了争夺财产父子都上法庭，这在古时候是大笑话，哪有这种道理？兄弟上法庭从前没听说过，现在这个事情太平常。所以我们要给这些人做一个好样子，处处修忍让，我们在社会表现于人无争、于世无求。他们认为如果不争不求就活不下去，我们做个样子给他看看，不争不求也过得很自在，过得也不比他差多少。长时间这样做法，慢慢的他会省悟过来，他会觉察到，我们过得自在，至少他们烦恼多，我们烦恼少，他忧虑多，我们忧虑少，这就比他过得幸福，比他过得美满。夜摩天人虽然没有兜率天人那样的知足，他也不多求，他对于知足也非常喜欢，对于上一层天兜率天，他很羡慕；羡慕兜率天人的知足常乐，他在用功修学，也希望把他的境界向上提升。这些地方都是我们学习之处。
第三兜率陀天王。兜率是梵语，翻成中文叫喜足，欢喜、知足。他能够随顺佛菩萨的教诲，因为后身菩萨多半在这个地方建道场，后身就是后补佛。我们这个世间的兜率天，弥勒菩萨道场在那边，兜率内院是弥勒菩萨道场。佛在经上告诉我们，兜率天的一天是人间四百年，我们人间一百年，要以兜率天的时间来算，时差很大，六个小时；兜率天六个小时，我们人间一百年，你说有什么意思？人活一百年，在兜率天人看来是朝生暮死，寿命太短了，还有什么好争的！还不好好的活下去，还要去造罪业；天人看到，可怜可悯，寿命这么短，不老实。所以佛菩萨常常在那个地方讲经说法，教化众生。这一层天也是凡圣同居土，这是说菩萨在这个地方建道场。凡圣同居土在六道里有三处，我们这个世间是一处，有佛菩萨、阿罗汉、辟支佛在我们这世间建道场，我们肉眼看不到。兜率天也是如此，兜率内院，兜率天人知道弥勒菩萨在那边，内院在哪里找不到，有缘才能遇到，没有缘也遇不到。虽遇不到，弥勒菩萨常常化身到凡夫天里面来示现，跟我们这边情形很类似。另外一个凡圣同居土就是四禅天，四禅有五不还天，净居天是一些修行圣人在那个地方建道场。同样的道理，广果天人也见不到五不还天的天人，广果天人是凡夫，五不还天是圣人，但是他们都知道有佛菩萨、有圣人在他们同一个层次里面修行。
经上告诉我们，他们能够随顺法性，随顺佛菩萨教导的方法去修行，方便利生，无所染着，所以他表三地菩萨，三地是「发光地」。后身菩萨于此教化，皆勤念佛，这是清凉大师在注解里面为我们说的，说得很有道理，给我们说明念佛成佛。弥勒菩萨在兜率内院也念佛，我们在净土经里面看到，弥勒菩萨跟西方净土的关系非常密切，《无量寿经》后半部弥勒菩萨当机，前半部是阿难尊者当机，后半部是弥勒菩萨，弥勒菩萨哪有不念阿弥陀佛的道理？如果我们想找弥勒菩萨，亲近他老人家，兜率内院不容易找到，连兜率天人都找不到，我们怎么会找到！可是有一个办法可以找到他，到极乐世界一定把他找到，他常到极乐世界去，我们讲一天总要去几次，所以在极乐世界很容易遇到他。找到他，让他带我们到内院里面去观光旅游，那就很方便，他给我们当导游，比什么都方便。
第四化乐天王，他代表四地菩萨，「常以变化，以悦自乐」。这一层天可以说相当自在，所有一切物质精神的受用不需要外求，能够随心所欲的变化，所以叫化乐天。佛在经上告诉我们，「心外无境，从心变故」，我们现在世间科学家念念追求这个境界，科技能不能达得到？非常困难。他们为什么这么容易做到？他是从心地上下功夫，正是证实了佛所讲的「一切法从心想生」，所以他的受用是变化所作。天人有德行，自己享受，绝不侵犯别人，叫善化。我们世间人烦恼习气很重，自己地位虽然很高，拥有很大的财富，看到别人也有，总想侵犯别人；天人他们绝不侵犯别人。表「焰慧地」，焰慧是第四地。菩萨是以教化众生为自乐，这是以四地菩萨来配化乐天。化乐天是自己变化，自己来受用，自己来享乐，四地菩萨是以教化众生为快乐之事，这也是自己变化的意思。
第五他化自在天，这是欲界的天顶，欲界最高的一层天，称为他化自在天。他的享受福报更大，不需要自己变化，只要心里动一念供养就送来。谁送来？化乐天，第五天会供养他。第五天变化供给他享受，显示他自在，这也显示「欲境难超，故曰难胜地」，五地菩萨叫「难胜地」，用他来表难胜地的菩萨。欲很难断，虽然到化乐天，五欲六尘享受的念头已经相当淡薄，但是还是有，还没有断掉。他化自在天就更淡薄，难胜就是比喻断欲非常困难。他们的享受是令他化乐，「他」就是化乐天，显自己自在，表菩萨教化众生令他得乐即是自乐，在表法里面跟天人他的德行受用有类似之处。五地菩萨度化一切众生，看到众生离苦得乐他欢喜，他就很快乐，而不是说自己离苦得乐感到快乐，他看到别人得乐自己也快乐。
下面是大梵天王，这是色界初禅。经典里面给我们讲，「离欲寂静」就叫做梵，这是解释这个字。佛在经上告诉我们，大梵天王身体是银白色，没有男女形，天人都非常之美，你看不出他是男是女，实际上没有男女的形状。「禅悦为食，寿命一劫」，这是初禅；二禅的寿命加一倍两劫，三禅的寿命又加一倍四劫，寿命逐渐往上增加，倍倍增加。「本修慈心，愍念众生。好请转轮，智照不染」。这是现前地的菩萨，六地叫「现前地」。菩萨慈悲心增上，悯念众生，喜爱善法。善法当中以佛法最为殊胜，古德常说「世间好语佛说尽」，这句话是真实话，意思是世间的好话佛说尽，所以菩萨喜欢请转法轮；也就是说，请佛、请菩萨们讲经说法，这是他的爱好。虽然常常来办这些活动，我们现在讲办活动，延请大德来讲经说法，利益一切众生，他能做到三轮体空，心地清净而不染着，这一点是我们应当学的。我们今天也有一些人，跟这个菩萨类似喜欢办活动，但是办活动都有分别执着、都有染着，这是比不上菩萨，他还是凡人，他不是菩萨。菩萨办这些活动目的在利益众生，所以他没有分别、没有执着，他也没有妄想，正是自行化他。
第七光音天王，这是二禅，表第七「远行地」，「自苦已无，常度他苦」，前面所讲的苦、空、无常。为什么叫远行？远离了，远离众苦，自苦没有了，他还看到众生苦，常常帮助众生离苦得乐。苦从哪里来的？苦从迷来的。要帮助众生离苦，就要帮助众生破迷，所以菩萨「常以行网教光普化一切众生」。行是做出来给人看，做出一个榜样；网是行为太多，像网目一样。日常生活工作应酬、处事待人接物，要表现一个觉悟人的样子给众生看，叫身教；以自己的身行做榜样，还要为众生说法，普度一切众生。因为心净，心净当然身就清净，这一层的天人心地都很清净，说话的时候口里面都放光，所以叫光音天；我们前面跟诸位介绍过，这是一个说法。还有一个说法，光音天以上大家沟通意见，不需要用言语，用放光，以光来代替言语则称为光音天。在此地我们着重在表法，光明表智慧，你的言语充满了智慧，破除一切众生的疑惑；这个音就等于有光一样，破除人的迷惑。佛法里面常讲破迷开悟，破疑生信，这个言语都可以称之为光音。
第八遍净天王，佛在经上常讲，这是三禅，三禅天是三界六道里面最乐的一层天。他乐在哪里？「此天忧苦已无」，心没有忧虑，身没有苦，身心快乐，身心遍净，他是清净快乐，我们常讲法喜充满，真正法喜充满是三禅天人，他们是真正的法喜充满。这个法喜还是动摇他的心性，所以他还有风灾。大三灾风能够吹到三禅，什么原因？他欢喜还是个动的相，当然他动不像我们，我们没办法想象；我们的心动是动得很粗，幅度很大，他动很细，我们凡夫看不出他的动，但是他确实心还动，他动是心里面欢喜。就是因为这一点微微的振动，风灾免不掉，火灾、水灾他都没有，他有风灾。在叹德里面，我们看到经文上讲，「物我无二，佛加令忆本愿，广利众生，勤作利益」。他表八地菩萨，八地是「不动地」。不但是人我分别他没有，一切万物他也不分别了，在中国僧肇曾经说过，「天地与我同根，万物与我一体」，遍净天人到这个境界，那是说他们已经契入这个境界了。在这个境界里面，所以叫遍净，身心都清净，佛在这个地方说法提醒他，让他想到他过去的本愿，不能只图自己的享受，你还要去帮助众生。三界六道苦难的众生多，我们今天不仅看是人间苦，苦人多，畜生苦，饿鬼更苦，地狱苦极了！提醒他们不要把自己的本愿忘掉，要能够舍己为人，儒家所说的「安安而能迁」，就是这个意思。两个「安」就是你现在生活环境，心很安，身也很安，这就像遍净天人一样，你很自在、很幸福，天天在享福，身心安稳那是真正的福报。就像这边所讲的，心没有忧虑，身没有苦楚，你说这多自在！可是想到世间还有许许多多苦难的人，「迁」是什么意思？放弃自己身心安稳的享受，为苦难众生服务，这是菩萨行。世出世间圣人都是这样劝导我们，而佛陀真的以身作则，给我们做了一个最好的榜样。
释迦牟尼佛在世的时候，他在菩提树下夜睹明星，豁然大悟，示现成佛，入佛的境界，身心安稳到极处了。在这个时候，如果没有人来启请他说法度生，他就入般涅槃。我们世间凡夫谁认识？谁去启请？没有人。这时候净居天，净居天人就是五不还天里面的修行人，他们看到了，看到释迦牟尼佛，在阎浮提洲菩提树下示现成道，他们赶紧下来，代表娑婆世界众生向释迦牟尼佛请法，「请转法轮」，「请佛住世」，释迦牟尼佛答应，所以以后才有讲经三百余会，说法四十九年。他们认识、他们明了，佛加持他，让他回忆到自己本愿；过去生中曾经发的愿，现在有这个能力，有这个条件，不能不兑现，你要不兑现，你这不叫打妄语？所以到你有能力、有条件的时候要兑现，没有能力、没有条件那是另当别论，正是所谓「心有余而力不足」；心就是愿，有愿条件不足，条件具足一定要帮助苦难的众生。这是佛陀加持。
第九广果天王。清凉大师在注解里面告诉我们，「于异生善果，此最广故」。佛法里面把一切众生分做两大类，一个是同生性，一个叫异生性。诸位如果读过《百法明门论》，在不相应行法里面有列这两法：同生性跟异生性，这是属于不相应行法。什么叫同生性？跟释迦牟尼佛、跟诸佛如来用同样的心就叫同生，跟诸佛如来用的心不一样就叫异生，这是把一切众生区分为两大类。同生性是谁？法身大士，跟诸佛用的是同一个心，真心，佛用真心；圆教初住菩萨也用真心，破一品无明，证一分法身，法身就是真心。见一分真性，真性也是真心，禅宗里面讲明心见性，见性就是见到真心；见性的人就用真心，不再用妄心。妄心是什么？是八识五十一心所，通常我们讲心意识，异生就是用心意识，不是用真心。在异生众里面这一层天的福报最大，所以说「异生善果，此最广故」，称它作广果天，福报最大；三灾都避免，三灾不到，福报最大。
「以寂静法门为宫殿」，这是佛在经上说的；宫殿表慈悲、表覆育，表这个意思。换句话说，他是以寂静法门，自己安住在寂静法门之中，也以寂静法护佑一切众生。「因无出入息，故三灾八灾患不及」，三灾是水火风，八灾患前面跟诸位报告过。他为什么能够免除三灾八灾患？他出入息离了。出入息就是我们今天讲呼吸，他没有呼吸，没有呼吸形容他的定功深，很深的禅定，不需要用鼻根来呼吸。我们世间讲求延年益寿，这里头也有一个修行的方法叫龟息。大家知道龟的寿命很长，龟的呼吸非常之微细，人如果能学得像龟的呼吸，寿命会很长，非常微细，鼻孔里面几乎觉察不到他有出入息，这是说他定功之深，所以他能够免除一切灾患。
同时菩萨也能以一音说法，广果天王表九地菩萨，九地是「法师地」，离心意识，作大法师。凡是在这个阶层上都是称法师，十住里面九住是法师住，十行里面第九行是法师行，十回向里面第九回向、跟十地里面第九地都是表法师。我们知道「佛以一音而说法，众生随类各得解」，九地菩萨也有这个能力，他能以一音说法，众生能够随类得解。他这个能力是怎么得来的？佛在经上告诉我们，离心意识。于是我们在这个地方体会到，我们今天没有办法一音说法众生各解，我们是用心意识。心意识各个差别不相同，我们跟别人的心意识，也就是说你的想法看法、你的分别执着跟别人不一样，变成格格不入，麻烦在此地。离心意识之后，他用的是真心，用的是心性，性是相同的。我们用《楞严经》上的比喻来说，《楞严经》把我们的心性比作大海，把我们的心意识比作海上的水泡，一切众生都是水泡，我们自己也是水泡，水泡跟水泡就有界限，自然就产生妨碍。如果水泡破了变成大海，所有水泡都依大海而起，诸位想想看，你要是回归到自性，一切众生的心意识都能融通，就是这个道理，这是我们讲原理。十法界一切有情众生，种种不同根性、不同言语、不同思惟，只要一落到心性统统都融通，所以这在理论上能讲得通。
佛教给我们用的方法是「明心见性」，这个问题就解决了。法相宗里面跟我们讲「转八识成四智」，就是把心意识转变为四智菩提，四智菩提就是自性的起用，相宗讲「转识成智」。心性是智，八识是情，是有执着，情执。现在科技在研究，近代计算机相当进步，这些专家在研究如何能够将语言，用电脑自动变化成种种不同的言语，让大家都能够了解其意，这是现在在努力做的。为什么能做得成功？我们知道这里头有个原理，当然计算机能够做得到的总没有心性那么样的圆满，因为我们心性里有智有情，计算机毕竟是个机器，它没有智、它没有情，只能按照人设计的指令它去做、它去转变，怎么发展它还不是一个活的生命，我们一定要懂得。有些同修曾经问过我，现在科学家能够复制动物，复制羊、复制老鼠，现在还在研究怎么样复制人，他说复制品做出来跟活人完全一样，这是怎么回事情？一切有情众生都有神识，复制出来的果然他活了，他也有神识，神识从哪来？游魂太多太多，依附在这个身体上，是这么来的。
古往今来我们在笔记小说里面，曾经看到借尸还魂，他没有受胎狱之苦。复制的这些有情众生，也是这么个道理，如果没有神识附在复制品上，他是个死的，他不是活的；如果他是个活的，必然是有神识依附在其中。就跟我们一个人，或者一个动物一样，有情众生都是色心混合的现象，色是物质，心我们现在讲是精神，这两样东西混合的一个现象。我们看植物、矿物，它们只有色身，没有神识。虽无神识，佛在经上告诉我们，也有不少植物有鬼神依附在其中，并不以它为身体，以它为居住的房舍，像经上讲树神、山神、河神这一类；他依附这个境界做为他居住的房舍，我们称他为鬼神，他并不以它为身体。但是在动物，他是依附肉体做为他的身体。因此有些植物也有感情，道理在此地。并不是植物真的有感情，是依附居住在植物，像一棵树一样，他以树为他的家，他住在里面，于是我们就感觉得这个树好像有情识，能通人情。人喜欢它，爱它，树就长得特别茂盛，长得特别好；讨厌它，不喜欢它，树好像也就没有精神，也就垂头丧气，确实有这个现象，道理我们要懂得。由此可知，你用真心，真心能感动天地鬼神，能感动一切众生，所以说法自然他就懂得意思，这是作大法师的条件。这是到九地菩萨有这个境界。
末后大自在天王，这是表十地菩萨。梵名摩酰首罗，这是梵语，翻成中国的意思叫大自在天，在前面跟诸位介绍过。「于三千界，最自在故」，三千就是三千大千世界，在三千大千世界里面他们最自在。实际上这就是四禅五不还天，这是圣人所居，亦名净居，表法云地，他代表十地，叫「法云地」，法云地的菩萨。如德中，在叹德里面有这么两句话，「皆勤观察无相之法，所行平等」，我们在叹德当中看到这一句。由此可知，《般若经》里面讲无相，到这个地位他们才真的契入。在《金刚经》上讲四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这个事实真相他们观察到，所以他们的心行平等，为什么？离四相就平等，只要有四相就不可能平等。
佛教给我们要想契入这个境界，最初方便我们现在从哪里下手？佛教给我们观察，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你应该常常这样观察。有为法就是世出世间一切法，我们用百法来解释有为法就很清楚。百法里分两个部分，一个是有为法，一个是无为法；有为法有九十四法，无为法有六法。九十四法又分为四大类，第一类「心法」，八个，叫八心王，叫八识。第二类「心所有法」，心所有，实际上讲，是心法所有的，是附属于心法；换句话说，我们现在人讲心理作用，心法是心理，心理作用就是心所有法，有五十一种。第三类「色法」，色法是物质，一共有十一种，这十一种就是五根、六尘；我们说六根，六根的意根是心法，意根不是色法，眼耳鼻舌身是色法，六尘是色声香味触法，这是属于色法；佛将所有一切物质归纳成十一个，十一个色法。另外还有一类叫「心不相应行法」，我们今天的说法，就是抽象的概念，它确实有这些事情，但是它不属于心，也不属于心所，也不属于色，可是它跟心、心所、色法也有关联，虽有关联它不属于任何一法，所以单独把它立一法叫心不相应行法；实在讲与心不相应，与心所不相应，与色不相应，有二十四类。这统统叫有为法，九十四种一展开就是万法，总不出这些类别。
佛告诉我们，全是梦幻泡影，没有一样是真的，相有性无、事有理无，它存在的时间如露如电。如露是比喻相续相，虽然存在，相续相存在时间并不长。以四禅天，以非想非非想天人的寿命来说，比起无限的时空，寿命还是非常短促，八万劫跟无量劫怎么能比？我们把这个概念稍微再缩短一点，八分钟跟无量分钟怎么比法？你才晓得存在时间之短。如电是讲真相，讲存在的真相，这个真相将来在《华严》十定品里面会详细说到，给我们讲「剎那际」，剎那际就等于生灭同时。佛教给我们「常作如是观」，你要常常像这样的观察，你就会开智慧，你才能了解宇宙人生的真相。他心行平等，平等是佛的境界。
「明此位无相智成，心色二习一时总尽」，这是讲法云地的菩萨，十地菩萨，他才真正契入无相，无相的智慧成就，他得到了。色心二习，习是习气，思想见解的习气是属于心，对于身体跟一切物质的习气是属于色，这两种习气都断了。「摄化境界，于前增胜」，教化众生比前面九地菩萨更要超胜。「身尘毛孔，如影相入」，几乎到如来果地上的境界；身是正报，尘是依报，这就是大小互容。经里面常讲「芥子纳须弥」，我们的毛孔比芥子还小，诸佛如来在一毛端上转大法轮，毛端没有放大，道场法会没有缩小，这个境界不可思议。实际上现代科技发达，我们能够体会，我们用一个小小的照相机，或者是望远镜，看到很大的大会场，我们在镜头上不是看得很清楚吗？大会场没有缩小，我们照相机镜头没有放大，它就进去了，完全都进去。你从这个比喻里面去推想，尽虚空遍法界事事物物，都是像灯光一样互相照映，无不交融；一毛端也是个镜头，尽虚空遍法界影像都照在里面。我们的眼根不灵光，诸佛跟法身大士他们十眼圆明，看得清清楚楚，都照在里头，而且照得很清楚。如来身上毛孔如是，我们毛孔难道就不行吗？一样。佛国土里一微尘能行，我们土地上一微尘不行吗？我们细细去思惟这个境界，所以如影相入。
「修真之者，须当如实而知，莫随化相」，这个话很重要，我们如果是真正修行的人，对于佛讲的这些事情，我们要细心去体会。不能体会，我们要深信不疑，我们境界达不到，我们妄想执着太粗，所以不能体会如来的境界，可是一定要相信。「三乘以此为净土」，大自在天就是五不还天，声闻、缘觉、权教菩萨把这个地方当作净土。「十地菩萨多应化其中作彼王」，其实净居天人没有王，王是什么？老师，是来教导他们，来带领他们，这里面没有统治，因为每个人心都清净平等。不但恶的念头没有，善的念头也没有，身心清净，所以称之为大自在天，王也是比喻清净的意思。今天时间到了，我们就讲到此地。
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