大方广佛华严经 （第九十八卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0098
请掀开经本，第五十四面第七行：
【不动光自在天王。得与众生无边安乐大方便定解脱门。】
这一尊天王的德号前面介绍过，他得到的法门是『与众生无边安乐』，清凉大师给我们说这是「慈障解脱」。佛经里面常讲，慈是与乐的意思，悲是拔苦的意思，我们很希望帮助众生离苦得乐，可是我们没有办法，我们做不到，所谓是心有余而力不足，这是什么原因？佛告诉我们有障碍，你的慈心有障碍，你的悲心也有障碍，离开障碍我们慈悲的愿心就能够圆满，像不动光自在天王一样没有障碍了。「无边安乐」，这是给众生无边的安乐；安是离开一切忧苦，我们的身心就安稳，能够满足我们一切愿求，身心就快乐了。要怎样才能够得到真正的离苦得乐？「安乐」两个字，安是离苦，乐是得乐。先把果说出来，后面这一句是因，因是『大方便定』。定叫大方便定，我们想想什么定才是方便定，哪一种定最方便？最方便就是能帮助我们离苦得乐，我们从这个地方去想。在无量修学法门之中，唯有念佛的方法是大方便定，可是这种定一些人不会修，佛号你会念，你不会修定；这种定就是《弥陀经》上讲的一心不乱、心不颠倒。
会修的人，也就是会念佛的人，当我们念头才起，无论是善念、无论是恶念，念头才起如果不能把它转变，让念头继续增长麻烦就大了。什么麻烦？佛在经上常讲「境随心转」，「一切法从心想生」，如果你是错误的念头，不好的念头，烦恼的念头，邪知邪见的念头，这个念头能够破坏我们身心的调顺，所谓是四大不调，四大不调人要生病，身心都苦，不但是我们身心苦，我们周边生活环境也会起变化。我们相信佛说，佛告诉我们「境随心转」，境是我们生活环境也随心转。华藏世界为什么好？极乐世界为什么那么好？居住在那边的人心都善良、都清净，佛在经上为我们介绍，那个地方的居民是「诸上善人俱会一处」，心地上善。我们要问：为什么那个世界会那么好？佛讲过境随心转，居民都是上善之人，他的社会环境怎么会不好？今天在这个世界，新加坡是个很小的国家，城市国家，为什么受到许许多多大国的尊敬？它的社会安定。社会为什么会安定？人民守法，守法是善。人民不但不会去犯罪，连犯罪的念头都没有，所以身心健康，离苦得乐，社会安定繁荣，在经济风暴当中它还能够屹立不动；我们展开大乘经看看，佛所讲的理论与事实，我们不是看见了吗？我们再观察观察，有一些社会不安定的地方，一定是人民不守法，善念少、恶念多，才会造成人民极苦，社会动荡不安，证明佛所讲的没错，确确实实境随心转。身体、容貌也随心转，佛在经上讲得太多太多了。
所以菩萨得的这个法门，我们应该怎么学习，自己要知道。念头才起，尤其是妄念，立刻就觉察到，我这个念头不好，也不要想念头好不好，这一念就转成阿弥陀佛，念头就转过来了。所有念头当中，阿弥陀佛的念头最好，我们在讲席给诸位同修报告很多次，「念佛是因，成佛是果」。《观经》三福里面跟我们讲「深信因果」，不是讲其他因果，专讲念佛是因、成佛是果，《华严》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，就是这个道理。无论你修学什么法门，你修成就决定往生华藏世界，生到华藏世界，你一定会遇到文殊、普贤菩萨，你再接受这两位老人的教诲，最后还是念佛求生净土。所以古德讲净土法门是殊途同归，没有一个法门最后不归净土，这话是真的不是假的。我们今天很幸运，一开端就念佛，就直接走净土这条路子，其他法门迂回，它迂回到华藏世界，由华藏世界再归西方净土，拐了个弯，我们是直捷走上去，这个福德无量无边。
尤其是在我们现代社会，我们的大环境，这个世界动荡不安。观察这个大世界苦难的人很多很多，有福的人是少数，这是少之又少，受苦受难的人太多太多。我们想帮助这些苦难众生，如何度过这个难关，这个事情不是容易事情。如果帮不了别人，一定要记住先帮自己，自己得度之后才能度人。度自己一定要有高度的警觉，认识现前的生活环境，要掌握着大好的机缘，要能够意识到人生苦短。我们一个人寿命很有限，寿命长活八、九十岁，一百岁以上的人稀有，寿命短四、五十岁就走太多太多了，我们有没有警觉到？实在讲这样的警觉还是不够，佛在经上曾经问学生们：「人命在几间」？最后佛告诉我们，生命在「呼吸之间」，一口气不来就是隔世，能够意识到这一点才算是真正的觉悟。佛给我们讲真话，我们有一天的命光，要好好的在这一天办自己的大事。什么大事？无边安乐的大事，我们要想到我们将来舍身之后到哪里去？摆在我们面前是十法界，十条道路，这十条道路你要走哪一条道路？佛在经教里面明白的指示我们，第一殊胜的道路是作佛，你愿不愿意去作佛？只有作佛才真正能够得到无边安乐，你要不能够作佛，你得到的安乐都是有限的，决不是无量无边。要想作佛，你有把握吗？
今天下午有三位同修从黑龙江来，哈尔滨有一个极乐寺我没去过，我是看倓虚老法师《影尘回忆录》里面记载，《影尘回忆录》是倓老法师讲，他的学生大光法师记录；我跟大光是好朋友，前几年他往生了。极乐寺有一位修无法师早年在那边往生，那时极乐寺刚刚建成，倓老是方丈和尚，监院是定西法师，以后这两位老法师都在香港住了很多年，在香港建立道场。他说第一次办传戒的事情，倓虚法师请他的老师谛闲老和尚做得戒和尚，在极乐寺开戒。当然开戒，寺院里面工作繁多需要人手，来了一个出家人修无法师，愿意在戒坛里面帮忙，见到老和尚，见到当家师，定西法师问他能做什么工作，他愿意照顾戒期当中的病患，照顾病人，在一般戒坛里面都有的，这很好。可是他到极乐寺住了没有几天，就向老和尚告假，老和尚很慈悲有涵养，你想走你就走，也不留他。可是定西法师就没有倓老的修养，就责备他：你发心来帮忙，戒期也不过是两个月（中国那时候传戒是五十三天），发心要发到底，怎么才来没几天你就要走？定老责备他，他告诉定西法师，他说：我不是到别的地方去，我到极乐世界去。这两个老和尚听到，这问题严重，他到极乐世界去。老和尚问：你几时走？他说：不出十天。请老和尚给他准备两百斤干柴，准备做火化用。定西法师就答应给他准备，成就他。他到第二天又去见两位老法师，他说：老法师，我今天就要走了。定西法师赶紧给他准备，在寺庙后面给他临时搭一个床铺。他要求老和尚派几个人助念送他往生，老和尚就派了几个人。他盘腿坐在座铺上，大家给他念佛，念佛的人要求他：修无法师，你今天往生，过去这些往生的大德，总是要作几首诗、作几首偈子给我们留着做纪念，你也给我们留一点纪念。修无师说：我没有念过书，不认识字，我也不会作诗、也不会作偈。他在没有出家之前是作泥水匠，作小工，出家之后就会念这么一句阿弥陀佛。他说：你们既然要求，我就跟你们说一句话。他就讲：「能说不能行，不是真智慧。」大家听听不错，也很有受用。念不到几分钟他就走了，没有生病，极乐寺第一个坐着往生的。
谛闲老法师到道场之后看到这个事情，对他非常赞叹，告诉大家这才是出家人好榜样，真正的成就。他往生到西方极乐世界得「无边安乐」，他所修学的法门是「大方便定」，大方便定是念佛三昧。他行，我们为什么不行？他能，我们为什么不能？这是我们要深深反省的。六道众生，特别是欲界众生，生老病死任何一个人都不能避免，这是大事，不是小事。在生的时候，无论你有多大的财富，你有多高的地位，你有多么大的权势，到你病重的时候，你连翻身的力气都没有，你想想你是不是还听别人的摆布？你能够避免得了吗？在这个紧要关头当中，你要是遇不到善知识，围在你周边的这些人不懂得佛法，不懂得因果，你要是看到这些人，一念瞋恨心生起来，地狱的缘成熟；一念悭贪、舍不得的念头起来，饿鬼道去了。人在临命终时，这一刻是关键的时刻，紧要关头，听别人摆布是非常危险的，你想想看，有几个人能不听人摆布？修无法师没有听人摆布。要生死自在，要没有病苦，说走就走，我们这一生的大事才算是办了。佛经里常讲「所作已办，不受后有」，我们读这两句经文多么羡慕。为什么他们能，我们不能？要仔细把这个原因找出来，然后想想我们有没有？
他们能，为什么能？他们真的看破，真的放下，心是清净心、真诚心，真正是觉而不迷，他才能成功，临终最后这一招，自己做得了主，不受任何人摆布。如果我们的心地不清净、不真诚，六道轮回怎么能够免得了？所以在我们日常生活当中，样样放得下，知道这些全是假的，没有一样是真的。佛在经上讲得太多，「凡所有相，皆是虚妄」，不可以再在虚妄当中做活计，那你就错了。要摆脱一切虚妄，要依真实，现在佛告诉我们，这一句六字洪名是真实，依这一句佛号，老实念佛，决定可以脱离六道轮回、脱离十法界，这一生就能够往生不退成佛。所以这个法门是「大方便定解脱门」，念佛方法是大方便，念佛三昧是大方便定。可是你念佛要想得到三昧，三昧最浅的是功夫成片，这是三昧最浅的，也得要放下，世出世间法决定没有留恋，决定没有牵挂，放得干干净净，修无师能成就就凭这一点。我们今天不能成就，牵肠挂肚的事情太多，一样也放不下，自己在打妄想，等我死的时候再放下，怕的是死了还放不下，那就麻烦了。诸位要晓得，你什么时候放下，你什么时候得念佛三昧，你什么时候放下，你什么时候得大自在，你现在放下，现在就得大自在，这些道理与事实真相说得太多太多了。
不动光天王他能与一切众生无边安乐、大方便定，他能给别人，当然他自己得到，他自己要没有得到，他怎么能给别人。怎样给别人？教导别人、劝化别人，所以他这个法门里自行化他。《华严经》上这些人，天王、鬼王、神众，前面跟诸位介绍全都是法身大士化现，不是凡夫，我们从他得法里头都知道，皆是法身大士、皆是诸佛如来，他们得到的是无边安乐，哪里是普通人？所以我们读了要深思、要学习，如果眼前小小的安乐我们就满足，无边安乐就得不到了。无边安乐一定要见佛，一定要见性才能得到，不亲自见佛，不能明心见性，决定得不到。因此佛教导我们，世间五欲六尘之乐、名闻利养之乐要舍弃，为什么？这是无边安乐的障碍，世间的乐不是真乐。佛讲三苦，这种乐叫坏苦，因为那个乐不能常保，它会失去，失去的时候就苦了。佛把世间种种苦归纳为三类：苦苦、坏苦、行苦，全都包括了。再看底下这一段：
【妙庄严眼天王。得令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门。】
他所得的法门，我们凡夫不太容易体会，原因在哪里？正因为我们痴暗、愚痴。前面是慈障解脱，此地是「悲障解脱」。众生为什么会造业？为什么会受苦报？都是因为愚痴，愚痴是不明了宇宙人生的真相，不明了因缘果报的事实；不明就是愚痴、就是暗。因为自己不明，他就会随顺自己的好恶，随顺自己的意思，造作种种的罪业，他并不晓得造作的是罪业，等到苦报现前的时候，后悔就来不及了。众生只知道眼前，不知道过去，更不知道未来，佛告诉我们因果通三世，果报有现报；有生报，生报是来生；有后报，后报不一定是在哪一生，遇到缘就起现行。我们自己一生当中遭遇，无论是顺境、是逆境都有原因，绝不是偶然，世间没有偶然的事情，决定有宿世的因缘。战争当中阵亡，也有宿世因缘，真正是所谓「一饮一啄，莫非前定」。
我在初学佛的时候，差不多是四十多年前，将近五十年，那时候有一位朱镜宙老居士，我那时候二十六岁，他大概是七十一、二岁的样子，老先生告诉我一个故事。在抗战之前，日本人发动一二八上海的事变，在他们发动一二八事变前三个月，那时候他住在苏州，他是苏州一个银行的经理。常常有一些朋友在一起相聚，其中有一个朋友，那时候人叫「走阴差」，这个名词大概你们有很多人不懂。什么叫走阴差？晚上到阎罗王那里去办公、去办事，白天他就醒过来，他晚上睡觉就跟死人一样，他去上班了。他的朋友当中有这么一个人走阴差，但是地位不高，传递公文。在我们世间上海是特别市，地位跟省一样，他说在阴间里面上海是一个普通的县，上海的城隍就等于像上海市长一样，要归苏州城隍管，苏州叫都城隍，好比是省长。他那个朋友告诉他，上海送了一批生死簿，就是上海城隍庙送到苏州都城隍，是他接收的。他接到这个也好奇，翻一翻看看，这一看他就糊涂了，名字有五个字、六个字那么长，而且整本都是。他把这个事情跟这些朋友聊天说出来了，大家都猜不透。他说我们中国人的名字，最长四个字复姓的，但是也不可能那么多，哪里会一下死那么多人？三个月之后，一二八事变发生他们才恍然大悟，原来是什么？在那一次战争里，日本人要死在那个地方，生死簿已经从上海送到苏州了。老居士那时候告诉我，战争阵亡三个月之前，名册都送到都城隍那里去，不该死的不会死，该死的还是命里注定的；说明连战争里面死的都没有冤枉死，冤冤相报，没完没了。
所以我们一生当中，遇到再不如意的事情，不可以怨天尤人，晓得是什么？宿世的业因遇缘起现行的。遇到这种环境更应当警觉，醒悟过来好好修行，断恶修善，只有自己才能转自己的业报，没有别人可以能够代替的。佛菩萨能够帮助我们，是把事实真相为我们说清楚、说明白，修行还是要靠自己。佛为一切众生讲经说法，功德无量无边，佛所说的经我们要了解，经有四个意思，佛讲教理行果，佛家也称之为四种经。教经是佛的言语，以及后来记录下的文字经典，这是教，教科书；教里面蕴藏着理论道理，这叫理经，理经就在经本里；这些理论如何落实，那就属于行经，教给我们怎么做，换句话说，佛教给我们怎样生活、怎样工作、怎样应酬；最后一部分叫果经，你依照这个理论，依照这个方法去做，你会得什么样的好处，那是果。佛家所有一切经在内容里面都不外乎这四个意思，我们要怎样学习？我们学习也有四个字：信解行证。清凉大师判《华严经》，给《华严经》分段落就分这四段：信解行证。我们对佛的教要相信，决定没有疑惑，深信不疑；对于经典里面所讲的理论要明白，要解，佛教我们深解义趣，解浅不行，深解；佛讲的行法我们要修；佛说的那些好处我们要去证得。所以我们做学生的人，要具足信解行证四个条件，就能把佛法完全吸收，佛法是教理行果，我们用信解行证把它全部吸收。这样你才知道佛法的殊胜、佛法的好处、佛法的利益，才能真正发心去学习，锲而不舍，一定要成就，要得跟如来果地上一样的成就，这才是佛的学生，这也是诸佛对我们的期望。
在这一段里面，天王就是佛菩萨的化身，也就是佛菩萨告诉我们『令观寂静法』，寂静法是什么？是真心、是本性，一念自性，体本寂静，所以寂静是自性的本体。观寂静法，那真的叫从根本修，根本的根本。佛在经上告诉我们，众生的烦恼多，无量无边，无量无边的烦恼佛把它归成三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，总不出这三类。如何来断这三种烦恼？佛教给我们用戒定慧的方法。戒定能断见思，能破尘沙，但是只是用戒定对于见思、尘沙烦恼，诸位要晓得，这个断是伏断，把它伏住不起现行，不是真断。古人有比喻说石头压草，是压住了，根还在，石头拿掉它又长出来，不是真断是伏断，这种功夫出不了三界。所以一定要开智慧，因戒得定，因定开慧，智慧开了之后才把烦恼真正断掉。《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，「无受想行识」，末后给我们说得最究竟，「无智亦无得」，这是讲到究竟处。所以智慧开了才能把烦恼灭断，智慧不但能断见思、尘沙，能断无明；『灭诸痴暗』，痴暗是无明。众生不知道痴暗的恐怖，不知道痴暗是最可怕，愚痴最可怕，因为愚痴你才造业，因为造业你才堕恶道，所以堕三恶道的业因，愚痴是第一个因素。哪有聪明人、哪有智慧人会到三恶道投胎，哪有这回事情？只有迷惑颠倒才会往三恶道去。
我们懂得这个道理，在现前生活环境当中，对人、对事、对物，要用清净心、用真诚心、用慈悲心，断一切恶，修一切善。善恶的标准要记住，利益众生、利益社会是善，利益自己是恶。为什么说利益自己是恶？这个道理很深，一般世间人完全不明了。佛给我们说六道三途从哪里来？为什么会有这个现象？佛讲就是因为众生有我执，念念为我，你所造的业是轮回业，念念为我这个念头是轮回心，用轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？所以佛说，你有能力破人我执就超越六道，再有能力破法我执，你就超越十法界，这是很明显的告诉我们，六道怎么来的？我执。四圣法界怎么来的，声闻、缘觉、菩萨、佛怎么来的？法执。我法两种执着都断了，你就超越十法界。超越十法界到哪里去？叫一真法界，那才是我们自己的本来面目，宗门里常说「父母未生前本来面目」，本来面目是一真法界里面的法身大士。由此也可以能想到，佛法的教学没有别的，恢复我们自己本来面目而已，除此之外，佛还有什么东西教导我们？没有，帮助我们恢复本来面目而已。
「观寂静法」这是最殊胜的法门，禅宗里面常讲从根本修，观寂静法就是明心见性之法。这个法你要是得到，「灭诸痴暗怖解脱门」你就得到，你真正能够断贪瞋痴烦恼，烦恼就断尽；见思、尘沙、无明都断尽了，痴就是无明。落实在我们日常生活当中，这是高度智慧，此地讲这是修慧，觉而不迷。大乘佛法说得很多，法门很多，在一切大乘法当中，我们修学最有把握、最可靠还是念佛，为什么？观寂静法我们做不到，这是实在的。虽做不到，你今天明白，应当在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，在一切人事、物质环境里面，你懂得寂静重要，我们尽可能就是说保持清净心，这个法门我们就落实了。人里面有善有恶，环境里面有顺有逆，对于善人、顺境不起贪爱，没有贪恋，对于恶人、逆境不生烦恼，逆来顺受，始终保持心地清净，这个法门我们就得受用了。清净心假以时日，再看你自己功行的浅深，总会有一天你也像禅宗大德一样豁然开悟。豁然开悟是什么？无明破了，无明破了你就开悟。请看下面一段：
【善思惟光明天王。得善入无边境界不起一切诸有思惟业解脱门。】
这一段是「业障解脱」，非常重要。清凉大师告诉我们：佛现十方，是无边境界；了无所依，才叫做善入。这个地方的『入』，着重在善。我们今天不但没有善，入也没有。无量无边的境界，就是我们周边生活环境，我们跟它怎么样？格格不入，互相排斥。这个「入」字值得我们玩味，怎样才能入这个境界？几时你体会到虚空法界跟自己是一体，你就入了，水乳交融，就成了一片。我们今天为什么不能入？坚固的执着，圈子画得很小，小到不能再小，真正把自己保护得很好，任何一个人都不能侵犯；他不能入你这里来，你也不能入他那里去，我们今天是这种状况。再说得浅白一点，入就是包容。我们的心能不能包容一切众生？能不能包容一切万物？你能包容就入了。所以心量小，就格格不入。不入，你的业就有障，业有障你就起心动念，起心动念就造业，业就障碍了「善入无边境界」，善入无边境界是如来果地上的境界。什么叫善入？知道一切法无所有，知道一切法不可得，知道一切法如六祖能大师所说的本来无一物，你就善入。你完全与寂静的体性相应，与性体相应，你又能与虚灵的性德相应，性德是讲自性的作用，自性作用是虚灵，这才叫善入。「善入无边境界」，尽虚空遍法界是一个自己，而又离妄想分别执着，这叫善。
所以他『不起一切诸有思惟业』，「诸有」是讲三界有，这是我们讲得粗浅：欲界有、色界有、无色界有。相宗里面给我们讲二十五有，一切诸有包括世间跟出世间。有是有为，有思惟就有业。宗门里所谓念佛一声，漱口三天都洗不干净，这什么意思？佛都不能依，依佛还是造业。我们听了这个话，念佛还造业，那怎么办？不念佛！不念佛造六道业、造轮回业，念佛造业造西方极乐世界的业，你们想想看你们愿意造哪个业？我们现在没错，这个修行的方法是不究竟，但是，不究竟里面的究竟法，你要明白这个道理。不依佛那当然是究竟，依佛不是究竟，我们今天一定要依佛，到西方极乐世界明心见性之后才不依佛，我们才成功。所以我们念佛是往生不退最后成佛，在往生不退过程当中要依靠佛，不依佛不行。我们最好什么都不思惟，专思惟阿弥陀佛，我们极乐世界这条路就走通了；不要想别的，专想阿弥陀佛，专念阿弥陀佛。念是讲心里面的挂念，世出世间一切法都不要挂念，挂念都是错的，都得不到结果，一场空！唯有挂念阿弥陀佛，将来到西方极乐世界真的见到阿弥陀佛，这不落空。不依佛，高调，太高了，我们不是上根利智，我们是中下凡夫，要晓得自己的身分，要晓得自己的能力，我们今天靠佛是靠定了，这个法门叫二力法门，我们不靠佛靠谁？
大乘经里面佛常常讲靠自，我们那个自己没找到，找到「自」当然没有问题，可以靠自。自己没找到，自己在哪里？哪个地方有自己？你要不相信，你去读《楞严经》，《楞严经》一开端七处征心，征心就是找自己。佛问得真妙，问阿难：你心在哪里？心还没有说真心、妄心，就是问你心在哪里。真心你不知道，妄心，妄心在哪里？妄心也找不到。你心都找不到，你自己在哪里，那你当然不晓得，所以我们靠自己没地方靠，你要知道。什么时候才能靠自己？明心见性，这时候才有能力靠自己。没有见到性，你连自己是什么都不知道，自己在哪里也不晓得，在这时候唯一的好办法依靠阿弥陀佛，无比的殊胜。你要问：我依靠其他的佛菩萨行不行？当然也行。你依靠上帝，生天。我看新加坡有很多供大伯公，你要依靠大伯公将来作鬼，他是鬼王，你靠什么将来一定属于他一类。诸佛劝我们靠阿弥陀佛有道理，阿弥陀佛是什么人？「光中极尊，佛中之王」，靠阿弥陀佛比靠任何诸佛如来都好，因为他是佛中之王，这样才能够离一切恶业。我们不把水平提得太高，降低一点，决定不造恶业；我们也从这个门里面，不能得究竟解脱，也能得个小的解脱，不干这个事情。下面第八位：
【可爱乐大智天王。得普往十方说法而不动无所依解脱门。】
这尊菩萨他所修学的法门，对我们讲经的同学来说很有利益。将来我们的培训班很可能发展成为佛学院，现在李居士这几天正在向政府办立案的手续，他发心正式办个佛学院，培养弘法讲经的人才。佛学院将来招收的学生四众都收，在家、出家，男众、女众都收。可是到这个佛学院来求学，我们要求就一桩事情，一定要出来弘法利生，在家也要发心讲经说法。在近代李炳南老居士一生讲经说法，过去我听说泰国有一位高向如居士，也是领导大众讲经修学，这个老居士我跟他没有见过面，但是通过一次信，他老人家给我写了一封信。现在在加拿大温哥华冯公夏老居士，依旧在那边讲经说法，领众修行。所以在家居士，真正发心作菩萨一样领导大众，像此地居士林李木源居士，这是一个代表人物，不一定要出家身分，在家身分一样可以领导团体，从事于弘法利生的工作。菩萨在此地示现的是在家身分，天王的身分，不是出家身分，我们一般讲居士的身分。
『普往』说法，这两个字意思深，正是《无量寿经》上跟我们讲「作一切众生不请之友」。菩萨有这个方便，特别是在家的菩萨，在家居士你可以找到他家里面去，跟他讲经说法，他没有来请你，你可以主动去找他。佛就没有这个方便，佛因为是老师的身分，老师身分不能够主动去教人，为什么？师道就丧失了。佛法是师道，一定要维系师道的尊严，不可以把师道破坏，师道是「只闻来学，未闻往教」。我们向老师求学，只有学生到老师那里向老师请教，不能把老师找到家里来求教，这不可以。但是菩萨行，菩萨是同学、是学长，可以随便找他到家里来；你不找他，他自己也可以来，菩萨教化众生比佛就方便太多了。所以许许多多诸佛如来成了佛之后，为什么要倒驾慈航现菩萨身？现菩萨身方便，现佛身不方便，道理就在此地，所以能普往十方。
当然说法要观机，哪个地方有缘就到哪里去，缘没有成熟，帮助他、促成他，缘已经成熟，教化他、度脱他，活活泼泼。虽然这样热心教化众生，『而不动无所依』，这一点我们要学。尤其是决定不可以为境缘所动，如果为境缘所动你就堕落了。自古以来，讲经说法的法师堕落的很多，为什么会堕落？就是没能够遵守这个原则。无论出家、在家，尤其是你的经教要是讲得还不错，听众很欢迎，你接触的人就多，人有感情，你要不小心、不谨慎落在情网里面就死了，就出不来，所以你度众生到最后被众生把你度跑掉，很多。我当年跟李老师学经教，老师限制我四十岁以前不可以出去讲经说法，为什么？怕被人度跑，四十岁以后比较有一点定力，我就是遵守它。四十岁以前学讲经在哪里？在家里讲，不可以出去讲。像我们现在同学，你们可以在居士林我们家里讲，不可以出去讲，出去讲很危险，这是讲人情，那个关很难过。第二个，环境有顺境、有逆境，逆境容易退转，顺境容易堕落，麻烦大了。
佛在此地教给我们，「普往十方说法而不动无所依」。不动是什么？不动心，人情世故处之泰然，不为所动。这个人对你很好，常常亲近你、供养你，你可以应付他，不能动心；环境也是如此，今天的环境很殊胜，环境不错也不能动心。《金刚经》上给我们讲，「不取于相，如如不动」，我们才能保住菩提心，才能够保住精进而不退转，这很要紧。换句话说，弘法利生的人无论出家、在家，决定不可以被名利所动，名闻利养多少人不能突破这一关而失败、而堕落，古今被名闻利养淘汰的人太多太多了。我过去在此地也讲过，居士们你们护持道场，护持年轻的法师，你要明理，要有智慧，他有困难、有需要的时候帮助他，没有需要、没有困难不可以帮助，帮助太多起贪心。佛家常讲初发心人人都是菩萨，成佛有余，为什么出家几年之后就堕落？都是被在家居士供养供坏了。他看到钱，钱愈多贪心愈重，看到名、看到权力、看到地位，争夺的心起来，道心没有了，造作罪业，将来堕三恶道。所以我们对布施供养要谨慎、要小心，我们利益他，我们绝不能害他，不能因为布施供养引起他的贪瞋痴，引起他造作恶业；他造恶业堕落，你也要受牵连，你不能说没有关系，脱不了关系的。由此可知，佛门无论在家、出家修学，都要有高度智慧，我们才能保全。所以特别说到普往十方说法，如何才能够保全自己，真正做到自利利他，那就是要不动心、要不取相，就是不着相、不动心才行。
【普音庄严幢天王。得入佛寂静境界普现光明解脱门。】
这是第九尊，「名相解脱」。菩萨『得入佛寂静境界』，由这一句来看，这些菩萨不是普通菩萨，「寂静境界」就是《仁王经》五忍里面讲的寂灭忍。什么样的菩萨才得到？九地，九地是无生法忍还不行，法云地的菩萨才得到。法云地菩萨所得的是下品寂灭忍，也算是入佛寂静境界，最低限度是法云地，等觉菩萨是中品，如来果地则是上品寂灭忍。所以我说华严会上这些人，都是诸佛如来倒驾慈航现身说法，正如《普门品》里面所说，应以什么身得度就示现什么身分，应机示现，随缘说法，我们不能把他看成普通的天王，那就错了。这是讲入佛境界。
『普现光明』，这是对九界众生感应道交。众生有感佛就能应，佛以什么道理能应？我们今天为什么一切众生之感，我们没有应？佛是因为寂静就能应。我们今天的心不清净，所以一切众生之感，我们没有法子应。这个道理很深，怕同修们听不懂，我们举个比喻来说。心在寂静的时候，心里面没有一个念头，就像水在很平静的时候，无论这个水面积多大，极微细的震动全面都感应到，它都感应到、都知道。佛心清净，尽虚空遍法界一切众生起心动念，佛都知道。我们起心动念就等于发射的电波一样，他有能力收得到，最微细的波动他也能收得到，为什么？他心净。佛在《楞严经》上告诉我们「净极光通达」，净到极处就通达，一切障碍都没有了。我们为什么接收不到？我们的心是动的，外面来了一个波是动的，我们波动得比它还厉害，你怎么能收得到？由此可知，从这个道理我们能够体会得到，心愈清净，他所接收一切众生的波动能力愈强，愈清净愈强，接收的面愈广，道理在此地。
我们懂得这个道理，你就晓得一定要修清净心，清净心非常重要。念佛法门里面，清净心就是一心，我们念佛所求的是一心不乱，这是念佛人所求的，念佛真的一心现前，你功夫才得力。念佛念了很久，心里还是乱糟糟，还是妄想纷飞，杂念不断，说明我们念佛的功夫不得力，一定要把这些妄想杂念念掉。我们也很想念掉，总是念不掉，原因在哪里？自己一定要晓得，没有真正放下，对于世出世间法还有贪爱、还有执着、还有分别妄想，所以我们怎么念，都没有把这些烦恼习气念掉。由此可知，如果要想我们功夫得力，就不能不放下。佛教给我们知足常乐，心安理得，我们在日常生活当中，真正能够学到得少为足，只要能够维系我们的生活，我们就满足；衣食住行你心里满足，功夫就容易得力，你才真的是烦恼轻、智慧长。
我们今天做不到是不知足，样样都不知足，那怎么办？不但在世间法里面我们要知足，要放下一切多余的，在佛法里面也要知足。我常常劝勉同修学一门，将来我们办佛学院，佛学院学习期限是七年。七年大家学多少经论？学一门，你才会有成就。你七年学七部经，平平常常不出色，不能跟人比。七年学一部经，你这一部经超越了，出人头地，真的成功了。你七年学一部《弥陀经》，七年之后你就是阿弥陀佛；七年学一部《普门品》，七年之后你就是观音菩萨，一门深入。一门要是通达，给诸位说，所有法门都通达；你这一部经会讲，给诸位说，《大藏经》里头几千部，部部你都会讲。到那时候就看你慈悲不慈悲，何以说？如果你大慈大悲，你给初学的人做一个好榜样，我还是一门。就像此地的菩萨一样，他得这一个法门，其实他门门都通；门门都通达，为什么还说得一个法门？善财童子去参访，他说其他的法门我不知道，你去请教别人。这是慈悲示现告诉我们怎样才会成就，你学多了，你的时间不够用，你的精力分散，你不能集中，你学不出来。
过去我们第一届、第二届、第三届的同学，他们写的心得报告，认为在新加坡培训这三个月、四个月，比他们过去念佛学院四年收获还要多，什么原因？我们没有什么特别的教学法，我们就是教你一门深入；你在这里三个月学一门东西，你一天到晚想这一样东西。你在佛学院思想很复杂，为什么？一天上好几门功课，这个钟点学这一部经，那个钟点换了一部论，听很多老师讲，把头脑搞昏，讲糊涂了，所以你四年得不到东西。这个地方是叫你永远想一桩事情，一门深入，道理在此地。所以我们将来七年，七年还是一样东西，跟其他的佛学院不一样，你的时间愈长久，你的功力愈深，你的成就愈显著，道理在此地。今天时间到了，我们就讲到此地。
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