大方广佛华严经 （第一００卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0100
请掀开经本第五十六面倒数第二行，请看偈颂的第三首：
【佛不思议离分别。了相十方无所有。为世广开清净道。如是净眼能观见。】
这是清净功德眼天王的赞偈。『佛不思议离分别』，「不思议」是说佛所证得，「离分别」是解释不思议，何以不思议？佛离一切妄想分别执着，于是宇宙人生的真相大白。底下这一句『了相十方无所有』，「了」是明了、通达，「相」是现象，十法界依正庄严，佛眼睛里面看清楚，这些相的真实相是「无所有」，正是《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这在讲席里面曾经多次提醒同修。这一句是看破，前面一句是放下，离分别是放下，「了相十方无所有」是看破。特别是在我们现在这个时代，如果你有能力跟诸佛菩萨一样，把宇宙人生真相看清楚，你在现实社会当中就离一切苦难，《心经》里面所说「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，你就做到了。如其不然，只有一个办法，放下万缘，老实念佛，求生净土；除这个办法之外，没有第二条路可走。
现代这个时代，我们要有高度的警觉，这个世界随时可能被毁灭，现代战争的武器是核子炸弹、氢弹，诸位都晓得，威力之大难以想象。一颗炸弹爆炸，一个城市在几秒当中就化为乌有，如果人口密集的都市，这一颗炸弹炸死几百万人。今天这种事情，不定什么时候会发生，所以举世之人都生活在忧虑恐惧之中，不晓得这个灾难哪一天降临，可不可能？非常可能，这是众生业因果报所感得。我们学佛的人比较冷静一些，看得清楚，所以在这个世间，最重要的要想到死了以后往哪里去，不能不死，也不知道什么时候死，也不晓得在哪里死，更不知道是什么方式死去。死，不怕，我们应当很清楚，只不过是一个境界的转变而已。摆在面前十法界，你要往哪一个法界去转，这个权操在自己。自己一定要明了，在一生当中最大的善行就是不造业，人在一生当中能够不造业，诸佛菩萨都赞叹，是为大善。《无量寿经》一开端就把修学的总纲领告诉我们，教我们善护三业：「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，我们只要把这三句做到，老实念佛，我们的前途一片光明，任何人都不能跟你相比。我们能不能得到？取决于自己，别人既帮不上忙也碍不了事。如果别人能妨碍你，别人也就能帮助你，说实在话，别人不能妨碍你，也不能帮助你。你要明白这个道理，这是我们现前的处境，不可不知。
不思议境界就是诸佛如来、法身大士所入的、所证得的。这个境界是什么境界？华藏世界，一真法界。我们在《华严经》从开经到此地，我们逐渐也体会到一些，一真法界在哪里？一真法界没有离开这个地方，千万不要误会我们这个法界之外还有一个一真法界，那你就错了。给你讲真的，真妄不二，凡圣不二，染净不二；西方世界是净土，我们这儿是秽土，净秽不二。我们见不到，我们为什么见不到？因为有妄想分别执着而不能够证得。诸佛菩萨、法身大士他们何以能够证得？「离分别」，这句话重要。换句话说，一定要把妄想分别执着放下，你就看破了，你读经、听经就会开悟，妄想分别执着把我们的悟门堵塞了。佛菩萨跟我们众生不一样的地方，我们有分别，他们离分别；我们着相，以为这些现象都是真有，他们了解这个相是幻相、假相。我们在前面曾经跟诸位说过，「一切诸法不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断」，《中观论》上讲得好，这八不把宇宙的真相，佛经里面说的「诸法实相」，描绘得玲珑剔透。佛菩萨彻底通达明了，这是他的自行圆满，自行圆满之后一定要化他，帮助别人。
第三句说『为世广开清净道』，「清净道」就是前面两句所说，帮助众生也能够入这个境界。众生何以不悟？问题他还是有分别，这个事情非常之难，还是有执着。你如果要问，你哪一天成佛，你哪一天明心见性？你不要问别人，你什么时候对一切法不分别，那一念之间你就成佛，你就明心见性。我们看看过去诸菩萨修行，历代祖师大德修行，他们的悟入剎那之间，豁然大悟。我们世人讲，缘成熟了，怎么成熟的？他放下，他对于一切法真的不再执着、不再分别。谁能做到谁就成就，也不在乎男女老幼，你在宗门公案里面去看，前一次跟诸位提到，禅宗六祖惠能大师悟入是二十四岁。放下就悟入，诸佛如来、诸大菩萨、祖师大德天天苦口婆心劝导我们，我们这个话听了千遍万遍，心里真有定功，如如不动，不能不算他没有定功，听了千遍万遍还若无其事，不痛不痒，你说怎么办？可是佛菩萨毕竟是佛菩萨，他不灰心，他不退转，还是在帮忙，显示大慈大悲，正说明「佛氏门中，不舍一人」，我们凡夫做不到。
他能够为一切世间、一切众生，「广」是没有限制、没有局限，开示清净道；清净道就是出离道，清净道是佛道。在清净功德眼菩萨这首偈子里，自行、化他同时，没有先后，说明内证跟外用也是不可思议。诸位要知道，落在思议里面就有先后、就有差别，为什么？就有所有，不是无所有。自行、自证离分别，化他也离分别，永远与清净道相应，这是我们应当要学习的。『如是净眼能观见』，清净功德眼天王他看见，也就是他所证得的法门，就是「不生不灭不来不去无功用行解脱门」，我们在长行里曾经细细的说过。请看下面一首：
【如来智慧无边际。一切世间莫能测。永灭众生痴暗心。大慧入此深安住。】
说如来智慧，诸位一定要明了，就是我们自性本具的般若智慧，诸佛如来有，我们也有，这是从体性上说的。可是诸佛如来的智慧起作用，起什么作用？看见虚空法界的真相，起这个作用。我们虽有智慧跟如来一样，不起作用。不起作用，佛说我们是有障碍，把我们的作用障碍住了。实实在在讲，我们的作用起不起？起，不是不起。障碍不是障碍它起用，是障碍我们觉察起用，这个话大家要听明白。如果这个障碍真的障碍它不起作用，那这个障碍是真的，那怎么能说是假的？那真的。既然作用被障碍，那就不能叫真性，真性是迷悟一如。它起什么作用？经上说得很清楚，「唯心所现，唯识所变」，它起这个作用。我们今天迷了，试问问虚空法界依正庄严从哪里来的？是我们自性现的，你能说它不起作用吗？它起作用。起作用，为什么说我们有障碍？起作用我们不知道这是自性作用，这叫做障碍。佛的自性跟我们的自性同样起作用，佛知道，佛知道十法界依正庄严是自性起用，我们不晓得十法界庄严是自性起用，可见得自性照样起用，不干迷悟，就是与迷悟不相干。觉悟的人悟这桩事情，迷的人还是迷这桩事情，这桩事情本身与迷悟不相干，大家要在这个地方细心去体会。你能够体会得，才知道为什么佛说「一切众生本来成佛」，你就明白，你就会点头，佛讲得没错，一切众生确实本来成佛，不过就是你自己不知道你是佛，所以叫障，障哪里？就障在此地。
偈颂里面第一句是说广，无边际；第二句是讲深。『一切世间莫能测』，一切世间是指有情世间，六道里面的众生，不了解佛的智慧，也就是说不明了自性的智慧。另外还有智正觉世间，智正觉是指声闻、缘觉、菩萨、佛；佛是十法界里面的佛，他也莫能测。为什么？十法界里面的佛没有见性，依旧用阿赖耶识，用八识五十一心所，所以他莫能测。要怎样才能测？前面讲要离分别，要见到一切法无所有，自性的智慧就透出来。《金刚经》的确是无上的妙法，在中国自古以来，不仅仅是佛门四众，不学佛的社会上读书人，没有说没有念过《金刚经》的，那太少了，这部经确实是开我们的智慧。你如果真正抓到经里面的纲领，你在日常生活当中细细去对比，你眼见的一切色相，耳听的一切音声，鼻嗅的一切香味，口尝的一切味，你从这里面去体会，去体会「三心不可得」，体会「诸法无所有」。宗门里参禅怎么参的？这就是他们用功的方法，所以叫疑情，一定要把六根接触境界跟佛的教诲时时刻刻来做对比，几时在这个对比上一下合了，契合这就证果，证得了，这就契入。宗门用的方法，这个理论原则通一切法门，所以这是个总原则。
一定要知道佛讲的才是事实真相，我们今天的观察跟佛讲的不一样，诸佛说三心不可得，我们认为可得，佛说诸法无所有，我们认为一切法有，我们的见解跟佛恰恰相反。佛并没有教我们，要我们把这个错误知见舍掉，接受他的知见，那这是佛强人所难，牵着别人鼻子走，我们肯服气吗？不肯服气。佛用的方法巧妙，说出来，要我们自己去亲证，你亲证得的跟佛所说的一样，我们佩服，他是过来人。所以细细在境界当中观察，观察千万不要用妄想分别执着，用妄想分别执着是永远见不到。要怎样？离妄想分别执着去观察，你就有门路可入，离妄想分别执着就是佛家讲的参。佛家不讲研究，叫参究，研究是世间人，凡事研究研究，研究是没有离心意识。心意识是什么？心是阿赖耶，妄想；意是末那，执着；识是第六意识，分别。没有离妄想分别执着，那叫研究。佛教给我们离心意识参，叫参究。参究，你不会参，我们这里说得很白，不用妄想分别执着这个叫参，我们现在有人讲直觉，用直觉法，见色闻声，六根接触六尘境界用这个方法，这就是禅宗修学的原理原则。
我们念佛也可以用这个方法来帮助，帮助我们看破，帮助我们放下，我们念佛的功夫不但得力，确实能帮助我们证得一心不乱；事一心是禅定，理一心就是经上讲的境界。祖师大德告诉我们，事一心往生方便土，理一心往生实报土。生到西方极乐世界，在那边修行成佛，时间上大大的缩短，你们在经上看过，娑婆世界修行一天，等于西方极乐世界修行一百年。这个话怎么解释？就是这个意思，这个地方的境缘非常恶劣，能在这个恶劣环境当中，群魔乱舞，这样巨大的诱惑之中，你能够不动心，你能够不被污染，你想想这个功夫多深，这种善根福德多么深厚，所以此地修行一天等于西方世界一百年。可是话说回来，如果你禁不起诱惑，这里淘汰得快，这个地方要升升得快，要堕堕得快；不像西方世界修行平平稳稳，也不能很快升，但是决定不会堕落，那个地方很安全，此地是大起大落。所以自己要想想，你到底天天是在起还是在落？自己心里要有数。如何能保持自己不堕落？古来祖师大德苦口婆心劝导我们，这一句佛号不要离口，这个方法确实是妙。一天到晚「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，你就不会造口业，二十四小时阿弥陀佛不断，阿弥陀佛一断，口业马上就起来，这个方法是好。口念弥陀，心里还打妄想，不要紧，没关系，至少三业你现在不造口业；慢慢念熟之后，意业就跟着口业也转了。口是最容易造业，先从这里下手，治病先治最重的病。叫你不要讲话，不讲话也难过，叫你喊阿弥陀佛，这个好多了，比不讲话好多了，所以这个方法实在是非常之微妙。由此可知，会念佛的人怎么念法？心里不生妄想的时候，佛号可以不念，才一个妄想冒出来，「阿弥陀佛」，就把这个妄想换掉，这叫会念佛的人。可是这里头还有一层对凡夫讲，凡夫不是落在妄想这边，就是落在无明那边，这事麻烦。妄想起来了要念佛，把妄想打掉；无明起来还要念佛，把无明也打掉。这样一来，二六时中你这佛号一句都不能停，你要一停，不是落在妄想，就是落在无明。我们功夫怎么用，你就明白了。
功夫得力的效果，第三句说出来，『永灭众生痴暗心』，痴暗是愚痴。永灭痴暗，岂不是你智慧就开了？只有智慧开了才灭痴暗。愚痴没有，给诸位说，你贪瞋烦恼都没有了。你为什么会有烦恼障？为什么会有所知障？愚痴。所以愚痴断了，所有一切障碍从根本上拔除，你的自性智慧无限的深广统统现前。『大慧菩萨入此深安住』，他不但契入这个境界，入得很深，这是自性智慧现前。在长行文里面，他得「现见一切法真实相智慧海」，他赞叹的颂文与他所得的法完全相应。在赞叹的偈颂里面，再一遍的提醒我们，帮助我们学习。请看底下一首：
【如来功德不思议。众生见者烦恼灭。普使世间获安乐。不动自在天能见。】
这首偈子里面，是赞颂他自己「得与众生无边安乐大方便定」，他从这个地方契入，从这个法门契入。第一句说『如来功德不思议』，这个功德就是赞叹自性本定，《楞严经》上所讲的「首楞严大定」，首楞严大定是性定。唯有大定起用才叫做功德，这个功德是利益一切众生，所以『众生见者烦恼灭』。大家想想不思议功德怎么修法？为一切众生示现榜样是功，你在修功；虽示现榜样，自己又不执着，为众生现相，现相的时候即相离相，离相是德。离相是离妄想分别执着的相，给一切众生做榜样、做典型，自己又不着相，这是自功德，不可思议。即相离相就是不思议，何以故？前面说过，相即非相，非相即相，这是不思议境界。众生见了之后觉悟，我们取最粗显的比喻来说，众生贪财，你不贪财，这就是示现，你示现给他看，众生跟你在一起处久了，他也学你。贪财是烦恼，贪色也是烦恼，贪享受也是烦恼，你样样都做给众生看，什么都不贪；自己有的，人家要的时候都能布施，不吝啬，这就是你修功德。世间人聚集在一起，张家长、李家短，是是非非，你所示现的跟大家在一起，口不出恶言，跟人家相处，笑笑，一句阿弥陀佛，无论别人说什么，阿弥陀佛，好！你的心多清净，久而久之人家都会叫你做阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛，没有一句废话。别人问道，你看他能接受就跟他讲几句，不能讲，或者是讲了他也听不懂，阿弥陀佛就好了，阿弥陀佛他听进去，「一历耳根，永为道种」，你就度了他。
这一生当中，到这个世间来干什么？来表演的，就是来度众生。表演，我们也要学诸佛菩萨三轮教化，要有心，什么心？「众生无边誓愿度」，要有这个心，你没有这个心怎么行？要有事，事就是身口，做出榜样来给人看，所以「众生见者烦恼灭」。众生见，得要看这个众生业障轻重，业障轻的，见几次他烦恼就灭了，他就开悟。像《六祖坛经》里面所记载，六祖会下的几个学生，那是烦恼轻的人，跟他相处没多久，他烦恼就灭了，他就开悟。有些烦恼重的，跟他相处十年、二十年、三十年，烦恼还没有灭，虽没有灭，给诸位说，烦恼减轻了。我们今天学佛能够做到烦恼轻，就有很大的进步，这是我们自己要常常冷静去反省，我们三业所造，是不是天天在减轻？如果三业所造果然一天比一天轻，你的进步就快速。如果说每一天，天天会轻一点，我敢保证你三年作佛，你三年会大彻大悟，明心见性；这个了不起，天天在减少。这样的人，说实在话就不是凡人。凡人什么时候能看到进步？一年比一年少一点，今年比去年好一点，想想去年比前年又好一点，凡人，这个样子的进步太慢，一辈子很难有开悟的机缘。如果你能够觉察到一个月比一个月有进步，你这一生当中有开悟的机会，不定十年、二十年，我看古大德有三十年、四十年、五十年才开悟，那就是月月都有进步，你这一生当中有开悟的可能。如果说一个星期比一个星期都有进步，那就恭喜你，我看不出十年，不会超过十年；天天有进步，决定不会超过三年。
我们自己这样做法是自己得大利益，众生看到他能断烦恼，『普使世间获安乐』，就是今天我们所讲的利益社会、利益众生，自己修持就利益社会，就利益众生。这种修学，给诸位说，是法布施；我虽然没有实际上去照顾一切众生，你这个样子就是照顾众生，你这个样子就利益社会，社会的典型，众生的榜样。我们学佛，无论在家、出家，一定要找一个榜样，你的修学就顺利，你有个模式、有个样子好跟他学。这是我早年亲近李炳南老居士，他老人家教我的，那个时候我还没有出家，他很重视这一点。你学经教、学戒律，你要没有一个模样摆在你旁边，你的修学确实很困难。所以《华严经》好在哪里？理论方法给你讲完之后，用善财童子，用五十三位善知识来做榜样，你可以向他学习，这些人如何将「大方广佛华严」落实在他生活之中。这是过去方东美先生赞叹，《华严》是最好的哲学概论，全世界找不到这样好的教科书，有理论、有方法，还带表演，五十三参是表演，做出来给我们看。
世间许许多多方法都离不开这个原则，你看现在我们造佛像，造一尊佛像先做一个模型、样子，然后照这个样子来造，可见得这个模型对我们来说非常重要，一定要有好的模样。在古代，诸位读书晓得，孟子怎么成就的？母亲照顾得好。母亲用什么方法照顾？给他找好样子。看看居住的环境，孩子接触的样子不好，赶快搬家，「孟母三迁」，她懂得这个道理。当年李老师就劝导我，因为那个时候还是在家居士，他特别提了两个人：古人别学苏东坡，今人不能学梁启超。为什么不能学？这两位都是佛学家，对佛法真的一切经论样样都通，说得天花乱坠，没有落实，所以不能以他们做榜样。要找一个真正有成就的人做榜样，他们两个还继续搞轮回，这史书上都有记载的。当年李老师劝我学印光法师，以印光法师为榜样。印光法师也不在了，印光法师《文钞》在，常常看《文钞》，读《文钞》，思惟《文钞》，依教奉行，这就是跟印祖学习。他这样劝我，因为他自己本身就是学印光法师，他是印光法师的学生。李老师非常谦虚，把我看作同学，我们都是印祖的学生，他以学长的身分来指导我、来帮助我，这是大德，普通人做不到。
以后我在许许多多地方讲经，我劝导同修们要找个好榜样，找谁？我没有介绍印光法师，我介绍阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》，《无量寿经》就是阿弥陀佛。你能够常常读诵这部经，思惟这部经，思惟这个经就是忆佛，依教奉行，你就是跟阿弥陀佛学，作弥陀弟子；作弥陀弟子，是真正跟他学才是他的弟子。我们天天读经，天天唱佛，唱歌一样，没有照做，这不是弥陀弟子。弥陀弟子一定要依教奉行，佛教给我们怎么做，我们就乖乖的做；佛教给我们不能做，我们就决定不做，你才是佛弟子。所以你要真正做，依教奉行，偈中这两句效果一定就现前。众生接近你，纵然根性很钝，时间久了，或者等到你往生，他忽然觉悟，知道你是个好榜样，他思念你、学习你，也烦恼灭了。世间这些人跟你学的人多，社会就安定，人民就安乐。所以，一个人认真修行能令众生断烦恼，能使世间获安乐，这个话是真的不是假的。不动光自在天王他见到，他证得，他就是这个方法修成的，用这个方法自利利他。再看底下这一首，第六首：
【众生痴暗常迷覆。如来为说寂静法。是则照世智慧灯。妙眼能知此方便。】
妙庄严眼天王得的法门，是「令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门」。第一句这是很感叹的话，『众生痴』，贪瞋痴三毒烦恼里面最严重、最难断，贪瞋烦恼虽然重，比较起来还好断，唯独痴烦恼，古德有个比喻，好比是藕断丝连，藕折断了，丝还连在一起，说明痴难断。因为众生有愚痴，常常迷覆自性，也就是你的真心被愚痴盖覆住。痴的相是迷，他不觉悟，痴迷。痴迷的众生，哪有不造业的道理！你要问，贪瞋从哪里起来的？从痴起来的。一个人要不愚痴，有智慧，他决定不会造业，决定不会有贪瞋烦恼起现行。凡是有是非人我、贪瞋慢这些烦恼起来，都是愚痴在作祟，这是众生无量劫来沦落在六道轮回不能出离的根本业因。佛慈悲，佛出现在这个世间为什么？就为这桩事情而来的。佛为众生说『寂静法』，这就是天王他修的法门，他是观寂静而得到解脱；解脱就是出离六道、出离十法界。佛给我们说寂静法。
寂静是自性的本体，也就是真心的本体。真心在哪里？真心是什么样子？楞严会上释迦牟尼佛跟阿难尊者，表演给我们看。表演的结果是什么？结果是「不可得」。七处征心，了不可得。真心有没有？有。为什么不可得？因为它是寂静相。由此可知，寂静就是真心，你以为真心是什么？尽虚空遍法界就是一个寂静法，虚空法界体是寂静的，从来没有动摇过。《中观论》上讲的「八不」是寂静法，我们有没有？有，只要你不起妄想，寂静法就现前。妄想是痴迷，妄想是动的，不是寂静的；妄想分别执着都是动的。妄想是无明，微细的动，不是寂静法；分别那个动就粗，执着就更粗，大幅度的震动，演变成动的相是什么？贪瞋、傲慢、嫉妒，这是你的心在大动，大起大落，寂静失掉了。失掉是寂静相暂时没有，寂静有没有动？没动。佛在经上举的比喻好，他把寂静比作水，把痴迷、贪瞋比作波浪。我们晓得波即是水，水即是波，水跟波没有离开；可是水的性寂静，水虽然随着波浪在动，水的性还是寂静的，只要你不动，它立刻就静下来。静是真的，是常态；动不是常态，是虚妄的，是暂时的。我们从这个比喻当中细细去体会。
只要我们六根接触六尘境界，我们做不到不分别、不执着，少分别、少执着、少打妄想，我们从少上下手。一年比一年少，一月比一月少，一个星期比一个星期少，然后到一天比一天少，那恭喜你，你就成功，你就契入境界，你就过佛菩萨的生活。佛菩萨生活怎么样？佛菩萨生活跟我们生活没有两样，所不同的，佛菩萨生活知道水即是波、波即是水，他知道明了，他不碍事，《华严经》上讲理事无碍、事事无碍，动静不二，动静一如。我们凡夫怎么样？动不是静，波不是水，水不是波，他搞这一套，所以他理事有碍、事事有碍。诸位细细想一想这几句话。
佛说的寂静法，哪些是寂静法？无有一法不是寂静法，八万四千法门，无量法门，门门都是寂静法。《金刚经》上说，「法门平等，无有高下」。经论当中也常说，「法门无量，殊途同归」，归到哪里？归到寂静。诸位要晓得，法是修学的方法，生活的方法，我们说修学的方法，有很多人听不懂，为什么？他把修学跟自己的生活脱节，他连不上去。所以要知道，佛家讲修学的方法就是生活的方法，你每天工作的方法，处事待人接物的方法，这是修学的方法。如果把修学跟我们的生活脱了节，你修一辈子也不会入门，古大德所谓你修到驴年都不能成就。你们想想看，十二生肖里头有没有属驴的？这就是告诉你，你没指望，你完全搞错了。「修行」这两个字的含义一定要搞清楚，它指的就是我们日常生活，工作、处事、应酬，念念行行都与寂静法相应。寂静法就是禅定，寂静法就是清净心，我们现在说五个：真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，都是清净法。我们将这两个字说成十个字大家好懂，这全叫寂静法。
八万四千法门统统都是修定，我们念阿弥陀佛，念阿弥陀佛修什么？一心不乱，一心不乱不就是寂静法吗？所以世尊在《大集经》里面说，念佛法门是「无上深妙禅」。世尊说这句话用意很深，告诉末法众生，我们这样的根器参禅决定不能得定，也就是用参禅那个方法我们得不到，换成念佛的方法我们能得定。换句话说，我们的目标方向没有改变，手段改变、方法改变，我们就用这句佛号。前面给诸位说过，起心动念不离这个，念头才一起，不管它是善念、是恶念，不要去分别，不要去执着，不要去理会它，第二个念头「阿弥陀佛」，就把念头转过来，这叫会念佛，这叫会用功。你会这样做法，你的烦恼自然一年比一年轻，一月比一月轻，甚至于一个星期比一个星期轻，你自己会觉察出来，别人也能看得出来。别人从哪里看？你智慧开了，智慧增长。烦恼少一分，智慧就长一分，互为消长；黑暗少一分，光明就显一分，就这么个道理。智慧开了，特别是你们年轻法师学讲经，这个体会就太明显。经典展开，智慧开了，不必参考古大德的注解，你都通了。这个时候你喜欢怎么讲就怎么讲，深讲浅讲、长讲短讲，无不自在，为什么？智慧开了。现在智慧为什么不开？烦恼障住，痴迷障住。所以我们晓得世尊所说一切法，无有一法不是寂静法。
『是则照世智慧灯』，跟前一首偈的意思相同；前面讲「众生见者烦恼灭，普使世间获安乐」，此地这一句含前头两句的意思。我们要能够真正听懂佛所说的法门，一切法也好，一个法门也好，只要你真正听懂，乃至经中四句偈，甚至于半偈一句，你要是真正听懂，都破迷开悟，一生受用不尽，这是真的。什么叫听懂？懂的标准是做到。你听了做不到，没懂，这是实话。你要听懂了，哪有不做的道理？为什么？照这个做会成佛，照这个做会脱离苦海，脱离六道轮回，你怎么会不做？没有这种道理的。你还不肯做，肯定你没听懂；你说我不相信，我是听懂了，我也会说。录音机都听进去，一句话不漏，比你还高明，录音机懂不懂？不懂。你说你听懂，还比不上录音机。录音机天天在此地听法，它能成佛吗？它成不了佛。为什么成不了佛？不懂！诸位懂了、没懂，要用这个去勘验。
这是我最初刚刚学佛的时候，跟章嘉大师讨论这个事情，就是知与行的事。这个老人跟我讲，佛家确实知难行易。为什么？行就是观念，一念之间，一个念头转过来就超凡入圣，行易。念佛的时候，《弥陀经》上讲若一日、若七日，就能往生。往生什么程度？上上品往生，哪有什么难处！难在哪里？难在你不懂。世尊给我们这些众生说法四十九年，讲经三百余会，苦口婆心，几个人懂？懂的人都成就，都证果；不懂的人慢慢再来。这就是佛经里常讲熟者先度，熟是根熟的人，根熟就是真正听懂的人，他们先得度，超越十法界，他们作佛，作法身大士。没懂的，这是我们一定要记住，我没有做到是没懂，你有这个修学态度，你才会成就。为什么？知道自己不行，没懂。如果没有懂自己以为懂了，你的悟门就堵塞；换句话说，你这一生没有开悟的指望，你自己以为懂了。
这在求学上是大病，一个老师教学生，对学生的观察，看看学生有没有真正懂得，有没有成就，就在这些地方观察。你这个学生可不可以教，也在这个地方下断语，也就是你能够虚心，你知道你没懂，老师会教导你。你自己以为懂得，老师不教了，为什么？教了没用，填不进去，他满了，填不进去；学生堕落老师也无可奈何。我也就这些事情请教过李老师，李老师摇头，没法子。他说得很好，这种根性不但我救不了，佛来了也救不了。我想想，他的话讲得有道理。为什么？学的人自满，自以为懂得，老师还有什么办法？到此地画休止符，没得再讲，为什么？你已经懂了。真正的学生，没有做到是我还没懂，还要求老师帮忙。所以标准是定在你有没有做到。你懂多少看你做到多少，你懂一分你做一分，肯定的，你懂十分一定做十分，这个一点都不假。诸位将来学讲经说法观机，这是重要一个观机的原则。
可是实在说，要想帮助别人，先要成就自己。在这些菩萨众里，哪一个不是先成就自己再帮助别人？自己成就，不论多少，总有一点小成就，你才能帮助别人；如果自己一点成就都没有，你就没有办法帮助别人。不但没有法子帮助别人，恐怕还被众生度跑掉；你不能度众生，被众生度跑掉。我今天听一个同修说，有个出家人修行不错，在山上住了很多年，一句话不说，真的是「善护口业，不讥他过」，禁语禁了多少年。以后被人发现，请他下山，听说没有多久，他还俗结婚，还生了个小孩，这不就被人度跑掉？可见这个事情不容易，很难很难！所以我们修行，自己基础不稳固，不能离开老师，离开老师就会出麻烦。我当年学佛，李老师要求我跟他五年，我深受他的恩德，得他的好处。他要求我五年，我自动延长五年，我跟他十年，十年才离开他。自己一定要晓得，根要扎得厚，要扎得稳。脱离老师，你在这个社会，社会五花八门，真正是称得上群魔乱舞环境，你能在这个环境里撑得住，不会动摇，不会退转，就相当不容易。在这里面断烦恼，长智慧，这是成就。这个法门，『妙眼能知此方便』，佛所说的法皆是方便法，所以此地用方便。请看第七首：
【如来清净妙色身。普现十方无有比。此身无性无依处。善思惟天所观察。】
前面这两句就是善入无边境界。『如来清净妙色身』，这是什么身？法身。诸位在大乘经上，常常念到「清净法身佛」，就是这个意思。法身是体，法身没有相，法身就是前面所讲的「寂静法」；「法」还不能要，要了一个法又着了相，就是寂静。寂静就是我们的法身，寂静就是现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体。它能现一切相，所以『普现十方』，没有能够跟它相比的。为什么？它能现，一切法都是它所现，所现就比不上能现，那怎么能相比？在十方世界，可以说是遍虚空法界，什么地方有感，它就有应；这个应是自然的，不是作意的。将来诸位你们成佛，也跟诸佛如来一样，哪个地方有感，你们去现身说法；你绝对不会「那个地方有感，我赶快去」，那你就错了，你是凡夫，你超不了六道轮回，你超不了十法界。感应是自然的，绝对没有起心动念。起心动念的感应是感情的感，那是痴迷，不是寂静法。
寂静是尽虚空法界，寂静的相大，虚空法界是寂静变现出来的，这话的确是很难懂。寂静就是妙色身，清净妙色身，妙色没有色，为什么叫妙色？能现一切色，所以叫妙。也就是惠能大师在《坛经》里面所说的「本来无一物」，也是形容清净法身，是能现之体；怀让禅师所讲的「说似一物即不中」，也是说这个意思。他们两个所讲的话不一样，说的是一桩事情。这是什么？就是我们平常讲的真心、自性、本性，此地讲清净。随类现身，不但现有情身，它也能现无情身；无情身是我们今天讲的植物、矿物，还包括自然现象。也能现正觉身，现声闻、缘觉、菩萨、佛身。世尊告诉我们，应以什么身得度，它就现什么身。现身不是意，没有意；有意就是痴迷。我们今天凡夫无论做什么，有意，你落在痴迷上，你跟清净不相应。诸位要说，没有意能成功吗？意转变成智，所谓是「转八识成四智」，他用的是智，不是意。
智无分别，智无所有。记住，无所有、无分别是智，有分别、有所有是痴迷，落在意地上，落在意识里头去了。落在意地里面，那就有比较，有得比了。人家不落在意地，所以普现十方无有比，无论现什么身都无有比。不仅仅是现佛身，《普门品》里面讲，应以童男身、童女身而得度者，即现童男、童女身，他现那个身也是无有比；应以比丘、比丘尼身而得度者，他就现比丘、比丘尼身，所现的身也是无有比。为什么？他所现的一切身相都与寂静法相应，这就无有比了。我们六道的凡夫不行，六道的凡夫落在意地上；四圣法界也不行，还是用阿赖耶识，没有能够转识成智。几时转阿赖耶为大圆镜，大圆镜是寂静法，那就相应了，他无论现什么身皆是无有比。世间无有比，出世间也无有比，为什么？出世间没得比，世间是有比，出世间没比了。出世间就是出离十法界，那是一真法界，一真法界是清净平等觉，哪来的比！
『此身无性无依处』，「性」是体性，为什么会现？感应而现。我们今天这个身相为什么会现？给诸位说，也是感应而现的，佛是感应而现，我们也是感应而现。但是这个感应不一样，我们的感应是业感，过去无量劫来生生世世造的业，业牵着你遇到缘就起现行是业感。诸佛菩萨是什么感？愿感。他在过去生中，初学佛的时候曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，他发过这个愿，成佛之后愿力在，转业力为愿力。愿力是智成就，业力是痴迷成就，哪里会一样？诸位要细细去想这个道理。所以，凡圣所现的一切现象全是感应，这才是生佛不二，才是性相一如，你才能真正了解事实真相，才知道佛悟，悟在哪里，我们迷，迷在什么地方，你才能真搞清楚。你要是搞不清楚，叫你破迷开悟，迷不晓得在哪里，你怎么破法？叫你去捉贼，不认识贼在哪里，你怎么会捉得到？你认识他，你才能把他捉到。所以自己要晓得什么是迷，你才能破迷；痴迷都不晓得，你怎么能够破痴迷？不可能的事情。
这个地方说明，佛跟我们不一样。此身无性，这个身是相，无有自性，自性就是自体，没有自体。佛给我们讲四大五蕴和合而成，这是对我们凡夫说，说得很粗；告诉你，这个身没有自体，因缘和合而生的。你从因缘这个地方去观察，知道这个身没有自性，能破身见，为什么？不再执着这个身。不但无性还无依处，依处是「所」；我们凡夫认为这个身是自己，还要给自己找一个住处，找一个依靠，这就错了，没有依处。你们想想看，哪个地方是你家？你们今天到新加坡来，家在哪里？家住在某个地方，你现在在居士林。佛在经上序分里，佛「在」，那个字很有味道，没有说是住。住怎么样？着了相，你有分别执着；「在」是没有分别、没有执着。我只说我现在在哪里，我没有住哪里，没有住处。这个事实真相你要认清楚、你要懂得，你没有住处，你没有身，这身是假相，「无我亦无我所」，然后你就不造业，你真的身心清净，这才是善法当中真正的善法。『善思惟天所观察』，你这个思惟，那你就是真正是善思惟。今天我们就讲到此地。
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