大方广佛华严经 （第八十一卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0081
请掀开经本第四十四面，我们从头看起：
「复有不可思议数兜率陀天王。所谓知足天王。喜乐海髻天王。最胜功德幢天王。寂静光天王」，昨天介绍到此地，今天我们再看第五尊菩萨：
【可爱乐妙目天王。】
天王德号里面虽然只说『妙目』，而实际的意思圆满含摄六根，目妙也就是说眼耳鼻舌身意没有一样不妙。妙的意思就很丰富，我们世间人六根不妙，诸佛菩萨的六根妙，差别在哪里？我们的六根是四大色尘变现出来的，诸佛菩萨应化在世间，六根跟我们其实没有两样，为什么他妙，我们不妙？由此可知，「妙」实在是讲心，六根能够不染六尘，这个根就妙了。《楞严经》上佛教人修行的方法，交光大师说得好「舍识用根」，我们凡夫用识，用识，六根就不妙，也就不可爱；如果用根，那就妙。根，诸位要知道，是指根中之性，这就妙了。譬如眼根，眼根是色法，眼根之性是见性，那就不是色法。真如自性在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻叫嗅性，在舌叫尝性，你能够在日常生活当中用六根之性，那就妙了，那就可爱乐。
什么人会用？诸佛如来、法身大士就会用，凡夫不会；不但六道凡夫不会，四圣法界里面也不会，声闻、缘觉、权教菩萨，包括藏通之佛都不会。交光大师注释《楞严》，为我们提出修学的纲领，他讲得没错，实在说也就如同禅宗惠能大师所谓，这是接引上上根人；如果不是上上根人，你不会舍识用根。十法界里面菩萨、佛还是用识，不过他们用识用得很纯正，接近根性，但是还没有能够真正做到舍识用根。《楞严》所说的「舍识用根」，跟法相唯识里面所说的「转识成智」是一个意思，转八识成四智，那就真的用根中之性。当然这个地方这是地上菩萨，兜率陀天王是三地菩萨示现的，他们是法身大士，六根的根性可爱，这个诸位要知道。根中之识不可爱，那是有为法，根中之识就是八识五十一心所；你们读过《百法明门论》，一开端就说心法、心所法、色法、不相应行法，这些统统是有为法，有为法有生有灭，怎么会可爱？如果能够转有为成无为，那就可爱了。所以此地这位天王教导我们，修行要掌握到总原则，你才真正会修。宗门里面所谓从根本修，教下、净宗又何尝例外？抓住根本就可爱了。六根可爱，六尘也可爱，没有一样不可爱，这才是法喜充满，常生欢喜心。天王德号表这个意思。第六尊：
【宝峰净月天王。】
『峰』跟『月』在此地都是比喻。「峰」是山峰，形容它高，形容它很显著，一切众生都能很清楚、很明显看到它。「月」表清凉。在一切法里面，哪个法最高？『宝』，宝代表我们的性德。世出世间一切法，为什么称佛法僧为三宝？而且三宝是非常突出的珍宝，世出世间一切法都不能跟它相比。世间七宝，这是佛在经上常讲的，这些宝物能令我们富裕，享受丰富的物质生活，你得到这些叫财宝。佛法里面讲三宝，能令我们超越轮回、超越十法界，圆证无上菩提，那才是真正之宝；换句话说，世出世间法没有一样不能解决，不但能解决，而且都能得到大圆满。佛法僧三宝，我们认不认识？说你不认识又好像认识，说你认识实在你很含糊。惠能大师把佛法僧三宝解释为「觉正净」，这个意思明显得多；而《无量寿经》经题，特别是宋译本，也就是夏老居士会集本题目的后半段「清净平等觉」，这个题不是宋译的，汉译的；「佛说大乘无量寿庄严」，这个题是宋译的；他是把两个经题合起来，真是会集得太圆满了，自己没有加一个字，会集得非常自然、非常圆满。清净、平等、觉就是三宝。清净是僧宝，佛家常说，赞扬出家比丘「六根清净，一尘不染」，清净是僧宝，清净是戒学。平等是法宝，平等也是定学，「诸法平等，无有高下」；经上，特别是《华严》上给我们讲，「一即一切，一切即一」，一是任何一法，可见得它是平等的，并没有特别单指某一法，法法皆如，法法平等。觉是佛宝，这个不必多解释。所以清净平等觉就是三宝，也就是三学，戒定慧三学。这样说法，听过《无量寿经》的同修，现在读诵《无量寿经》的同修很多，比较清楚一点，但是起不起作用？这就很难讲了。我们在日常生活当中，对人、对事、对物，起心动念跟三宝相违背，还是迷惑，迷就不觉，还有邪思；有邪思就不正，不是正知，还会被外境污染，被污染就不清净，因此我们无论修学哪一个法门，功夫都不得力。换句话说，在你日常生活当中不得受用，依旧是生死凡夫，每天所造作还是干轮回业，这怎么得了？真正觉悟的人，真正会用功的人，就是在六根接触六尘境界的时候，念念自自然然与觉正净相应，这才叫「宝峰」，这如同「净月」。宝峰是比喻你成就圆满，净月是比喻你受用自在，我们讲你的生活享受像清凉月一样的自在，这是我们应当要学习的。
具体修学的方法，实在讲无过于念佛堂，有一些同修在念佛堂得利益，逐渐接近这个境界。我不敢说你们契入，为什么？三天不念佛，老样子就恢复；没入，只说你接近了。当然我们时间还不够，无始劫来的烦恼习气哪能够在三个月就断掉？不可能的事情。三个月要是能够把习气烦恼断掉，你是再来人，你不是凡夫。凡夫之人，一般讲总得要三年到五年，这是正常的；三年到五年不离开念佛堂，凡夫能成就。那我们要问：什么样的凡夫能成就？凡夫之人根性也有利钝不同，烦恼习气也都不一样，其他方法用功成就确实不一样，念佛堂的成就平等的。岂不闻《无量寿经》经题里面告诉我们，这是平等法。平等法能令一切众生平等成佛，利根能成，钝根也能成，积功累德的人能成，造五逆十恶的人也能成，法门不可思议！其他的法门里面没有这个说法，唯独念佛堂很特殊，它是平等成佛的法门，能够入这个境界。
不入这个境界要有耐心，进入念佛堂一定是万缘放下，一个杂念都没有，这是功夫。初入念佛堂杂念还是会起来，不要害怕，不要打妄想，不要想着杂念，一心专想阿弥陀佛，你的妄念逐渐自然就少了。我们在印祖《文钞》里面读过，真正用功，功夫得力的人，念佛堂念了三年，一支香里面偶尔还有两、三个妄念；一支香是一个半小时，那个功夫相当不错，一个半小时只有两、三个妄念，真正是烦恼轻、智慧长。禅宗里头常说「照顾话头」，我们念佛堂套它一句话说「照顾佛号」，念念不忘佛号，其他一切杂念自然就没有，这样子你才能够得念佛三昧；念佛三昧譬如「净月」，那是正受。第七尊：
【最胜勇健力天王。】
这个名号是从比喻里面建立的。『勇健』，「勇」是勇猛，大乘法里常讲勇猛精进。勇猛精进达到最殊胜，大概就像《无量寿经》上形容的法藏菩萨，法藏菩萨修行勇猛，没有人能够超过他。他能够做得到，我们为什么不能做到？李居士从中国大陆回来告诉我们，大陆上有一位法师试试看，念佛念上七天七夜不睡眠、不吃饭，看看行不行？这七天七夜只喝水，一心称念南无阿弥陀佛。七天念圆满了，身体容光焕发，愈念身体愈好，愈念色相愈端严；这是一定道理，七天七夜专想佛，他的面相逐渐就变成佛相，这是最胜勇健力的表现。有人看到，我们亲耳听见。这位法师并不以为七天七夜就是圆满，所以他又发心三个七，二十一天不睡觉、不吃饭，只喝水，连续打三个七，他也成功，他也做到了，原先不相信自己有这个能力。
这种能力，我们世间一般人讲潜在的能力，实在说，每个众生、每个人都有不可思议的潜能，只是他没有能够发挥出来。为什么不能发挥？随顺自己的烦恼习气，你发挥不出来。为什么有一些人能发挥出来？他克服自己烦恼的习气。吃饭是烦恼习气，睡觉也是烦恼习气，佛在大小乘经里面给我们讲「五盖」，盖是盖覆了自己的真如本性，五种：财色名食睡，也叫五欲，也叫五盖，把自己性德盖覆住了。诸佛菩萨他没有这五种障碍，财色名食睡都舍得干干净净，他不要了。不但是诸佛菩萨没有，高级凡夫也没有。佛跟我们说三界，欲界才有这五种障碍，财色名食睡五欲，色界天就没有了；初禅以上的天人没有饮食，吃断掉，睡眠也断掉。佛经上告诉我们，色界天人眼睛都是很明亮的，都张得很大，没有眨眼，欲界才有，色界没有，没有睡眠，所以睡眠跟饮食都可以断掉；财色名就更不必说，更容易断掉，清净心才能够现前，你最胜勇健力就显露出来。当然色界天人、无色界天人根本的执着没断，还是出离不了三界。
法身大士不一样，所以显示出最胜勇健力。我们读到这个经文，听到这句话，生起羡慕之心，我们也想得到，实在说念佛人比修其他法门的人确实是容易得到。我们在念佛堂，只要有决心、有信愿、有毅力、有恒心一直念下去，我们是凡夫业障习气很重，可以采取谛闲老法师教锅漏匠的方法，「念累了你就休息，休息好了立刻就接着念」，决定不能够偷懒，决定不能够懈怠；实在念累了，是自己业障现前，没有法子，就休息一下。果然能够这样念，我相信念到一段时候之后，你就能够进入很好的境界，你二六时中始终不会疲倦、不会懈怠、不会退转，每天很短暂的时间休息，你的精神、体力就足够用。何况在念佛堂，自己要发心，又得诸佛菩萨的加持、天龙护法的护佑，不难恢复。「最胜勇健力」是我们自性里头本来具足的，现在世间人讲潜能，潜能是你自己本来有的，你这个能力可以恢复、可以现前。有这个能力无事不办，我们用在道业上，用在帮助一切苦难众生上；我们说帮助一切苦难众生，这里面最重要接引众生，也就是说将如来正法介绍给众生、推荐给众生；帮助他起信，帮助他开解，帮助他修行，帮助他契入，就是证果，没有最胜勇健力做不到。但是，最胜勇健力一定与三宝相应，与清净慈悲相应，才能显示。第八尊：
【金刚妙光明天王。】
大乘经里面凡是提到「金刚」，都是比喻自性本具的般若。『金刚妙光明』，这是比喻自性般若的起用。既然讲到自性本具，哪个人没有？古德给我们说「人人本有，个个不无」，正是《出现品》里面世尊所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生包括我们在内，我们自己确实本具如来智慧德相。智慧是金刚般若；德是无量的神通、无量的能力，能现十法界依正庄严，这是你的德；相，正是大经上所赞叹，「佛有无量相，相有无量好」，不止三十二相八十种好。我们想想看，我们自性的智慧德能全都没有了，这个没有，不是真的没有了，是没有起作用。为什么不起作用？佛给我们讲，两种障碍障碍住，一个是烦恼障，一个是所知障，在此地我们也不必细说。所以我们常常要想到这两种障碍麻烦，这两种障碍害我们生生世世过苦日子，在六道里面还继续不断在造业，所造之业，善业少、恶业多；善业的力量薄弱，恶业的力量强大，将来死的时候，佛说得很好，「强者先牵」。死了以后你就投胎，你到哪里去投胎？你的业力当中哪个力量最强，牵引着你去投胎。人要想到这桩事情，想到这个时候，你能不惊心动魄吗？你能不恐惧吗？
要怎么办？佛法能帮我们的忙，佛法把这个道理讲得很透彻，事实真相说得很明白，我们自己要能懂佛所说的意思，开经偈上讲「愿解如来真实义」，你要真懂，懂了之后要真做。怎么做法？善导大师讲得好，佛在经上教我们做的，都是利益众生之事，我们要做，随缘随分尽心尽力去做，利益众生；凡是伤害众生的事情决定不能做。你要知道这个原则，就是断恶修善，佛说得很多很多，要牢牢的记住，要在日常生活当中起心动念之处用功夫。这一个念头起来，想想：我这个念头是善还是恶，我这个念头，佛许不许可我起这个念头？所以经要熟，经要不熟，我们在日常生活当中修学就没有标准。熟读经论就是把这个标准记住，我们在日常生活当中虽有起伏，不离这个标准，这是我们初学入手之处，不离标准。如果你觉得经论太多，你记不住，佛给你讲最简单的「十善业道」，这是最简单的；比这个稍微详细一点，《观经》上讲「净业三福」。三福虽然只有十一句，意境之深广，可以说把整个佛法都包括尽，我们可以称它作佛法的大总持法门，从初发心一直到无上道都不离开这十一句，我们不能看轻。讲十善，只是第一福里的第四句一句，「修十善业」这一句，我们不妨从这一句下手，渐渐把自己的境界提升，要锲而不舍，勇猛精进。
你能够这样修学，如理如法的修学，你的心自然就清净，清净心就生实相，实相就是金刚般若。由此可知，金刚般若所放的妙光明就是无尽的菩萨行。如果我们要是说，诸佛如来、法身大士应化在六道、应化在十法界，随类现身，随机说法，那就是「金刚妙光明」。这是我们要知道学习的，要知道从哪里学起，决定不能离开智慧。智慧的最初方便是什么？现代人所讲的理智，你要常常保持理智，常常保持头脑的清醒，不可以感情用事；理智的对面就是感情，感情是迷邪染。你就晓得，理智虽然不是觉正净，它与觉正净相应，它不属于迷邪染。我们处事待人接物能够有理性，这是最初方便。要真干，要有恒心，要不退转，我们功夫才得力。第九尊：
【星宿庄严幢天王。】
日、月、星都是表光明，太阳表根本智，月亮表后得智、表清凉；『星宿』表多，佛家讲无量光，表这个意思。星宿的数量是数不清的，我们凡夫肉眼在晴天的夜晚，大概可以能够见到的星宿有六千多个，我们肉眼能够见到；如果用望远镜至少会超过十万个，望远镜的倍数愈大，你见到的数量愈多，这是显示无量光的意思。『庄严』，不但庄严性德，一定要落实在我们生活当中，庄严才真正有意义。无量无数的光明，比喻什么？我们在日常生活当中，事事物物、点点滴滴都与般若智慧相应，取这个意思；小到穿衣吃饭，古时候赵州和尚常常叫人「喫茶去」，都与般若智慧相应。这里面高程度的，不是我们凡夫能做得到，不但我们做不到，我们也无法想象得到，这就暂时不谈了。
如何落实在我们自己生活当中，这个重要，现前一定要得受用，点点滴滴不迷，点点滴滴不邪，点点滴滴不染，那就是「星宿庄严幢」所表的法门。换句话说，日常生活当中，要保持自己的清净平等觉。怎样才能保得住？念念为利益一切众生，不可以有一念自利之心，你能保得住。如果有一念自私自利的心，觉正净就保不住，纵然这一念相应，第二念就不相应，真的像石火电光一样，保不住。我们看自古以来修行的大德们，他们的成就就是能够保住，古大德无论是宗门教下，祖师大德常讲「保任」，就是这个意思，保任是你要保住，不要失掉。一念相应好，要念念相应才行。这个名号里头，实在讲就是显著念念相应，有这个意思在。末后这一尊：
【可爱乐庄严天王。】
这就如前面所说的，前面第五尊「可爱乐妙目天王」总指六根，此地『可爱乐庄严』范围就大，六根、六尘、六识，尽虚空遍法界，事事物物皆可爱乐，这才是真正的庄严。这个庄严落实，实在讲就是西方极乐世界，所以叫极乐，庄严！万事万物当中，找不到一样有缺点的，如果里面还有一样有遗憾、有缺点，它就不能叫极乐。这个名号可尊可贵，稀有难得，是地上菩萨才入这个境界，我们只能够仰慕。要知道确实有这个境界，我们希求，我们希望自己能够如理如法的修学，也能够达到这个境界。十位上首表法的意思就介绍到此地。下面经文：
【如是等而为上首。不思议数。】
这是总结与会的数量。每一段经文开头、总结意思都相同，纵然上首菩萨的名号我们记不得，可是这两句的意思很清楚，显示出这个法会是以尽虚空遍法界为道场，是以虚空法界一切众生，我们同修常常讲「法界众生」，是以他们为对象。经上说，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛的音声奇特微妙，这一音能令一切众生，尽虚空遍法界一切众生，都能够闻法开悟；佛以一个色相，能现无量无边的色相，令一切众生见相发心，发大菩提心，见相他就能够证入。佛这个说法，经典这种文字，显示甚深的义趣，然后我们才能够体会到，《大方广佛华严经》，一切诸佛所说，尘说剎说，永远没有间断在说；明白的人，在在处处你都见到华严海会，在在处处你都见到毘卢遮那如来，不会的人当面错过，读《华严经》最可贵的是体会这一层深义。末后这一句：
【皆勤念持一切诸佛所有名号。】
这跟每一个团体赞叹他们的德行有一点特别，他们都念佛，这是什么意思？这一段是兜率陀天，说的是什么？弥勒内院，弥勒菩萨是后补佛，补处菩萨在那个地方等着成佛，他在兜率内院等着成佛。他怎么成佛？念佛成佛。你读了这段经文，以后你就可以跟人家谈话：弥勒菩萨修什么法门？修念佛法门；法相唯识宗一定起来反对，我有凭据，《华严经》上说「修念佛法门」，这是补处菩萨上生之处，一定要修念佛三昧。所以是『皆勤念持』，皆勤，皆就是皆悉，没有一尊补处菩萨是例外的。为什么？他不念佛，他不能成佛。这个道理就是「唯识所变，唯心所现」，你念佛你才能成佛，你念菩萨你就成菩萨，念什么就现什么，「一切法从心想生」，所以你心里想佛，你这个时候就作佛。我们念佛法门的理论，在《观无量寿佛经》里头两句话，「是心是佛，是心作佛」，这是念佛法门念佛成佛的理论依据。「是心是佛」就是说你原本是佛，你为什么现在不是佛？你现在是心是凡夫，所以你就变成凡夫。如果你贪心重，贪爱五欲六尘，甚至于贪爱佛法，你只要是用贪心，贪心是饿鬼，是心是饿鬼，是心作饿鬼，你不是糟了吗？你去作饿鬼。一念瞋恚心现前，是心作地狱。这正是古德所谓「自性弥陀，唯心净土」，自性跟唯心四个字涵盖一切法，哪个法不是自性？哪个法不是唯心？我们今天居住在娑婆世界，唯心娑婆，我们得的人身是自性人身，唯心国土。
然后你逐渐会觉悟，你会明白，人生宇宙究竟是一回什么事情。可是不能用思惟，落到思惟愈想愈糟糕、愈想愈糊涂，不可以落在意识里头。所以佛家教给我们「参究」，教我们「观照」，观照、参究是不用心意识，这样才能体会；落在心意识里头就坏了、迷了，不觉，被污染。我们不会，不会不怕，只要肯念佛就好，只要老实念佛依旧有成就，老老实实念佛。老实的条件九个字：「不怀疑，不夹杂，不间断」，老实；这三条缺一条就不老实，三条都具足，不怀疑、不夹杂、不间断，那叫老实念佛。真能老实念佛，业障罪孽极重的人都有救，为什么？老实念就是真忏悔，真的是把一切恶的念头都断掉；恶念断掉，恶的言语当然没有，恶的行为当然也没有。我们身口所造是意业在指挥，所以意是一切罪根，你是从根本拔除，你意业清净，你意里头完全是阿弥陀佛，这真正是儒家所讲的「止于至善」，没有比这个更善了。我们真正明白这个道理，真正了解这个事实真相，你才会死心塌地进念佛堂，你在念佛堂才能得真实受用。如果你不明白这个道理，不了解事实真相，念佛堂念久念皮了，懈怠了。开始念的时候，「初发心，成佛有余」，诸佛菩萨来道贺、来恭喜，念了几天之后懈怠懒惰，诸佛菩萨都走了，不来了，你也感觉得这个道场气氛不大对，念佛的热情提不起来。
殊不知佛菩萨来不来，不是他高兴不高兴，与他没有关系，诸佛菩萨常在。《金刚经》上说得好，「如来者，无所从来，亦无所去」，诸佛菩萨没有来去，只有隐现，没有来去，我们一定要懂这个道理。正如同我们现在看电视一样，我们频道一打开，画面现前，你问它有来有去吗？没有来去。诸佛菩萨的示现就像这个样子一样，所以是感应，我们有感，他就现前，有感就好比频道打开画面现前，没有感的时候频道关掉，画面不现前；他没有来，现前也没有来，不现前也没去。所以你感得许许多多菩萨在道场拥护，是什么？你心里有佛，你心里有一尊佛就感应一尊佛出现，你心里有无量佛，感应就无量佛出现，都在你现前一念。那是不是我们要想一尊阿弥陀佛，或者想无量无边诸佛？你要这样去想，一尊佛都没有，为什么？妄想，你在打妄想。那怎样才能见到无量佛？给诸位说，你心量小就见小佛，心量大就见大佛，就这么个道理。我利益众生有量，你就见有量的佛；如果你利益一切众生无量无边，那你就见无量无边佛。你要常常发这个心，普度法界众生，常常有这个心愿，有愿没有妄想，自自然然就起感应道交。
你看看这个地方，「皆勤念持一切诸佛」，一切，没有指一方，这个时候所现的是一切诸佛，都现身了。我们肉眼虽然看不见，这是我们的习气太重，心不清净，我们眼见不到，但是我们能感受得到，感受道场气氛不一样。如果诸佛现身在此地，你感受到这个气氛「可爱乐」，会感受到这个气氛。如果我们心念不正常，念什么？念贪瞋痴慢，心里有邪思、有恶念，气氛就非常不好，进入这个磁场你感觉得很难受，一身都不舒服；这时候也是我们肉眼看不见的，妖魔鬼怪很多很多他们现前，使我们感觉到一身不舒服，一身不自在。由此可知，外面境界，给你说「无佛亦无魔」，佛跟魔从哪里来的？你自己心里变现，一念佛心，佛现前，一念邪思、一念恶念，妖魔鬼怪现前，就这么一回事情而已。如果你懂得这个道理，你何必请有神通、有法术的人来给你家里除这些妖魔鬼怪，你自己就有本事，什么本事？一念清净心念佛，你就把整个气氛转变过来了；自己有本事，不必去求人。我们真正懂得这个道理，「境随心转」，只要我们自己不被境界转，能转境界，你就聪明，你就行了。转境界都在一念，凡圣在一念，邪正也在一念，染净还是一念，我们大乘佛法念得这么多，如果连这个道理都没搞清楚，这个方法都不会用，我们的佛法叫白修，经是白读也白听了，所以一定要学佛菩萨能转境界。转境界最殊胜的、最稳当的、最快速的，无过于念佛；念一切佛里面，无过于念阿弥陀佛。
此地讲「一切诸佛所有名号」，也可以说这一句就是指「南无阿弥陀佛」这个名号，这个名号就是诸佛的名号。这话不是我说的，蕅益大师在《弥陀经要解》里面所讲，「弥陀名号就是诸佛名号」，他老人家说的。可是我们细细想想，他说的有没有道理？不能说没有道理，何以故？因为十方三世一切诸佛都念阿弥陀佛。释迦牟尼佛在无量寿会上，代表一切诸佛赞叹阿弥陀佛，称他为「光中极尊，佛中之王」。我们如果能从这些经文意思上来观察，阿弥陀佛就是一切诸佛的名号，能讲得通，念这一句名号就是念一切诸佛名号，念这一尊名号一切诸佛都现前；这个可能，不是不可能。你要是把这个理事搞清楚，你一定欢喜念佛，把念阿弥陀佛当作我这一生当中最大的事情来办，不仅在念佛堂念佛，一切时、一切处、一切境缘之中，总不离阿弥陀佛，这个人他怎么不成佛？他怎么不往生？肯定往生，肯定这一生当中圆成佛道。补处菩萨是这样修学的，你要不相信，将来到极乐世界，弥勒菩萨是每天都到极乐世界去上班，你见到他不妨向他请教请教。
这个地方「念持」这两个字，我们也得要略略解释一下。「念」是今心，你现前心里面真有，叫念；「持」是保持不失掉，也就是不间断。念就是不夹杂，夹杂就不叫念。你看他念得多么专、多么纯！功夫达到这样精纯，没有杂念，也许有同修要问我，那我们还能办事吗？你出家人可以不办事，我在家人还有事业、还有家庭，我要顾虑家庭、顾虑事业，这不叫夹杂了吗？对，起初你会夹杂，功夫到纯的时候不夹杂了。不夹杂照样办事，不但照样办事，事还愈办愈好，不要去思考，事情办得很圆满，不费一点功夫，样样事情都办得圆满，办得成功，没有人能跟你相比，你能相信吗？释迦牟尼佛给我们做了榜样，我们从他一个样子，就能够联想到所有的样子。释迦牟尼佛一生讲经说法，这是他的工作，试问问他有没有夹杂？没有夹杂。讲经说法从来没有去想想过，一切众生无论在家、出家，各行各业，遇到释迦牟尼佛向他老人家请教，随问随答。释迦牟尼佛没有通过思考：你问的这个，我想一想再解答你，没有；释迦牟尼佛也没有去学习一下再来解答你，没有；没有通过思考，没有通过学习，你看这桩事情他做得这么圆满。然后我们就明了，他无论做什么事情不需要学习，不需要通过思考，样样都能做到究竟圆满，这叫住真实慧。真实慧从哪里来的？从觉正净来的；换句话说，从念佛来的。所以，释迦牟尼佛念佛从来没有间断过。
在这个地方我们也体会到一点，《华严经》上所说的，「十地菩萨始终不离念佛」，始是初地，终是最后、等觉，这十一个位次，到这个境界没有离开念佛的。换句话说，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，永远没有间断，「念持」这两个字做到了。我们在《华严经》上看到，登地的菩萨才做到，心里真有佛，除佛之外一切都放下，不再放在心上，心真正做到清净平等觉，觉就是佛；清净平等里面就没有夹杂、没有妄想，妄想是怀疑，没有了。所以这两个字的意思很深，我们平常要学。我们学，学也学不会，毛病出在哪里？出在我们了解得不够透彻，认知不足，毛病产生在这里。如果我们彻底明白了解，认识透彻，你自自然然忆念不会间断，大势至菩萨所说的「忆佛念佛，现前当来必定见佛」；他教给我们的方法，「都摄六根，净念相继」，此地讲「皆勤念持」就是净念相继，这个道理我们要懂得，我们要认真修学。
我们是凡夫，一品烦恼没断，能不能取上上品往生？善导大师给我们说，能！他老人家说得有道理，「九品往生总在遇缘不同」。为什么会有九品？是你遇的缘不一样，你遇的缘殊胜，什么叫殊胜？搞清楚、搞明白，缘就殊胜，一丝毫怀疑都没有，真正能够懂得不夹杂、不间断，这是第一殊胜的缘，上上品往生；缘不殊胜，品位才下降，道理在此地。善导讲得好，与经义相应，为什么？这个经里面讲这个法门是平等法，平等法里有九品，那个平等的讲法只有说遇缘不同了。上根利智的人，遇不到缘，他品位低；下下根的人，造作罪业极重的人，如果遇缘殊胜，他的品位一下就提高，这才叫平等法。诸位要细细想想佛在经上讲的这些境界，我们然后能融会贯通，这才能断疑生信。
清凉大师在这一段注解注的文字比较多，可见得他对念佛很重视。末后他说「以诸如来同一法界，体德均故」，这是解释「一切」。为什么念持一切诸佛？一切诸佛同一法界。法界也叫法身，我们常常听到经上讲「十方三世佛，共同一法身」；这个地方讲一法界，同一法界跟同一法身的意思完全一样。「体德均故」，均是均平、平等。他这里说念是什么？「念即明记」，这个解释得好；念是你常常记得住，明记，明是清清楚楚、明明白白，没有忘记；时时刻刻，念念之中都没有忘记，这叫念，不一定口念。所以我常讲念是你「心上真有」，那就是念；心上真有，他此地讲明记，我说心上真有，我们两个人讲法不一样，意思一样；可见得念是从心，不是从口。但是口念，最初学佛要口念，口念令心明记，它作用在此地，口不念的时候忘掉了。
念佛人因为自己无始劫以来烦恼习气很重，必须要靠助缘，缘殊胜，要靠助缘。助缘是什么？供养佛像是助缘，看到佛像想起来了；听到佛号是助缘，听到佛号记起来了。现在自己如果念累了、忘掉了，念佛机很好，念佛机一天到晚二十四小时不间断，你常常带在身边，常常提醒自己。毕竟娑婆世界众生，文殊菩萨讲得好，耳根最利，「此方真教体，清净在音闻」。眼必须眼看到佛像你才想起来，佛像在背后看不到，可是佛号音很圆满，不管在哪里都听到，所以佛号的音声比佛像更要殊胜，缘更要殊胜。我们自己念佛，不但提醒自己，也提醒许许多多众生，这许多众生包括有形跟无形的；有形我们肉眼看得见，无形我们肉眼看不见。看不见的有些鬼神，我们不要理会他，不要去执着、不要去分别，我们只一心一意去念佛。纵然是过去生中的冤家对头，他看到我们这样恳切，这么专心念佛，算了！不要找他麻烦，也原谅你。如果看到你念佛不专心，还打妄想，这个念佛都不老实，给他一点教训，找你麻烦；人同此心，心同此理，所以妖魔鬼怪有什么可怕的？一心称念就没事了。
最怕的是念佛信心不深，为什么？还怕妖魔鬼怪附身，还怕道场有什么来扰乱，这是你对念佛没有信心，对诸佛如来的护念没有信心，对于龙天护法没有信心。从这个地方看到你老不老实？你不老实！真老实，哪里还管这些事情？真老实人天下太平，真老实人龙天护持，诸佛护念；不老实的人，妖魔鬼怪来作弄你。他这里讲得好，你能够明记，底下讲「而慧逾增」，你智慧在增长；「持而不忘，故无间断」，你能够做到不间断；「以佛为境，何五尘之能惑」？念念是佛境界，什么妖魔鬼怪，《楞严经》里面讲五十种阴魔，都没有能力迷惑你了；换句话说，都没有办法来干扰你。清凉大师注这几句话讲得好！我们要好好去读，细心去体会，应用在我们念佛功夫上，没有一个不成就的。诸位缘无比殊胜，那是善导大师祝福你们，大家各个都是上上品往生；上上品往生，生到西方极乐世界就成佛，不需要待很长的时间。今天时间到了，我们就讲到此地。
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