大方广佛华严经 （第八十四卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0084
请掀开经本第四十五面最后一行：
「复有无数他化自在天王。所谓得自在天王。妙目主天王。妙冠幢天王。勇猛慧天王」，上一次讲到此地。今天我们接着看第五尊：
【妙音句天王。】
这一尊天王德号里面所表的是「说法」。广义的来说，凡是诸佛菩萨为众生所说一切法门，都可以说是『妙音句』。因为他们所说的字字句句都是帮助我们破迷开悟，都是引导我们明心见性，所以音声文句无不微妙。如果从狭义来讲，「妙音句」就是专指这一句万德洪名，「南无阿弥陀佛」六个字。为什么说弥陀名号是妙音句？这正是古大德所说，诸佛所说无量无边的法门，最后总归结到净土；就像《华严经》一样，《华严》到末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，这部经才真正得究竟圆满。如果最后的结归不是究竟圆满，这个经就不能称为第一经，不能称为大乘究竟了义的经典。结归到净土我们在《无量寿经》上看到，弥陀四十八愿，古来祖师大德们大家公认十八愿第一，十八愿就是「十念必生愿」，也就是《弥陀经》上跟我们讲「执持名号，一心不乱」。由此可知，弥陀名号是一切法的总归结处，这个名号就是究竟了义第一妙音句。
过去天亲菩萨造《往生论》，也已经将这个意思显示。黄念祖老居士在《无量寿经注解》里面，曾经多次引用天亲菩萨的说法，来说明这一句名号是究竟了义。我们学佛，最简单的方法、最稳当的方法、最快捷的方法，无过于执持名号，功德利益，已经有一些同修在我们念佛堂里面得到，也就是证实。这些同修们给我们做见证，使我们不仅是亲耳所闻；在讲堂里面分析这些道理，说明事实真相，诸位是亲闻；念佛堂里面亲证亲见，增长我们的信根念根，也就是增上我们这一生当中决定得生净土，决定成就圆满。第六尊天王德号叫：
【妙光幢天王。】
『妙』是指法，显示法门光明高显，这个意思依旧是无限的深广。如果我们单单说佛法微妙、光明、高显，这个意思不深也不广，决定不是华严境界。华严境界，我们要向无限深广处去观察、去思惟，然后我们就能体会到，「世出世间一切法，无有一法不妙」，这是华严境界，这是真实的境界。为什么说无有一法不妙？佛在这个经上告诉我们「情与无情，同圆种智」，如果有一法不妙，那个法如何能同圆种智？圆是圆满，种智是如来所证究竟圆满的智慧。由此可知，一切诸法皆妙，无一不妙。如果你要问这究竟是什么道理？实在讲究竟之理是同一个真如本性所现，那怎么会不妙？我们看不出来，看不出妙处。我们在经上读到佛菩萨的境界，经中跟我们叙说诸天的境界，我们体会到确实是奇妙微妙。但是我们看到人间，人法界里面就很难看到妙处，我们生在这个法界，体会到这个法界不圆满，缺陷很多，正所谓「不如意事常八九」，果真如是吗？你在这个世间还能有一二桩事情称心如意吗？恐怕不见得。不如意事常八九，那都是世间很幸运的人，他还有一、两桩如意的事，怕的是不少人在一生当中一桩如意的事都没有；我们冷静观察确实有，不在少数。所以这个世间不圆满，缺陷太多，恶道情形就更不必说。我们看不出这一切法的妙处，这是正因为我们自己迷失了自性，所以才产生这种现象。佛经里面所说的，也是我们现在人所讲的错觉，我们把许许多多的事物看错。如果我们也能像如来正知正见，自然能看出十法界依正庄严皆是妙法，皆是性德所现，无有一法不称性，那怎么不妙？
「妙光幢」也可以说之为妙相庄严，妙相庄严必定是性相不二、非空非有，经中也有说「事有理无，相有体无」。给诸位说，这些说法依旧是方便说，我们要懂佛的意思，不可以执着佛所说的音声、名字，如果我们分别佛说法的音声、名相，我们就不解如来真实义。但是许多人读经著文字相，听法着音声相，这种情形自古以来就常见；马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教导我们，教给我们「离言说相、离名字相、离心缘相」，你能这个样子读诵听法，你决定悟入；我们今天不能悟入，就是着了这三个相，这三种相着一个就不会开悟。马鸣菩萨所说的，也正是佛在经上所讲的「离一切相，即一切法」，就是这个意思。这些话说起来容易，做起来却很难，难在什么地方？着相已经变成习气，无量劫来我们六根接触外面境界，处处执着、时时执着、念念执着，养成一个坚固的习惯，很不容易离开。佛菩萨劝导我们要离相，我们自己必须要克服这个障难，障碍、困难，然后我们的修学自然就能够契入很好的境界，就能见到宇宙人生的真相；真相是「妙光幢」所显示的。第七尊：
【寂静境界门天王。】
这个名号显示的意思很深，对我们修学人来讲很重要，他也是教给我们入门之处。『寂静境界门』，境就是门，就是契入之处。怎样才叫「寂」？寂就是不动，所以称为寂静。我们要想入门，首先就要把心定下来。我们学佛，听经研教不能开悟，念佛不能得一心，日常生活当中不能够做到心不颠倒，这些就是功夫不得力，解行俱不得力；不得力的原因就是我们的心浮躁，动荡不安，造成这个现象。我们里面有烦恼，烦恼就是动相，起心动念；外面的六尘境界无一不是诱惑，是一个很不好的诱惑，造成我们的生活无比的紧张，所以有许许多多的人，晚上如果不用安眠药他就不能睡觉。所以在一切药物里面，安眠药是最畅销的药，许许多多的人离不开它，这不是好事情。
现代人实实在在讲，比过去人生乐趣差很远。过去的人，不要说太远，一百年前、五十年前，五十年前的人还有一点人的味道，确实他还有一些赏心悦目之事，还能过正常人的生活，体会到人生的真善美慧，能够体验到一些。他的心清净，有时间、有功夫、有能力欣赏，欣赏生活里面的乐趣，大自然的乐趣，圣贤教诲当中的乐趣，他能够得到几分。现代人太难了，现代人生活在忙碌、紧张、刺激的环境当中，人生的乐趣他没有时间去欣赏，他也没有能力欣赏，更没有功夫去欣赏，所以现代人物质生活虽然很富裕，精神生活是空洞的，非常苦闷。做完工作之后，只有一个方法，想种种麻醉剂来把自己麻木，好让自己休息一下，这是现代人。怎样才能过真正的人生？说出来现在人做不到。做不到，我们也得提醒：减少工作的分量，减少工作的时间，你才能恢复到正常，恢复到心地的平静。
能不能做到？实在讲能做到，只要你减少贪瞋痴，你就能做到了。看到人家一个月赚几万、几十万，你一个月赚个一、两千也能过得很好，何必跟人家比赛？你要是念念都要竞争，念念都要往高处去攀求，你就必须把你这一生人生的生活舍弃掉；毫无意义，得不偿失。真的像天人跟洪老居士讲的「来也空空，去也空空」，你得不偿失，无论怎么样竞争，争到最后还是一场空。你真正明白这个大道理之后，现在日子不难过，赚钱并不难，只要能够生活过得去，你何等自在！我以前在此地讲经，记得我也劝过同修们，你们好好的工作赚一年，一年赚到了，三年都花不完，可以用两年的时间来念佛不工作，你说多自在！不要跟人家争。我们需要什么？需要有悠闲的时间，需要有完全属于自己享受的时间，这是寂静的功夫。
这个名号里面含义非常之好，必须到我们在一切法当中真正能做到无取无舍，你就见到境空，根境皆空，那就是门，你就契入了。门是个比喻，也就是你真正体会到，佛菩萨那个境界你体会到，你体会到你就证得、你就契入。寂静的境界也是儒家讲「诚意」，儒家也讲得很好，「诚意而后正心」。诚这个字怎么讲法？曾国藩先生将这个字下了个定义，说得很好，他说「一念不生是谓诚」，这个说法说得有道理，说得很好。换句话说，你心里面才起一个念头，你的心就不诚，一念不生是诚。诸位读《了凡四训》，《了凡四训》里有些注解，举的比喻，画符，画符念咒。符咒有的时候很灵验，它怎么灵验？诚心。所以画符的人天天要练习，要画得很熟、要画得很快，因为他短时间一念不生还能做得到；他这笔一点下去之后，一道符画下来画成功了，一念不生，这个符就灵。如果这个符里面，画符的时候动一个念头，这个符就不灵；诚则灵。念咒也是如此，所以你就晓得咒愈长愈难念，为什么？里面夹杂妄想；夹杂一个妄想，咒就不灵。「楞严神咒」这么长，里面一个妄念不夹杂，楞严咒念得才灵。你们想想念楞严咒的人很多，念楞严咒灵感的人几乎我们一个都没见到。为什么？太长，这里头不杂妄想很难。念「大悲咒」灵的人，我们曾经见过；大悲咒短，时间少，能够在念这个咒语里面一个妄念不生，大悲咒灵。所以说有人念得灵，有人念得不灵，这个并不奇怪，没有什么祕密；诚心念的人就灵，不诚就不灵，你能够诚心你也灵。诸位要是懂得这个道理，你就明了以前祖师大德教给我们，「念经不如念咒」，经长咒短；「念咒不如念佛」，佛号阿弥陀佛四个字更短。你念这句佛号里头一个妄念不夹杂，这句佛号就灵，道理是一个，所以说愈短愈容易实行。念的时候确实是不夹杂，常讲不怀疑、不夹杂、不间断，决定有效果。
往年我劝同修们念阿弥陀佛，念十句，十句阿弥陀佛，念四个字也可以，念六个字也可以，十句。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，接着念十句，十句里头决定不夹杂妄想，这十句效果就很不可思议。你只需要一分钟的时间就念完，一分钟不夹杂妄想，一般人可以做得到。一天念九次，我定的九次是最低限度的次数，一天念九次，一次就念一分钟，十句佛号；这十句佛号确实做到不怀疑、不夹杂、不间断，十句一句一句念下去没有间断。这九次，是早晨起来念一次，起来，你洗脸漱口之后，恭恭敬敬合掌，有佛像向着佛像，没有佛像，面向西方，念十句阿弥陀佛；晚上一次，晚上睡觉之前，这是两次；三餐饭，吃饭之前念一次，这就是三次。平常一般人吃饭之前念供养咒，我们念阿弥陀佛，念十声阿弥陀佛，心就很清净，非常摄心。还有四次，就是你上午上工、放工，下午上工、放工，你在上工之前念一次，放工之前也念一次；一天九次，这九次决定不能少。这个方法很好，许多同修听了依照这个方法修，来告诉我很有效果，你要保持一生当中都不间断。九次之外可不可以念？可以念，随时可以念，那叫散课。这九次叫定课，决定不能缺少，散课多少不拘，容易实行，功夫容易得力。
这是诚心在念、真心在念，诚就是不欺，心里面没有私欲、没有执着，这个心清净；心清虚，它就灵。儒家讲：「是故天下之至诚，即天下之至虚者也。」你心里没有一个妄念，这是真诚心。我们修行人，说修道人，道是什么？道就是诚，就是真。你要问这个心是什么样子？这个心灵、明、无着，惠能大师讲「本来无一物」，这是真心，这是自性。虽然它什么都没有，但是它明；明是它明了，它不糊涂，样样清楚、样样明了，它灵。所以圣人、诸佛菩萨在日常生活当中，处事待人接物，他真正做到普贤菩萨所说的「恒顺众生，随喜功德」，他做到。境界现前的时候，他能够顺应，这就是恒顺、就是随喜；没有来的时候，他决定没有希求；过去的时候，他决定没有留恋。如果有留恋就有污染，没有；就像一面镜子一样，物相没有现前，它绝不希求赶快来，没这个念头；过去了，镜子干干净净的，绝没有染着。不但去的时候不染着，即使现前的时候也不染着。我们在照镜子时，镜子里面现了我们面孔，现了我们相，镜子何尝染着？这就是当时不杂，这叫虚、这叫诚，诚就灵明了。
佛法里面，圣贤的功夫就是寂静。可是凡夫喜欢热闹，静不下来，这就难了。佛对于这类众生只跟他结个善缘，为什么？他不是法器，他不能修道；所谓不能修道，他静不下来。给他谈谈佛法，让他知道一些佛法常识，阿赖耶识里种一点佛法种子，这一世当中决定不会起现行。这一生当中，如果要能够起现行、起作用，心一定要静下来。念佛堂就是帮助我们静心，帮助我们得寂静境界的一个场所，这是我们修行的增上缘，我们在一生当中修学能不能有成就，关键在此地，决定不能够疏忽。也许有同修要问：我们为什么静不下来？你的欲望太多、妄想太多，所以你静不下来。你的欲望、你的妄想全是假的，决定不是事实，正所谓是「来也空空，去也空空」，你那个妄想也是空空。你要知道一切法空，你的妄想就会减少；妄想少，你的心就定下来，慢慢就回归到清净。清净心生智慧，清净心就是门，清净心就是道，你入门、你证道了。
所以「静」这个字非常重要，凡夫不知道静中的境界，不知道清净的享受；这种享受决定不是世间人五欲六尘享受可以相比的。如果五欲六尘乐超过寂静之乐，诸佛菩萨为什么不去享受五欲六尘之乐？他们有智慧、有能力，取五欲六尘之乐很容易，在他不难，他为什么舍弃？我们就以释迦牟尼佛做一个样子，释迦牟尼佛有机会作国王，他有智慧、他有德能，他还有神通，以他作国王来统一全印度，能不能做到？能做到，不是不能做到。在我们中国，中国的孔老夫子，孔老夫子有智慧、有能力，手下也有人才，他有三千弟子，其中有七十二贤，各种人才都有，他要是在今天搞一个革命，推翻一个政权取而代之，然后再统一天下，他能做得到。他为什么不做？那个没有寂静快乐！所以释迦牟尼佛三衣一钵，我们一般人看到他修苦行，示现做榜样教导我们、启发我们，实际上他享受寂静之乐，我们世间人没有法子体会到的；绝不是说释迦牟尼佛这种示现，故意示现苦行来劝导我们，他在那里享乐！说修苦行我们懂，说享乐我们就不懂。为什么？不是我们境界。天人懂得，所以天人尊敬他。天人以什么为乐？禅悦为乐，禅是寂静。这个意思很深，我们自己要没有几分相应，很不容易体会到。底下第八尊：
【妙轮庄严幢天王。】
佛法在最初就以轮相做标志。世尊在鹿野苑为五个修行人说法，就叫转法轮。这五个人听了法之后，对他很佩服，拜他做老师，成为世尊的弟子，称为五比丘，这是我们世间第一次出现僧团。说法，称为转法轮。在一切形相里面，只有轮相能显示圆满，我们细细去思惟，哪一种形相里面我们可以看出动静同时、空有同时，这一切物相里很不容易看出来，轮的相看出来。轮是圆形的，是个圆；圆的周边是动的，圆心是静的，在这个现象里面看到动静是一不是二，动中有静，静中有动，动不离静，静不离动。轮的周边是有，心是空，圆心是空的。圆心如果有，那就坏了，这个轮就不会动。圆心决定是空的，它周边才能够运动；如果它心有，这个轮决定不会动，死的。所以从这个相状里面，看到空有是一不是二，这只是一个象征，是个表法，佛让我们从这个现象里面去体会，世出世间事事物物真相皆是如此。一切诸法从什么地方发生的？从真如本性里面变现出来的，真如本性是空，里头没有一物，虽没有一物能够现一切物；就像圆心一样，心什么都没有，它能够现周边，周边万事万物都不能脱离圆心，在那个地方很有规律的旋转，离开心就没有万物。
所以佛在经上告诉我们，十法界依正庄严是事、是相、是圆的周，它的体性就是圆心，你明白这个道理，你才能掌握到宇宙人生的原理原则，无论应用在哪一法上都得到圆满的成就。用在养生，这是最基本的，每个人都希望自己身体健康长寿，为什么达不到你的目的？是你不会养你的身命。怎么不会养？心是清净的，心是空虚的，身体这是圆周，它是要动的，现在人也有人注意到运动很重要，每天都讲求固定时间去运动。周是在动了，可是问题在哪里？他心也在动，就坏了，所以他还是不健康，还是会生病。佛告诉我们，你懂得这个原理，心不能动，心不能有。他心里面有很多忧虑，有很多牵挂，有很多妄想，有很多执着，麻烦大了，有一样就不得了，你还有那么多，那怎么得了？诸佛菩萨会养生，会养生他就懂得养心，他心里一念不生。不但他在日常生活当中，不与一切人物接触的时候他一念不生，即使与一切众生接触的时候还是一念不生，这是高明处。
释迦牟尼佛示现在我们世间，讲经说法四十九年，我们要问问他：他动了心没有？没动心，没有起念头。他说法了没有？他自己讲他没有说法，一个字都没说过；谁要是说佛说法，这叫谤佛。明明说法四十九年，讲经三百余会，怎么没说法？原来是说而无说、无说而说。说是什么？身在动，口在动，心没动；身跟口给你说法，心可没动。我们凡夫给人说法，身口心统统都动。佛这个本事，我们知不知道？要学佛没有别的，就在这些地方学。学什么？口动，身动，心不动；口里面有，身有，心里没有，你就学成功了。心里真没有，身口就能做到恒顺众生、随喜功德，你才能做到顺应。我们凡夫麻烦的是不能顺应，接触外面境界自己起心动念，而且最糟糕的是要物来顺我，不是我顺应一切众生，希望一切众生顺应我，你说糟糕不糟糕？麻烦大了！你跟自然法则完全相违背，你不是随顺法性，你是违背了法性。
随顺法性就是累积功德，违背法性就是造作罪业，一切大经大论都为我们叙说这个大道理，我们有没有听懂？有没有听明白？想不想学习？想学习，我们在这个地方也略略领悟到，从哪里学起？从恒顺众生学起，不要求别人顺我，我学着顺众生。顺众生，那众生造恶，我也随顺他？众生杀人放火，我也随顺他？那你就错了。恒顺里头有智慧，不是感情，不是感情的随顺，智慧的随顺；智慧的随顺是自己决定不起心、不动念，不分别、不执着。我在随顺里头鍊这个功夫，鍊着不起心、不动念，不分别、不执着，所以随喜里头才成就功德，这是功德；你能在一切境缘当中，一切人事环境、物质环境里头，不分别、不执着、不起心、不动念是功夫，你所得的是什么？得的是明心见性，称性起用是你所得到的，那就是诸佛如来随类化身、应机说法，那是德，成就你的功德。
普贤菩萨教导的，它的根本就在拓开心量，以尽虚空遍法界为境界，所以能达到这个境界。我们今天没有，都是以自己妄想分别执着为境界，我们这一生没有办法突破，不但这一生不能突破，生生世世都不能突破，你说多可怜！我们生活圈子多小，为什么会搞得这么小？自己造成的，真正是古德所谓「作茧自缚」，这个圈圈不是别人给我们画的，自己画的，而且是愈画愈小，这个生活才真正可怜，愈小就愈造业。哪里能比得上人家菩萨的生活圈子，是以虚空法界为境界，你说那个心量多大！妄想分别执着不需要刻意的去突破，自然就没有了，大而化之，江味农居士在《般若经》注解所讲的。大乘人修行，这方法好、殊胜，那就是大而化之，以虚空法界为我们生活的境界。这个轮叫妙轮，这个轮就是圆满之轮相，所以《华严》就是以这个为境界。
每一段我们看到这些不同的团体、不同的族类，这一段是他化自在天这一类，不是一个世界的他化自在天，无量无边诸佛剎土里面的他化自在天。因为它的数量是无数无量，一个世界里那个数量是不太多的，是可以计算的；无数无量，说明它是以尽虚空遍法界为境界的，这个轮相就达到究竟圆满，真正庄严。名号「妙轮庄严幢」这五个字，所表的就是大方广佛华严这一个法会，这一个法会就是尽虚空遍法界。如果我们没有法子体会，你就向这部经里面去思惟、去学习，把你所学习、所思惟的，一定要落实在生活上，真正做到理事不二才有悟处。如果学习思惟跟我们自己生活脱了节，你就没有办法悟入，你一生所做的现在人讲「佛学」，你可以称为一个佛学家，你可以称为一个佛学博士，但是佛法你一分也没有体会到，你所能够理解的常识而已，真实的受用你得不到。所以佛法实在讲起来，在行不在说，也就是要做到，古德所谓「说得一丈，不如行得一寸」，一定要认真努力去做到，这非常重要。第九尊：
【华蕊慧自在天王。】
『华蕊』通常我们都举莲花，因为莲花在一切花里面表法也很明显。莲花的根生长在泥土里面，它的茎长在水里面，花开在水上面，佛以这个来表法，把泥比作六道，六道是污染的，水表清净，比喻四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，把这个来比十法界；花开在水的上面，表一真法界，脱离十法界，在一真法界。这个意思一般人能看懂、能体会，可是还有一层深义，你有没有看清楚？什么意思？花、叶、茎、根是一体，不能只有花，没有根、没有茎，花怎么能长成？一体就是说明一真法界跟十法界是一体，这是更深一层意思。一真法界有没有离十法界？没有；一真法界有没有离六道？没有；一真法界有没有离三途？没有；这个意思深了，所以《华严》才讲「情与无情，同圆种智」，佛家才说「万法归一」。一是什么？一不是数字，数字有一还有二，这个一意思可深了。「一」就是大乘经上常常讲的不可思议的境界，那是一，二就可以思、可以议，「一」不可思议，所谓「言语道断，心行处灭」，决定不是用言语能说的，也决定不是用心思可以想象思惟的，都没有了。
所以，「一」是什么回事情？你把一切念头息掉，一句话也不说了，一就现前，那是什么？宇宙人生的真相，真相就叫一。佛在经上说，诸佛相见相遇的时候，一句话都没有，那是一。菩萨跟佛在一起的时候就有说，为什么？不是一！佛住一，菩萨没有住一，佛无念，菩萨有念，菩萨要向佛请教，佛当然就要给他解答，事实真相如是。所以莲花表的意思深，那个很深的一部分我们很不容易体会到；说莲花出污泥而不染，这个意思我们容易体会到，说更深一层意思我们很难体会，更深是表「不思议解脱境界」。《华严经》称为大不思议经，在末后一品，在《四十华严》里面的品题，经题是《大方广佛华严经》，品题是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，这是「入法界品」梵文完整的题目。我们中国人喜欢简单，在《八十华严》翻译「入法界品」，省掉好多。所以一就是不思议解脱境界，这个境界，法身大士契入了，到如来果地才圆满，我们必须要晓得。
然后真正修行人，你真正想用功夫，想功夫得力，想在这一生当中有殊胜的成就，你就知道从哪里下手。少打妄想、少分别、少执着、少造作、少言语，你从这里下手就没错。你要真修，装模作样不行。我们也曾经看到有些在佛七或者是禅七里面修行的同修禁语，贴个牌子不说话禁语，口里不说话，心里念头没断，为什么？看到人给你写字。不说话，给你写字，你到底是说了没说？那哪里是止语？止语是你念头上要止。你写那么多，写得累死人，还不如说出来算了。这都是什么？讲求形式，不是真修。真修，止语是叫你心清净，你的心还是不清净，还是妄念很多，还是放不下，时时刻刻给人写纸条，你说麻烦不麻烦！怎么样叫真修？我们从这些地方去体会，才能做到真正的清净。
佛家除了用法轮做标志之外，也用莲花做标志，最常用这两样东西，诸位同修一定要晓得它是表法的作用。『慧自在』，能够与这个表法相应，当然生智慧，你在生活里面自然得大自在；前面曾经跟诸位讲过十种自在，这个地方就不必多说。早年我亲近章嘉大师，章嘉大师教我念一句咒语，这个咒语是藏密里面人人都要念的六字大明咒，观音菩萨六字大明咒。老师口传给我的，音是念「唵嘛呢叭咪吽」，老师传给我的。这咒什么意思？就是这个天王所表的意思。唵是身，我们身体的身，嘛呢是莲花，叭咩是保持，吽是意，这是他们的文法跟我们中国文法不一样；如果用中国文法来说，一定是保持身心像莲花一样，这个咒语的意思在此地。你念这句咒你要有观想，观想我们自己身心像莲花一样出污泥而不染，不但六道不染，四圣法界也不染，四圣、六道都不染，你念这句咒要有这个观想，你的功夫才得力。常常念，常常做如是想，「一切法从心想生」，你渐渐能脱离六道，脱离十法界。
我在年轻学东西一定要搞清楚，你要给我讲明白，你不讲明白我不会去念的，要老师解释给我听。然后我们才晓得，咒语都是经典里面的精华，佛家称为「陀罗尼」是正确的，陀罗尼是总持，用我们现在话说，纲领、纲要，咒语是佛经里面的纲领纲要，很少的句子里面含义无量无边。「南无阿弥陀佛」这一句也是陀罗尼，也是总纲领，这六个字全是梵语音译过来的，「南无」是皈依的意思，皈命的意思；「阿弥陀」翻作无量，无量是性德，性德是不可称量的，自性，自性的体相作用，要是用本经来讲，就是本经经题「大方广佛华严」，就是阿弥陀的意思；「佛」是觉、是智，你对于性德体相作用一切的无量，你都觉悟，你都明了，这个意思叫佛。明白这个意思，我们才欢喜受持，才认真的去称念，晓得用这个方法把我们自性念出来。禅宗里面要参才能明心见性，我们这个地方用念就把自性念出来，比参方便多了。可是你要会念，会念就是念得相应，「一念相应一念佛」，问题在相应。实际上参也要相应，不相应，参不会开悟；不相应，念佛就不能见佛。一定要相应，念佛才能见佛。末后一尊：
【因陀罗力妙庄严光明天王。】
『因陀罗』是大梵天罗网的名称，世尊讲经说法常常用这个来做比喻，比喻万事万法彼此都有关联，决定不可能有一个是完全独立，与其他一切物相不相关的，没有。因为这个道理，所以我们在《华严经》上能看出，虚空法界无量的族类，我们在这个经上看到一类一类的团体，一族一族不一样；用现在的话来说，他们来自不同的地区，不同的国家，不同的种族，不同的文化，不同的生活方式，不同的意识形态，不同的宗教信仰，在华严会上都同了，都能圆融，都能融通，什么回事情？华严会是以尽虚空遍法界为境界，你能够离开虚空法界吗？你没有离开虚空法界，那还是一家人，把那个家扩大，这才是事实真相。何以故？因为虚空法界是「唯心所现」，谁的心？你自己的真心。「唯识所变」，谁的识？是你自己的分别想象。佛讲「一切法从心想生」，心想就是识，就是能变，所以千变万化都离不开一个原则：体性。因此虚空法界是可以融通的，不但是可以互相尊重，互相敬爱，互相合作，共存共荣，这个话已经是说的第二义，从第一义上来讲原本是一体，哪有差别？如同一个人身体，手是一族，指头也是一族，五个指头就是五族，十个指头十族，身上里面心肝脾肺各个又是一族，各个不相同，它是一个整体，它怎么会产生歧视？怎么会产生不合作？里面如果有歧视，有不合作，生病了，这个人生病了。今天这个世界一切众生彼此不能够团结，不能够互相尊重，不能够互助合作，这地球生病了，众生生病了。如何挽救？《华严经》是最好的方法。读了《华严经》才恍然大悟，原来尽虚空遍法界是一个自己，是一体，所有一切误会都化解，所有一切妄想烟消云散，都能回归到自性，才能真正得到大圆满，《华严》显示这个事实给我们看。我们现在讲多元文化，多元哪有《华严经》说得那么多，你们今天讲得再多，说到几十种，一、二百种，《华严》是无数无量无边，都能够融合成一体；你这几十种的种族，一、二百种的种族，怎么不能融合？太容易了。融合的方法，佛是用讲经说法，现在我们就懂得教学，一定要把宇宙人生真相给你讲清楚、讲明白。你听懂了，觉悟了，这里面的隔阂障碍自然就消除，才能达到共存共荣互助合作这个理想、这个愿望。
现在有一些国家地区聪明的领导人，非常重视多元文化的教学，他们找不到材料。去年我在澳洲访问邦德大学，里面一个学院的主持人接待我，就向我提出这个问题，问我有没有好的教材？我说有，我就介绍《华严经》给他，我说佛法里《华严经》是最好的教材，他听了很高兴。可是《华严经》没有英文的译本，我们同学们要好好的努力，译经非常困难，但是把大意讲给他听，他们就能够得受用。我们总是尽心尽力做，一定得到三宝的加持，我们知道自己没有能力，佛菩萨加持我们使我们有这个能力。这也是机缘成熟，因为他们想要，他不想要，我们介绍给他，他不会接受；他现在想要，想要解决问题，找不到解决问题的办法；我们提供他，非常欢喜，乐意来接受。在佛法说缘成熟了，也正是世尊所授记，我们在《法华经》上看到，世尊说末法时期要弘扬大乘，正法时期小乘契机，到像法、末法的时候大乘契机，特别是在末法。
现在我们明了，为什么？大乘是开放的，是讲民主自由的，现在这个时代讲开放、讲民主、讲自由，大乘佛法正好适合他们的口味；小乘是保守的，很拘束的，你现在拿这个教人，很多人不能接受。佛说的是非常有道理，完全了解一切众生的根性，知道在哪一个时代，哪一个地区，众生需要些什么，佛在经上都说明了。所以「因陀罗力」就显示多元文化基本的力量，这个力量就是共同的性体，「一切众生皆有佛性，一切万物皆有法性」，法性跟佛性是同一性，这才是真正多元文化的共同体。既然体性相同，其他的问题都是技术上的问题，不难解决，所以世界大同，世界和平，社会的安定，互助合作，幸福美满，真可以做得到，不是一个空的口号，确确实实可以实现。只要有真正聪明智慧慈悲的领导人，会给世界众生带来真正的幸福美满。底下这一句：
【如是等而为上首。其数无量。】
这是结束，总结这一族类数量无量无边。末后一句叹德：
【皆勤修习自在方便广大法门。】
从叹德这一句，可以说显示出多元文化的合作，具体的显示。都能够勤奋的修学『自在方便广大法门』，自在就是我们互相尊重、互相敬爱、互相合作，就自在了。如果每个人执着自己的成见，不能够包容，不能合作，那就不自在。不自在，这个法门就小；能够自在，这个法门就广大。所以我对于热心倡导推动多元文化的这些人，这些真正有智慧有慈悲心的一群人，我对他们赞叹恭敬，我也全心全力协助他们，我劝导大家；他们现在从宗教下手，这是正确的。世界上有许许多多各种不同的宗教，我们教义不相同，但是不同里面也有相同的一部分，我们可以把相同的这一部分提出来发扬光大，把不同的部分暂时放下来，这样就能够在异中求同，法门就广大了；如果在同中执着自己异的这一部分，这个法门就愈来愈小。怎么样从小变成大，怎么样从大变成小，都在一念之间。譬如基督教、天主教讲上帝爱世人，我们佛教讲慈悲，这个意思相同，我们把相同地方发扬光大，不同地方放在一边，等着时间慢慢自己境界往上提升了，逐渐逐渐都能融通，没有不能融通的；不能融通是我们的智慧达不到，我们的功夫不够深。这个功夫就是前面讲的寂静，寂静的功夫不深，智慧没有圆满；智慧圆满，功夫深了，所有一切宗教教义没有一个字不相同，都能融通。这个道理，这个事实，我们深信不疑，我们要告诉他们，他们也对我们非常尊重，我们相处非常欢喜。我们的目的是求世界和平，社会安定，人人都过幸福美满的生活。今天就讲到此地。
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