大方广佛华严经 （第七十四卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0074
请掀开经本第四十一面，第五行看起：
「复有无量日天子。所谓日天子。光燄眼天子。须弥光可畏敬幢天子。离垢宝庄严天子。勇猛不退转天子」，昨天讲到这个地方，今天我们接着看第六尊：
【妙华璎光明天子。】
我们看到『妙华』，学佛的同修立刻会联想到《妙法莲华经》，名号里面确确实实含着这个意思，这个意思是广义的「妙华」，「华」是表因行，菩萨六度万行，因是装饰品，庄严具。菩萨行都加上一个「妙」字，妙就是与光明相应，就妙了，『光明』是表智慧。凡夫心行与智慧不相应，所以不能称之为妙。行这个字范围非常的广大，从起心动念都是行为，实在说一切众生的念头是众行之根，众行是讲万事万法，有情众生我们常说他有行动、有行为，无情的众生也有行动，它那种行动我们粗心大意的人看不出来。如果说是受过相当教育，在日常生活当中，纵然是极细微的看不出来，也能看出相当的深度。能够体会到今天物理学家所讲，分子的动态、原子的动态，就在日常生活当中，常常可以能够见到，这是一切万物的行为。一切物的行为，真的比我们凡夫心行妙多了，为什么？一切万事万物的行为它能够随顺自然，随顺自然就是随顺性德，所以也能称为妙。现在科学家研究的确实是很妙，大讲到太空物理，小说到量子力学，确实非常奇妙，或者称之为非常微妙。但是科学家不知道这些东西与心性有密切的关系，所以它那个妙跟佛经里面的妙有等级的差别，佛经这个等级就高，佛法里面讲非空非有，这才叫妙。
相有性空，这个说法诸位听得很多，而实际上是世尊的方便说，不是真实说；真实说，性跟相都不可得，那才是真的。可是这个说法我们很难体会，如果说相有性空还比较好懂一点，性相俱不可得很难理解，这才是真正的微妙。既然性相都不可得，佛还为什么要示现？为什么还要度众生？这道理在哪里？这道理就更妙更深了。佛在经上常常用四个字来形容，「法尔如是」，这句话的意思很深。「法尔」就是自然的，这里头决定没有起心动念，用现代话说，纯粹是物理的现象；再深一层说，是自然心理的现象。凡夫出了问题，问题出在哪里？起心动念违背了心理的自然现象、物理的自然现象，这就招来许许多多的灾难。个人的灾难是生死轮回，万物的灾难就是生住异灭、成住坏空，要知道都是从念头上生的。诸佛如来、法身大士跟我们不一样的地方，他们不会起心动念，没有分别执着，《楞严经》上讲的「常住真心」，净土里面所讲的「一心不乱」，这就是《金刚经》上所说的「云何应住」，心要住在哪里？住在一心不乱，住在常住真心，那就是随顺自然的心理，随顺自然的物理。而心理跟物理是一桩事情，不是两桩事情，如果我们把它看成两桩事情，又看错了，又打妄想，又起分别执着了。这一错，麻烦可就大了，所谓「差之毫厘，失之千里」。这些事实真相，唯有佛陀能说得出来，为什么他能说得出来？他见到这个现象，我们现在科学家讲发现，他发现这个现象。现象本来就存在，从来没有人发现，他发现了。在佛法里面不叫发现，叫证得，叫证入，或者叫契入；用的名词不一样，就是现代人讲的发现。所以佛得受用，我们迷在这个现实的里面，产生许许多多的错觉，我们不得受用，在这里面的感受很痛苦。如果是入这个境界，那你的感受就自在，得大自在。
这个名号我们将他落实，日常在生活当中，六根接触六尘境界一定要与智慧相应。说到慧，必定就连到戒定，诸位要知道，戒定慧三学，三即是一、一即是三，没有独立的。我们学佛，为什么学得这么辛苦，学得这么艰难，竟毕生勇猛精进都得不到结果？原因就是一开端就产生一个错误观念，这错误观念以为戒定慧是三桩事情，不知道它是一桩事情。这样子，不但是一生，累劫修行都不能证果，修得太苦了。如果知道它是一桩事情，戒里面有定慧，定里面有戒慧，慧里面有戒定，一而三、三而一，你就容易，就不难了。为什么说容易、说不难？你的妄想分别执着没有了。如果你说这三个，三不是一，一不是三，这就是分别、就是执着，就打妄想，你就难了。佛法没有别的，一定要把妄想分别执着统统舍弃掉，真正舍弃掉之后，万法是一不是二，不但戒定慧是一，万法归一，诸位也曾经听过。万法怎么归一？你试试看，怎么归法，如何归到一？离开一切妄想分别执着，万法就归一。一是什么？一心，一法界，一法界就是一真法界，《维摩经》里面说它做不二法门；不二就是一真，一真就是不二。所以我们心里面起心动念还有二，这就很难契入。几时我们在日常生活当中，六根接触外面的境界，对人、对事、对物入了不二法门，你就证果，你就契入，你就发现一真法界，你也彻底明白十法界，这要真正会用功才行。可是这桩事情说起来容易，做起来难，难在不肯舍弃分别执着，就难在这个地方。而分别执着是自己造成，不是别人给你，因此任何人都帮不上忙，这是实话。如果别人能帮忙，诸佛如来应当帮我们忙，他要不帮忙那就不慈悲，佛菩萨也帮不上忙。必须你自己真的明白、真的觉悟，把分别执着放下，于一切法都不分别、都不执着，你的戒定慧三学就现前，你就发现了。现在给你讲戒定慧，是名词术语，有名无实。什么时候你真正发现戒定慧？放弃妄想分别执着就发现，这是佛法的总纲领，如来就是用这个教化一切众生，这就是「妙华璎光明」。
我们虽然不能像佛菩萨那么彻底放下，多少也放下几分，放一分你就开一分智慧，放两分就开两分智慧；这个东西要真干，绝对不是口里面说说就算数，一定要真干。放下的人跟没放下的人不一样，放下的人得大自在，心地清净，一尘不染，跟大众相处他也有分别、也有执着，他也打妄想。这又是怎么回事情？这叫和光同尘，永嘉大师讲的「分别亦非意」，执着也非意，妄想亦非意，那才妙。在普贤行愿里面这叫恒顺众生，顺着众生的妄想，顺着众生的分别，顺着众生的执着，其实统统没有，这是佛菩萨的生活。凡夫以为这个东西有，佛知道这些东西都没有。为什么要随顺众生？随顺众生才能帮助众生，如果不随顺众生，就不能够教化众生。这就所谓随类现身、随机说法，大开方便之门，是这么个意思。在这里面成就功德，就是随喜功德，功德是什么？更深一层戒定慧，将戒定慧不断向上提升，这是妙法。由此可知，功夫完全用在日常生活当中，受用也在日常生活当中。教理要与善友常常在一起研究讨论，这样子才能够自利利他。下面第七尊，菩萨的德号是：
【最胜幢光明天子。】
『幢』在此地是表佛法，佛家常讲「高树法幢」。幢是旗帜一类，我们世间人讲举起大旗，举起你大的旗帜，幢是旗帜一类。旗帜是代表信号，远远就能够望到看到。「最胜幢」就是代表佛法里面最殊胜的法门，在本经就是代表《大方广佛华严经》，这是最殊胜的法幢。《华严》是最胜，净土也是最胜。为什么说净土最胜？因为《华严》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这就说明极乐世界是《华严》的归宿，是《华严》的总结，那怎么不殊胜？隋唐时代的古大德都认为，《华严》、《法华》皆是《无量寿经》的引导。这个话的意思，如果我们用经开三分意思来说，大家更好懂，《华严》、《法华》好比是净土经典的序分，《无量寿经》才是这个经典的正宗分，所谓引导就是这个意思。因此古德曾经说过，净宗的经论古人都称为往生经，往生经包括三经一论，专讲西方极乐世界的，称它作往生经。往生经是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，就是根据这个意思来说。真正究竟圆满，无比的殊胜，称为最胜幢。世间任何一法不能跟它相比，世出间无量无边的法门也不能跟它相比。
我往年在台湾是民国六十年开始讲《华严经》，以后因为常常出国，这部经断断续续的在讲，讲了十七年没讲完；《八十华严》讲到十回向品，讲了一半，《四十华严》一半还没讲到。以后在《华严经》上明白，一般人讲开悟，悟的是什么？我在讲《四十华严》的时候，有一天在讲台上忽然起了一个疑问：善财童子五十三参，他到底学哪个法门？我起了这么一个疑念。文殊、普贤这两位大士他们学的是什么法门？起了这个疑问。然后在《华严经》细细去观察，这明白了，文殊修弥陀法门，念阿弥陀佛求生净土，普贤菩萨也是念阿弥陀佛求生净土。善财童子是文殊的学生，是文殊的传人，是文殊菩萨得意弟子，你想想他学什么法门？当然修的是念佛法门。念哪一尊佛？念阿弥陀佛。我这样才肯定往生经第一殊胜。所以以后《华严经》放下，不想再讲。为什么？《无量寿经》是《华严经》的精华，讲《无量寿经》就是讲《大方广佛华严经》，何必要惹大部经这么麻烦，分量这么多！我们讲浓缩的《华严经》，讲精华的《华严经》，岂不是更好？所以讲《华严经》这念头就断掉。
那个时候讲这部经，我们还没有这些录音、录像的设备，那个时候没有留下来。在这些年当中，有许许多多法师、大德，凡是遇到我都劝请，希望我把这部经完完整整的讲一遍。我遇到的人太多，次数太多，想想也许有这个必要。但是到哪里去讲？如果还像往年一样，常常到各个地区去巡回弘法，每年到各个地区跟大家见见面，我就想《华严经》恐怕五十年都讲不完，所以讲这个经的念头很难提起来。韩馆长往生，往生之前非常希望我把这部经讲一遍，我感她的恩，那时候就想怎么讲法？就想了一个方法，到世界各地去旅游，每个地方都讲《华严经》，接着讲。譬如今天讲到此地，明天换一个地方就接着讲，然后把各个地方经凑起来，不就是完整的？想了这么个办法，这办法也行。但是麻烦的是摄影这些设备要跟着我走，我走到哪里，这些人员都要跟着我到那里，机器要带着才行。当然我们要求隔音的设备那就不容易，但是最新最好的机器效果还是不错，所以就想出这么一个方式。
但是人想总不如佛安排，没想到佛给我安排到这个地方叫我不要动，继续不断在这个地方，这个经就有可能在这边讲圆满。其他的地区，我们把这些录相带送去。现在科学技术更方便，每个地区都有计算机，我们现在网际网络上，现场就上网，诸位从网络里面同时都可以能够看到，都可以能够听到，方便太多了。无需要劳碌奔波，我们把佛法送到你家里面。现在的计算机非常进步，前天有位同修从美国带来一部，很小，就像十六开书本一样大，也就是这么薄薄的，像一本书一样。他们告诉我这是最新的，直接可以连上网络，你说这多方便。而且价格也不算太贵，这是刚刚出来，好像美金卖二千块钱，太方便了。这对讲经法师来讲利益太大，讲经法师不要到外头去乱跑，坐在这一个地方，全世界都能看到、都能听到。
现在世界小了，诸位从美国飞到这边来，从美国东岸听说飞三十个小时。我在去年此地报纸里面看到一段消息，美国跟俄国合作在发展快速的飞机，好像现在在试飞，这飞机应当很快就可以启用。飞机的体积大，乘客多，可以乘几百人，速度快，比现在的飞机要快一倍多。他们那时候想，从美国的西岸到日本只需要两个小时，如果用这飞机从美国东岸飞到此地来，我看五、六个小时足够了。这是地球愈来愈小，交通愈来愈方便，飞机大载客多，价钱愈来愈低廉，欢迎大家常常到新加坡来念佛。我在这个地方等着诸位来，非常欢迎大家来。
尤其是弥陀村，在我想会比我们预料更快成就，李木源居士做事情的速度，我说话都赶不上。我曾经跟诸位报告过，我在这里讲经提到，念佛堂佛像应当供在当中，方便绕佛，我在这里说过这话。第三天他就拿了一个图给我看，我说：这是什么图？阿弥陀佛的像，四尊在一个莲花上，四面都看到阿弥陀佛，阿弥陀佛背靠背，四尊佛在一个莲花上。我问他：这图从哪里来的？他说：我们从中国订做的，阿弥陀佛的佛像，放在念佛堂的当中。第三天这么快，他已经去订做，图都画好了，价钱也估出来。我说：我说话都追不上你。所以我们弥陀村的建筑一定很快就成就，有这么一个热心人在领导，三宝加持，人力、物力、财力都不缺乏。在这个地方，现在真正体会到所谓心想事成，很不可思议。这是我们讲到「最胜幢」，这个法幢当然就是现在的居士林，这是世间最胜的法幢，我们要拥护，我们要真正明了，利用这个道场成就自己的道业。第八尊：
【宝髻普光明天子。】
『髻』也是高显的意思，跟幢的意思相同。「髻」是头发，头发在一个人的顶端，最高的地方，所以也用它来表法。「宝髻」是表性德。一切法中性德是宝，世尊在这经上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，那就是宝髻。『普』是普遍、是平等，并不是诸佛如来专利、他专有，不是的，一切众生各个具足，跟如来相比绝不欠少一毫一分。所以我们的智慧跟诸佛如来相等，我们的能力跟诸佛如来相等，我们的德相也跟如来相等。正如《无量寿经》所说的，极乐世界是平等的世界，西方极乐世界理平等，事也平等，那个地方确确实实是四无碍的境界，理事无碍，事事无碍。我们这个世间理平等，事不平等，原因在什么地方？因为我们这个地方的众生有妄想、有分别、有执着，把原本是平等的性德破坏。诸位要晓得，不是别人破坏，是自己把它破坏掉，自己是妄想分别执着破坏，所以不能现前。
我们能破坏的，给诸位说，只是一个妄相，妄相的本体是自性，自性有没有破坏？没有，你能够破坏的只是表面的表皮而已，里面没有坏，里面是永远不会破坏。因此这一点点表皮上的破坏，实在讲是微不足道，只要我们一念回过头来，立刻就恢复正常，这就是佛法常讲的「迷悟之间」。如何能够摆脱迷惑？大彻大悟就成功。迷是什么？迷是心乱，再给你讲得明白一点，迷是胡思乱想，一天到晚都胡思乱想，晚上睡觉还作梦，作梦就是胡思乱想；人如果没有胡思乱想，他就不作梦。由此可知，我们的妄想从来没有停止过，睡觉的时候身体在休息，妄念没休息。你懂得这个道理，你才晓得睡眠不如修定，睡眠未必你能够休息得好。你晚上作梦，尤其是作恶梦，你的睡眠怎么能睡得好？也就是说你没有办法休息。禅定是休息。休息，再跟诸位说，不在于身体，身体是机器，机器需不需要休息？你们现在看到许多工厂里面机器，二十四小时在运作，人分三班去照顾它，机器永远不停。我们身体可以永远不停，它是机械。为什么会感觉得疲劳？妄念太多，感觉得疲劳。如果你把妄念停止，身体每天二十四小时，一年到头不间断，它不会累。
你们在此地听李居士报告过，大陆上有法师他想念佛七天七夜，不睡眠、不吃东西，行不行？行！照样行，精神很饱满。然后再试一试，二十一天行不行？二十一天也行。别说二十一天，二十一年，二百一十年都行，这是真的不是假的，试验出来了。他在定中，定中他需要的能量，当然机器的运作是需要能量，饮食是能量直接的补充。能量消耗到哪里去？我过去曾经跟李炳老说过，我们谈到饮食的问题。我向他老人家报告，我认为能量的消耗，大概百分之九十五都消耗在妄念上，实际上身体运动的能量也不过是占百分之五而已，李老师同意我的说法。所以妄想少，吃一餐饭的时候一个星期足够，体力的运作一个星期足够用。非常可惜，你能量补充进去大量流失，被妄想流掉了。佛家讲有漏，这名词好，你的能量大量漏掉，从妄想就漏掉，你真正得受用这是微乎其微。我讲的百分之五可能还是说得太多，实际上比这个还要少。真正有定功的人不需要饮食，我们在小乘经里面常常看到，阿罗汉出去托钵，一个星期去托一次，一个星期吃一餐饭，辟支佛是半个月去托钵一次，半个月吃一餐饭，他一餐饭能量推动他活动可以维持两个星期，道理就在此地。
所以要晓得，性德是真正之宝，而且这个宝平等，人人都具足，不会说是他有我没有，我有他没有，平等的，大家都有。问题就是你自己要懂得开发，用什么方法开发？用诚敬。印光法师教给我们，一分诚敬你就得一分利益，十分诚敬你就得十分利益。为什么诚敬能开发？真诚、恭敬是性德，开发自性的性德，一定要与性德相应的东西才能开发。我们想求智慧，每天动脑筋，搬一大堆的书来研究，能不能得到智慧？得不到。为什么？智慧是性德。你现在用的方法是妄想，妄想跟性德不相应，妄想不能开发性德。所以天天在研教，在钻故纸那些人，费多少时间、多少精力在搞，远远不如一个参禅、念佛的人。为什么？参禅的人离心意识，不用妄想；念佛的人也不用妄想，真诚心念、恭敬心念，念一段时期他豁然开悟。什么道理？他用的方法跟性德相应，道理在此地。
学教的人就难，古时候学教的人也能开悟，是比较慢一点，但是能开悟。能开悟他有方法，方法是入观，随文入观能开悟，你随文要不能入观就不会开悟。什么叫做随文入观？文就是世尊的教诲，入是契入，观是观念，这个意思就是：随着佛的教诲改变自己的观念。佛说戒，我们这个心跟戒学就相应；佛说定，我们跟定就相应；佛说慧，我们跟慧就相应；佛说布施，我们一切放下就相应；这叫入观，入他这个境界。佛叫我们断一切恶，我们确确实实从心地里面连一个恶念都不生，断恶了。佛叫我们修一切善，我们心里确确实实善的意念生起来。什么是善？利益一切众生，这个念是善；舍己为人是善，他真的契入，这是修行。这样研教是修行，这样研教能开悟。研教的人，在日常生活当中，也是在禅定当中，起心动念不离止观，止是放下，放下万缘，观是明了，世出世间一切法清清楚楚、明明白白这是观，这样才能开悟。「宝髻」这是性德，唯有性德现前，这才是真的，其他全是假的。世出世间所有一切法都不是真的，连佛法也在内。佛在《金刚经》上教我们，「法尚应舍，何况非法」，意思就是说，佛法也不要去执着它，也无需去分别它。为什么？它是缘生法，佛法也是因缘所生法，缘生无性，当体即空，了不可得，你去分别它、执着它，错了。第九尊：
【光明眼天子。】
这个名号的意思很清楚，每位同修都能够体会得到。『光明眼』就是慧眼，特别是照世间，佛法讲照见，光明眼就是照见。照见宇宙人生的真相，真相是什么？《般若心经》给我们说出来，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，这是真相。五蕴皆空是真相，五蕴是什么？五蕴就是万法。在佛法教学里面，归纳起来叫五蕴，展开来百法。五蕴里面，色受想行识。色，百法里面的色法，十一个色法；受、想，是五十一个心所里面两个心所；行，不相应行法；识，识里面包括八心王、五十一心所，五十一心所里除了受想，还有四十九个。五蕴展开来就是百法，百法展开来就是世出世间一切法；五蕴皆空就是万法皆空，了不可得。《金刚经》又给我们用比喻来说，「梦幻泡影」，所以你在这里面分别、执着、计较，错了，完全错了。
菩萨用什么态度来对一切法？普贤菩萨讲得最好，恒顺众生，什么叫恒顺？随他去，就是恒顺，完全顺其自然。随他去，佛菩萨度众生要不要教他？也随他去。他喜欢接受，教他，这就是随顺；不喜欢接受，你就不能教他。他不愿意接受，你要去教他，你不是随顺；他喜欢接受，你不教他，也不是随顺。所以法叫缘生法，一个喜欢学，一个喜欢教，因缘成熟。「恒顺众生，随喜功德」，这八个字里面意思深广无尽，那是菩萨处事待人接物的原则。原则有十个，这就是十大愿王，十个原则，诸佛如来、法身大士处事待人接物的十个原则，无论是对人对事对物，总不离开这十个原则，在佛法里面叫普贤行，修普贤行。
如果没有慧眼，不能照见，别说是普贤行你没法子修，普通的菩萨行你都没法子修。菩萨行是六度，普贤行是佛行，诸佛如来、法身大士之所行。第一个是礼敬，敬人、敬事、敬物，永远在敬爱之中，礼敬里面就有慈悲，慈悲是清净、平等的爱心，没有分别、没有执着。第二是赞叹，赞叹是对众生的，都是从自性里面流露出来。赞叹有原则，利益众生的，赞叹；于众生没有利益的，不赞叹。而且赞叹还有时节因缘，在某一个时候不可以赞叹，过一个时候可以赞叹，里头妙不可言。有些善行，实时可以赞叹；有些看的是恶行，实时不能赞叹，可是那个恶行后面的结果很好，到果报现前可以赞叹，我们佛法讲逆增上缘，可以称赞他的功德。这个没有光明眼你看不到，你要看得广、要看得深，深就是你要看的时候，一桩事情它的起因、它的结果、它的影响，你从它刚刚开始有个动机，你就能够观察到它的后果，这是慧眼。有这种眼，才能够自利利他。自利，帮助你得定，为什么？把妄想分别执着破了，照破了。
禅宗的功夫也分三个段落，功夫浅的，虽浅，功夫得力，叫观照。观照这个功夫，相当于我们念佛功夫成片，这就是观照。也就是六根接触六尘境界的时候，能够提起正念，不会被境界迷惑，这叫观照，这一点功夫就相当不容易。也就是说，时时刻刻能够提醒，外面境界梦幻泡影，不是真的。起心动念就错了，顺境不起贪爱，逆境不起瞋恚，为什么？假的，不是真的。而且在境界里面，决定不会有个念头要占有它，不会有这念头。为什么？因为它不存在，这幻相如露亦如电，电像闪电一样，你怎么能抓得住？境界相消失得太快，剎那之间就起变化，决定不存在；不存在就是无住，决定不住。念念不住，剎那不住，你明白这个事实真相，对于一切法决定没有一个占有的念头，你的心多自在，这才叫真正放得下。有一念想得到它，你就放不下，那是一个错误观念。事实上，你能不能得到？得不到，决定得不到。不要说外面，就连你自己的身体都得不到，所以对这个身体要舍弃。我们从讲堂进来，走到这个地方，身体里细胞新陈代谢就换了许多，在大门口那个我，到讲台上的我，不是一个人！里面细胞已经换了很多，不是原来那个人，剎那不住，假的。你要把事实真相看到，连这个身体都不会执着我要它，都不会，随缘。世间人迷惑颠倒，把这个当作真的，真的是自己，怎样保养它，怎样爱护它，到最后全等于零，身体还是要死，他不知道剎那剎那在变化。人都怕死，其实每天晚上都要死一次，他都不觉悟。你睡熟，人家把你身体抬走，你都不知道，这跟死有什么两样？基督教说复活，第二天早晨他复活了。一定要明了事实真相，然后我们才真正是随缘度日，那就自在。你才生活在高度智慧之中，你不迷惑。光明眼非常重要，离开了分别执着，你的眼就放光，你慧眼就现前。第十尊：
【持胜德天子。】
这段经文里头有十一位菩萨表法，第十尊『持胜德』。「持」是保持，「胜」是殊胜，如何能够保持自己殊胜的德能，这的确是一个很严肃的课题，怎样能保持？世尊在一切经论里，常常提醒我们「受持读诵、为人演说」，如果我们真正能够做到，那就叫做依教奉行，那就是真正保持殊胜的性德。这桩事情，必须要克服自己的习气，要跟自己无始劫来烦恼习气，认真的去做克己的工作。克服自己的烦恼习气，而这桩事情自古以来就很为难。世尊当年在世教导学生，只有讲经说法，没有领众修行，正是所谓「师父领进门，修行在个人」。释迦牟尼佛从来没有干涉任何一个人修学，他老人家天天只是讲经说法，与学生们在一起研究讨论，解答学生们的疑难，四十九年都做这个工作。学生很老实，明了之后都能够依教奉行，真正做到。受持就是依教奉行，读诵是常常记住老师的教诲；那个时候没有书本，读诵就是记住老师的话，反覆背诵老师的话；遇到人，为人演说，把老师教导我们的传授给别人，自己在生活当中体验悟到的也可以教导别人。
可是到后来，我们凡夫，说实实在在的话，一代不如一代。现代人听到我这个话不承认，他们说什么？我们一代比一代进步，哪里可以说是一代不如一代？他讲的话也有道理，不是没有道理；我讲的也有道理。他说的是物质这方面进步，天天在进步；我讲的是德行这方面，一代不如一代。现在的进步是物质文明进步，人文的文明退步。这两种文明做一个比较，哪一个重要？人文重要。物质发展到极处，世界毁灭，大家同归于尽，结果是这样。人文进步，社会和谐，一切众生互相尊重，互助合作，相亲相爱，有什么不好？不会灭亡。物质文明进步，精神文明没有，最后的结果就是同归于尽，我们必须要晓得。
受持读诵、为人演说，非常非常重要！为人演说是劝人为善，自己本性不好，是个恶人、是个坏人，天天劝别人做好事，劝到最后自己不知不觉就变成好人，这个方法妙，妙绝了。所以自己有一些不善的根性不怕，习气再重都不怕，果然天天肯劝别人，你不知不觉当中，佛法讲薰习，长时期的薰习，不知不觉自己就改变了。改变最有效果、最殊胜是念佛堂，念佛堂一天到晚就阿弥陀佛、阿弥陀佛，念的是阿弥陀佛，想的是阿弥陀佛，眼睛看的都是阿弥陀佛。我们念佛堂统统挂满阿弥陀佛的像，你在这里面不知不觉就把你那些恶的习气薰习掉，它就不起作用。常常到念佛堂来薰习，进步非常的快速，这是「持胜德」最好的方法。同修们在一起，应当谈些什么？自己修学的心得，或者自己所听的经典，常常讨论这些，交换心得。最忌讳杂心闲话，遇到人没有话题，张家长、李家短，天天在搞两舌、在搞是非，造业。张家、李家跟你有什么关系？完全不相干。造业当然要受果报，这是一定的道理。所以我们要造，造净业，绝不造染业，净业是佛法。末后这一尊，第十一尊：
【普光明天子。】
这意思很容易懂得。『普光明』就是表根本智。根本智是平等性智，根本智也是大圆镜智，大圆镜智从哪里来？从平等性里面显示出来，所以总表根本智。根本智实在讲就是清净心，清净心里面充满真实智慧，一切明了通达而没有障碍，这叫根本智。但是这个智没有起作用，它是清净的，没有分别，也没有执着，所以说般若无知。无知，不是说没有智慧，是没有起用；没有起用是没有起利他的作用，自利。根本智是自利，后得智是利他，这一定要搞清楚。根本智叫实智，后得智又叫权智，所有一切善巧方便都是利益众生，不是利益自己。如果把权智来自利，那你就错了，完全是颠倒错乱。权智是利他，实智是自利，这是我们一定要懂得。下面：
【如是等而为上首。其数无量。】
这是总结。末后一句是叹德：
【皆勤修习利益众生增其善根。】
这段经文是用日天子来表法。一个人在这个世间，一定有所事事，你在这一生当中，一定有一些工作你要做，决定不能说游手好闲过一辈子。实在讲游手好闲过一辈子，那也是享福，没福的人做不到，大福报，他是真正来享福。享福，他也不肯修福，福报享完他就走了，一定要有所事事。这里面真正有价值、有意义的，要为社会、要为众生做出贡献，这是世出世间圣贤对我们的教诲，我们这一生没有空过。对社会、对众生，一定要帮助大家断恶修善，积功累德。无论我们是什么样的身分，无论在社会上是什么样地位，男女老少、贫富贵贱，都应当做好事，都应当做利益社会众生的好事。
佛菩萨在这部经上教导我们，可以说是非常圆满，希望我们每个人都能做出最好的榜样、最好的模范。你是男子，你做男子的模范；你是女人，你做女人的模范；你是富有，你在富有当中做模范；你是贫贱，贫贱人当中的模范。模范就是菩萨，我们社会人讲模范，在佛法里面讲就是菩萨；佛菩萨就是一切众生的好榜样，一切众生的模范，这个我们要懂得。清凉大师在此地解释德行里面的意思也是这么说，「成就本行等利益」，就是我们刚才所说的，就是你现在的身分地位当中，尽到自己的责任，尽到自己的本分，这一点不能说不重要。我们自己要是明白，那你就是觉悟了。我们这一生在这社会上，是什么样的地位，应该尽什么样的义务。中国古圣先贤，孔孟儒家所说，五伦十义；五伦就是身分地位，十义就是你是哪一个身分、哪个地位，你要尽些什么义务，那个义务就是你本行的事业。
我们学佛，佛是什么？我们在前面曾经跟诸位详细报告过。现在在这个社会，佛教有许许多多不同的形态，我们要辨别清楚，我们学的是哪一种佛法？我们学的是传统，传统是教育。《论语》里面孔子讲：「名不正，则言不顺。」中国古人喜欢简单，不喜欢麻烦，称「佛教」就好。现在人看到「佛教」两个字，迷信、宗教，那怎么办？所以不能不麻烦一点，再加两个字进去，「佛陀教育」。这两个字加进去，大家就不会误会，佛陀教育是释迦牟尼佛传下来，这是传统。它不是宗教，它不是邪教，它也不是哲学，它是教育，是个非常完美智慧的教育。这世间无论是什么人，你要不要智慧？即使是宗教徒，你也要智慧。
我有一年在辅仁大学讲演，学校请我去。前面两排十几位神父，坐在前面听我讲演，我看到有这么多神父，我高兴极了，劝他们皈依，劝他们学佛。我在学校讲，他们容易懂，学校的学生在家有父母，在学校有老师；你们信了上帝，上帝是你们的父母，释迦牟尼佛是你们的老师，没有冲突，这不是叛教。真正来皈依，正式做释迦牟尼佛的学生，不但不违背你的教义，上帝要是看到欢喜；我这儿女不错，是释迦牟尼佛的学生，释迦牟尼佛有智慧。否则的话，你要是排斥，「那是佛教，我这是天主教，决定不能去信佛教」上帝一定想到，小孩是不错，可惜没有受过教育，上帝也难为情！佛教是完美的教育、智慧的教育，任何宗教徒都要皈依三宝，都要接受这个教育，这是正理。
我们在经上看到，当时许许多多婆罗门外道，都做释迦牟尼佛的学生，可见得这是教育，超越宗教，并不排斥宗教徒来学佛。不排斥，欢迎他来学，而且还不准他改变他的宗教；背弃你的教，到这里学佛，等于那个学生不要父母，光要老师，这还得了？这完全错误。鼓励他们敬他的上帝，这就没有冲突。绝不是说你那里不可以信，要信这个；这个话，佛没这个说法的。佛要这个说法，那就不是恒顺众生，那哪里叫随喜功德？你信教，你跟神是建立父子关系、主仆关系，你在佛教里面是师生关系，决定没有冲突，我们明白这个道理。因此正名在今天这个社会非常重要，使社会一切大众不会再排斥佛教育，欢喜佛教育，愿意学习佛教育，佛教育是智慧的教育、破迷开悟的教育。
学佛的人，特别是弘传佛教育这些人，他们在社会上的定位，我们不能不注意到。也就是说他们在社会上是什么样的地位，在这大舞台上他扮演的是什么角色，这很重要。释迦牟尼佛在社会上是什么地位？用现代的话来说，他是一位义务社会教育的工作者，我想这名称我们所有的佛门同修都承认。释迦牟尼佛一生搞社会教育工作，他不拿报酬，他尽义务，只尽义务不享受权利，义工，社教义工。释迦牟尼佛是这个身分，我们后来的学生都是这个身分，我们是社教义工，这在社会上是很值得大家尊敬。所以古时候帝王大臣对出家人没有不尊敬，为什么？他们知道这是社会教育的工作者，是社教义工。他们教学的目的，经上讲得很好，帮助一切众生增长善根。换句话说，他们的影响、他们的成就，决定是帮助社会和谐安定和平，帮助一切众生断恶修善。什么是恶？自私自利，这是恶，一切恶的根源。帮助众生觉悟，断贪瞋痴，贪瞋痴是迷，舍弃贪瞋痴，觉悟了，舍弃贪瞋痴，智慧就开了，这是佛家教学的内容，佛家教学的目标。
佛要教大家放下自私自利，放下贪瞋痴慢，他自己先做到，自己做不到，要求别人做到，那是假的，别人怎么肯相信？自己要做一个好样子给人看，真的放下。大家一看，他确实贪瞋痴慢都放下，那他教我们大概是有一点道理。教我们放下，他自己不肯放下，那大有问题。现在人劝你布施修福，他自己不肯布施；你布施，他在那里收，你愈布施得多，他口袋里愈饱满。他自己是一毛都不拔，这如何能令人相信？可是世间还有一些傻瓜，还有一些呆子，偏偏还到那里去布施，这确实有，我曾经见过。可是那个头脑稍微清楚一点的人看到，这个不对，他叫我们布施，他自己不肯布施，这不是真的。如果布施真正有好处，他一定先干，他不会落在人后面，我们从这些地方能够体会到。
佛法教人先要给大家做表率，一定是先自己做到，然后才劝勉别人。自己没做到，说实在话，讲的那个话都含糊，犹豫不决，叫人听了之后模稜两可，叫人听了总还有怀疑，不能够坚定信心。原因在哪里？自己没做到。劝别人做，纵然是好事情，说话的心、说话的音声都不对劲。自己真的做到，真得利益，劝人的心理、言语斩钉截铁，一丝毫怀疑都没有。我们听许许多多人在台上讲演，我们能听得出。释迦牟尼佛讲的这些话，跟我们一般后人同样来讲这个经的话，给人感受不一样，世尊完全做到，百分之百的做到，确确实实是无私无我，念念念一切众生，念念为社会、为人民，没有一念是为自己想的。我们要想学佛，就要在这些地方学。
经文到这个地方是一个段落，这些经文都是介绍华严法会参加的大众，讲经还没说到，那还早，先介绍出席的这些人物。但是这些人物都是有表法的意思，他们在这法会里面代表菩萨的行门。十住，住佛所住；十行，行佛之行，那是成就自己。从阿修罗王，在本经的三十三面，阿修罗王一直到这个地方是代表十回向；十回向是利他，不是自利。这个地方我们要细心体会，自利而后才能利他。十回向就是我们讲弘法利生，弘法利生的条件是什么？住佛所住，行佛所行，然后才能够弘法利生。换句话说，你的心是佛心，你的行是佛行，才能够谈到度众生，才能够帮助别人。如果你自己的心是凡夫心，你自己的行是轮回业，你怎么能帮助别人？
经文还没有读到，先从出席的这些大众里面，意思就已经透露出来，我们从这些地方体会。佛的心是什么？平等心。佛的行是什么？利益一切众生。我们凡夫没有办法做到，做不到的原因是自私自利，舍不掉。晓得征结在此地，关键在此地，功夫在哪里用？就在这里用，把自私自利的念头打掉。怎么打掉？全心全力利益社会、利益众生。只要对社会、对大众有好处的事情，全心全力去做，尽心尽力去做，这就对了。永远无间断的去做，只尽义务不享权利，不要名、不要利，地位、权利一概统统不要，这就是菩萨行，这才是回向位的菩萨。今天时间到了，就讲到此地。
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