大方广佛华严经 （第六十二卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0062
请掀开经本第三十四页倒数第二行，从当中看起，第九尊：
【普观海迦楼罗王。】
这一尊菩萨的德号意思也很深，也是我们在日常生活当中要用心去学习的。此地说的『海』是指生死苦海，也就是六道轮回。特别是在现前这个时代，佛在经上常说「五浊恶世」，现在这个世间可以说是浊恶到了极处，所以灾难很多，我们看了应当要有警觉。『普观』，普是普遍，以清净心、平等心观察六道众生。这在一般讲经说法的法师都知道观机，观察六道众生的根机、机缘，有没有成熟的？没有善根的，菩萨要帮助一切众生种善根；已经有善根的，要帮助他增长；已增长的，要帮助他成熟；已经成熟的，一定要帮助他脱离六道，不退成佛。这就说明一切众生的根机大致这有四类。四种根机我们都要清楚，都要尽心尽力去照顾，要真正实现慈悲方便。对于一切众生，不仅仅是有情众生，就是无情的众生，植物、矿物、山河大地，都要以真诚的爱心去观察，这就是大慈悲心的流露。在一切时、一切处，以种种方便去帮助这些众生。凡是跟你有一面之缘，也算是有缘人，你应该如何去帮助他？这些人并不相识，可能在这一生当中只跟你见一次面，而且时间很短暂。我们在路上行走的时候，看到街上穿来穿去的这些人，可能一生当中，这个人跟你只有这么一次的缘分，再就没有第二次的缘分，我们如何帮助他？有没有这个意念？有没有这个想法？这就是看你有没有慈悲心、有没有爱心？真正有慈悲、真正有爱心，一个人都不肯漏掉。
关于这一层，出家人比在家人方便多了。出家人形相在，有这么一个形相。他一看到这个形相，阿赖耶识里就落下种子，这是佛教徒，他有个「佛」印在他阿赖耶识里面。在家同修应当怎么做法？最方便的做法，手上不要离开念珠，你手上拿一串念珠，走到任何地方人家看到你的念珠，这个人学佛的，这是最低的限度。换句话说，要叫一切众生见到我，他在心里生起一个「佛」的念头，他就得度，《法华经》上所谓「一称南无佛，皆已成佛道」。所以是一切时、一切处要给众生种「佛」的种子，这很重要。观音菩萨做得很彻底、做得很好，非常值得我们效法。他怎么做？他的帽子里面有一个佛像，把佛像钉在帽子上，走到哪里人家抬头一看，就看到他这一尊佛像，这个方法很好。所以观音菩萨称他大慈大悲、救苦救难，那个名号是有道理的，他把佛像镶在他帽子上，这就是给一切众生种佛种子、种善根。这是没有种善根的人帮他种善根，已经有善根的人要帮他增长；这些人对佛法有好的印象，不排斥，可以接受，我们应当把佛法介绍给他，帮助他增长。已经增长的，已经在修学的，我们仔细观察他所修学的法门，这一生当中能不能成就。如果不能成就，你用什么方法去劝导他？
凡夫都有情执；换句话说，都有自尊心、都有成见，这是我们跟大众接触一定要明了的。要知道尊重别人，绝不伤人家的自尊心，那你有善巧方便去诱导。真正如《地藏经》上，诸佛如来差遣菩萨问候释迦牟尼佛所说的「知苦乐法」，我们要知苦乐法，还要知难易法，哪些法门难修？哪一个法门易修？我们要明白、要知道，去诱导他舍难修之法、学易修之法；容易、简单、稳当、快速、成就殊胜，你要把这个法门介绍给他。已经增长的，已经选择这个法门了，也很认真修学，决定要帮助他往生。实在讲「普观海迦楼罗王」，第一个要帮助的人，就是帮助他往生。他对净宗有坚定的信心，真的万缘放下，真正体会到苦乐法，娑婆是苦海，没有一样值得留恋，诸位一定要晓得，这个苦海是一场空。佛在《般若经》里面千言万语提醒我们，这个世间一切法「不可得，无所有」，我们要真正能体会世尊的教诲。古人常讲，「万般将不去，唯有业随身」。
现在在世间确实有一些人觉悟，在佛法里讲开始觉悟，始觉；他会常常反问自己，常常检点自己，这一生到这个世间来是为什么？为什么而来？为什么而生在这个家庭？为什么生在这个社会？来干什么的？找到自己来到这个世间的目的动机，然后才明了这一生生命的意义价值到底在哪里。这个觉悟是不错，他有这个觉悟，有没有答案？没有。也有一些人提出答案，中国古人所谓「三不朽」，人生在世目的在哪里？立功、立德、立言，这是三不朽，这个人生有意义、有价值了。这是世间圣人所讲的，可以说是就事论事。外国有一些哲学家也有类似的说法，这种立论是就人这一生而言的，已经相当难得。可是佛法就不是这么说的，佛法要想了解自己、认识自己，宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，那就不能在一生当中去寻求，一生当中是决定寻求不到的。一定要把眼光延伸拓展，知道人有过去世、有前世，前世还有前世，过去无始，所以佛法说「无始劫来」，时间是论劫来算的。无始劫来生生世世在六道里面轮回，为的是什么？这桩事情这一生要不能解决，你还有来生，来生还有来生，未来无终。无始无终你在轮回里面究竟搞什么？这种觉悟世间人没有，不但世间人没有，天人也没有，唯独佛法，所以我们尊称释迦牟尼佛为「大觉世尊」，意思就在此地。唯有彻底的觉悟，这才能解决问题。
世间有一些圣贤人，跟一般凡夫迥然不同，他们偶尔也能够达到与天地万物好像融成一体了，有这个境界。是不是真的跟天地万物融成一体？没有。他那个境界，只是与地球上一切万物融合成一体，跟我们近距离的太空融合成一体。他不知道世界之大，一尊佛教学的范围三千大千世界，他没见到。他讲的「与天地万物融成一体」，那个范围不大，顶多是我们佛法里面讲的「一四天下」，一个星球能融成一体，这个境界就相当难得，可以说这个世间的问题能解决，有能力解决。如果比诸佛如来、法身大士，那他的境界差得太多太多了。可是我们连这一点小的境界都做不到，这是我们自己一定要明了的。可是在这个境界里面，虽没有忘我，接近了，但是他这个境界不能常保，剎那之间，正是佛法里面所说的「一念相应」，他没有办法保持到「念念相应」。如果保持到念念相应，他就能够离开人道，至少他可以生到天道。更高的他可以生到色界天，乃至于生到无色界天，出不了六道，依旧不能够脱离轮回。这是我们要清清楚楚、明明白白观察到的。
假如我们没有能力，那就要记住世尊劝导我们的「读诵大乘」，要天天读经。读经的时候，真诚心、清净心去读，读经的时候不求解义，一遍一遍读下去，就是戒定慧三学一次完成，戒定慧等学，平等的来修学。每天至少应当有半个小时到一个小时读经，这是说在家同修。因为你们都有工作，都相当繁忙，每天能够抽出半小时到一小时读经就很难得了。经读久了，就容易得定，定就能开慧；慧开之后，你才真正明了自己、认识自己。自己到这个世间来干什么的？佛说得好，「人生酬业」。你来干什么的？你过去造的业，缘成熟了；缘就是机缘、机会，机缘遇到的时候你要受果报。六道里面这一切有情众生干什么的？受果报的。你造作善业，你就得善果报；你造作恶业，你就得恶果报；造什么样的因，得什么样的果，就这么回事情。这是佛一语道破，我们怎么到这个世间来的，来干什么的，基本的因素就是酬偿过去所造的业因，现在受这个果报。虽然受果报，幸亏诸佛菩萨们，包括二乘圣者，他们真正是大慈大悲，天天普观业海、苦海，帮助这些众生提升我们自己的境界。这就是诸佛菩萨应化到六道来干什么？他动机在哪里？他的目的在哪里？他是来帮助一切众生觉悟的。
由此可知，六道里头两种人：一种是迷惑颠倒的凡夫，一种是真正觉悟的诸佛菩萨，菩萨也在其中，他是帮助众生觉悟的。众生有缘修学佛法，就有机会提升自己的境界，这就所谓是超凡入圣。你为什么会作凡夫？佛说得很清楚，是因为你有妄想分别执着。这句话意思无限的深广，我们要冷静多想想，确确实实把我们的病根说出来了。要怎样提升自己的境界？必须把妄想分别执着放下，你才能提升。简单的说，放下一切欲望，贪爱欲望害我们生生世世在苦海里面受罪。这一生闻佛法明白这桩事，还能不放下吗？有许多同修说：我很想放下，可是就是放不下。这也是事实。为什么很难放下？无量劫来的习气，不容易放下。内无量劫来的习气，外面五欲六尘的诱惑，叫恶缘，哪有那么容易就放下！要怎么办？唯一的方法是深入经藏。深入之后你才有真实的智慧，你才能观察清楚，也就是说你才能看破；看破之后，放下就比较容易了。我们必须要晓得，为什么放不下？没看破。所以看破难，放下容易，这就是知难行易。行易，为什么放不下？你没有清楚、没有搞明白，对于事实真相不清楚、不明白，所以你不肯放下，这就难了。真正搞清楚、搞明白，你就很愿意放下，欢喜放下，很痛快的放下，你的层次立刻就提升；这是人生真正的意义，在佛法里面讲「真实之利」。不住的看破，不住的放下，使你的境界不断向上提升，提升到如来果地上，这是大圆满。我们现前也要学菩萨，每天从早到晚接触这些芸芸众生，要有这个心、要有这样的愿，时时刻刻观机。下面一尊是说法，观机之后要为他说法。
【普音广目迦楼罗王。】
『音』是法音，『普』这个字，平等；以清净、平等的法音教化众生。这位菩萨德号里面还有『广目』，广目的意思是看得清楚、看得明白，所谓是口到眼到、眼到口到。见到了就给你说法，加上一个广目，这个意思就很明显，应机说法；我看看该给你说什么法就给你说什么法，不会说错，也不会失时。遇到给你所说的非常恰当，正是你所能够接受的，你所能够理解的，也是你现前最需要的。这种说法就是「普音广目」。下面是这一段的总结：
【如是等而为上首。不思议数。】
看到这些数量都是称性，显示这一会不是我们凡夫所见的释迦牟尼佛在菩提树下，在那里打坐；这一会超越时空，圆圆满满含摄一切法界，所谓尽虚空遍法界，「遍」就是一切法界，从一真法界到十法界统统包括在其中，理事不二。所以佛菩萨示现为神众，示现为天众，都是示现的。末后叹德：
【悉已成就大方便力。善能救摄一切众生。】
叹德里头赞得好。『悉』就有圆满的味道在，没有缺陷、没有漏失，正所谓「佛氏门中不舍一人」。也许有人要问，既然不舍一人，为什么佛没有来度我？那不是把我舍掉了吗？佛确实没有把我们舍掉，我们自己不肯去，没法子！佛拉也拉不动。这就是说明，我们还没有真正发心想离这个世间。虽然讲发心，天天说，不是真的，假的；真的叫你去，不干！这桩事情你现在自己并不知道，以为自己真的发心，到什么时候知道？临终佛来接引的时候知道，你的心是真还是假。确确实实我们曾经遇到过，一生念阿弥陀佛，病危的时候嘱咐家里人、周围的人赶紧念观世音菩萨，为什么？他不想去，救苦救难，他不想往生。念了几十年阿弥陀佛，到最后换观音菩萨，你说有什么法子？这个事情我亲眼见过。平常他在念佛堂领众，当维那领众带领大家念佛，功夫很不错，临走的时候不肯念佛，听到人念佛就要骂人，你是不是想咒他死？到那个时候原形毕露，贪恋世间，舍不得离开这个世间。佛看得很清楚，你是假的不是真的，所以不来接引你，来了你也不肯去。佛一定观察真正想往生，真正对娑婆世界厌离，不愿意在这里再多住，这样的人佛就来接引他，这就叫圆满，圆是这个意思。
『悉已成就大方便力，善能救摄一切众生』，这里头关键的字眼在「善」。「大方便力」是讲智慧与能力，智慧、能力我们都很不容易体会，很难想象。佛菩萨的智慧是真实智慧，不是我们凡夫能思惟想象得到的，这所谓的般若智慧，权智、实智圆满具足。方便力就是他的能力，帮助众生一些方法、一些技巧。佛在经典里面跟我们说明，如来有十种能力，称为十力，十种能力。不但世间人没有，二乘权教菩萨也没有。法身大士他们有，有如来果地上这种能力，但是没有如来果地上的圆满，所以法身大士这大菩萨们也有十力。他有能力帮助苦海当中一切众生，取善根成熟的，这也就是佛家常讲「佛不度无缘之人」，善根成熟，缘成熟了。我们现在缘有没有成熟？没成熟。虽没有成熟，接近成熟，这就很难得。在这种情形，我们每天在一起共修、研究讨论，可以把我们的善根提前成熟，我们是将熟未熟；这就是缘的关系，遇到的缘殊胜，现在我们这个缘非常殊胜。解门，每天研究讨论；行门，有这样殊胜的念佛堂；解行相应，缘成熟了。所以在这个道场里面，能够有三年、五年的薰修，未成熟的缘也成熟了，道理在此地。所以这个道场是增上缘，非常殊胜的增上缘，希有难逢，千万不要以为得来很容易，得来是真不容易。
诸位冷静去想一想，新加坡这个地区，从它整个历史发展来观察，从最初有人发现这个岛屿，在这个岛屿上居住，逐渐发展到今天都会的形式。几时这个地区才有佛法进来？几时才有人在这个地方建道场？居士林算是历史相当久的，六十多年了，你才晓得多难，多不容易！六十多年道场建立了，有几个人在此地弘扬正法？又到几时才形成今天这个局面？诸位如果冷静这样细细思惟，就知道今天的缘分不容易，希有难逢！怎么可以轻易把它舍弃掉？如果诸位真正能够认知，真正知道希有，你一定会死心塌地在这个道场。你真正明了这个道场是「百千万劫难遭遇」，这个道场是成佛的道场，名实相符，成佛之道场，一点都不假。离开这个道场，纵然你善根福德因缘都成熟，你也不见得这一生能够往生不退成佛。为什么？善缘不足，你生活环境里恶缘太多，善缘不足，你会受到障碍，你会受到破坏，道理在此地。这个地方善缘具足，没有恶缘。只有彻底明了清楚，他才知道珍惜，他才知道宝贵。这一段我们就讲到此地。再看底下这一段，三十五页第二行：
【复有无量紧那罗王。所谓善慧光明天紧那罗王。妙华幢紧那罗王。种种庄严紧那罗王。悦意吼声紧那罗王。宝树光明紧那罗王。见者欣乐紧那罗王。最胜光庄严紧那罗王。微妙华幢紧那罗王。动地力紧那罗王。摄伏恶众紧那罗王。如是等而为上首。其数无量。皆勤精进观一切法。心恒快乐自在游戏。】
『紧那罗王』，名号也是梵语音译的，意思古时候翻作「疑神」，令人见到生疑惑。他的形状跟人一样，头上长了一只角，所以你说他是人、他又不是人，你说他不是人，那个样子跟人完全一样，多一只角就是了。所以也翻作非人，这是从他的形状上来立的名号。紧那罗这一类的众生，一般来说面貌都非常端正，也可以说相貌都长得很好，只是头上多了一只角。佛在经上告诉我们，他们这一类的众生特别有歌舞的天才，喜欢唱歌、喜欢跳舞，所以是帝释天的乐神。我们中国称帝释天叫玉皇大帝，在佛经里面讲忉利天主，帝释天王；是帝释天王的乐神，就是忉利天的乐队里面的领袖。乐队就是紧那罗，紧那罗王就相当乐队的队长，这些人都是善歌善舞。管理他们的人也是四王天，数量无量，人数也是无量，『复有无量紧那罗王』。
紧那罗王在此地的表法，我们要清楚。诸佛菩萨示现在六道，六道太广了，示现在我们人间，跟我们关系就非常密切。示现跟我们众生一个样子，有应身示现的，有化身示现的。应身也有父母，也投胎来的，像当年释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是应身而来的。化身那是突然之间你见到的，大概化身是某一种机缘，教化少数的众生，说完法之后就没有了，就不见了，这一类是属于化身。像我们在《虚云老和尚年谱》里面看到，虚老去朝五台山，三步一拜那种真诚恭敬，感动人！路那么遥远，千里迢迢三步一拜，要拜一、二年才拜到，当中经过春夏秋冬，哪有不生病的道理？在路上病倒，谁去照顾他？菩萨化身去照顾他，菩萨照顾他。等到他身体养好了，这菩萨走了。再遇到病苦的时候，这个人忽然又来了，就那么巧又来了。这一类是属于化身。应身跟化身很多很多，跟我们人一样，其实他不是人，他是佛菩萨，所以用紧那罗来表法。紧那罗是人，仔细看看他有一只角又不是人。这些佛菩萨应化在我们世间，我们看到他是人，男女老少，实际上他是佛菩萨应化的，取「紧那罗」这个意思。
另外紧那罗会唱歌、会跳舞，带给大家娱乐。佛菩萨亦复如是，常以法乐娱乐众生。佛法，给诸位说，如果你真正契入，佛法是享受。我们现在这一代的众生福薄，没有真正善知识，真善知识是诸佛菩萨再来的，那个教化众生的手段高明极了。所以修学佛法是高等的享受，是快乐，绝对不是学得很苦，学得非常快乐。佛法里面有歌有舞，特别是大乘法中，我们从敦煌、云岗石窟里面所看到的这些雕刻，看到佛菩萨讲经说法的时候，天人载歌载舞来供养。李居士也模仿这个状况，你看上面围着的一圈一百零八尊飞天，飞天就是以歌舞来供养。这是提醒我们，因为回向这一大段经文，教导我们要帮助一切众生学佛，帮助一切众生修学，别忘掉娱乐，这一篇是讲娱乐。如果在教学里面讲，这一篇是乐教，你看学校上课科目里面有音乐，所以不要忘记，这是度化众生高段的艺术方式。
我们在《大藏经》里面看到，古时候佛教里面的歌曲，我看过有歌词但是没有曲，我们不知道怎么唱法，有歌词。分量相当之多，现在精装本三大册，全部是歌赞，歌曲、赞颂。至于将佛教故事编成剧本的，我们只看到一种：《归元镜》，净土传灯，是我们净土宗三位祖师的事迹。慧远大师、永明延寿、莲池大师，他们三个人的事迹搬上舞台。这个本子最近我看到会所里头有一本，台中印的。我有原本，木刻版的原本，搬家搬了好多次搬不见了。我有两套，一套是线装木刻版的原本，另外一套是中华书局排印的本子，上、下两册，排得非常好。但这个本子现在到哪里去，我不知道。我看到木刻版的影印本，交代忍师带到台湾，再印三千本送到这个地方来。佛法最好教学的方法，在现在来讲编电视连续剧，到电视台上去播放，每个人家欢欢喜喜、快快乐乐的统统都学佛了，你说这个多好！这部《大方广佛华严经》就是剧本、题材，这里面的材料太丰富，每一段都可以编一个单元的连续剧。拿去电视台播放，比我们在此地讲效果大得多，我们讲起来枯燥无味，一表演就活泼了。紧那罗王表演，善于表演，我们懂得他表法的义趣，知道这一段它的中心、宗旨讲的是什么，我们就明了了。
请看上首表法，『所谓善慧光明天紧那罗王』。德号里面最重要的就是「善慧」这两个字，如果没有真实智慧，要想把教学带到高度艺术的境界，那很难，不容易。世间法也有将表演的技巧达到高水平，我们看到许多中国、外国的电视节目，令人赏心悦目，可是内容不善，内容我们可以说它很好，但不善；善的标准是令人觉悟，那才善，看了这个表演之后有所觉悟这就善。佛法的表演决定是帮助观众破迷开悟，这就是善慧。给你欣赏之后，使你自己明了前途一片光明，这是「光明天」的意思，唯有觉悟之后的人前途是光明的。迷人前途是黑暗的，黑暗，所以他害怕，他有恐怖。看出自己一片光明的前途，他心里面喜悦快乐、不惊不怖，就像经上讲「远离恐怖颠倒妄想」，他真的远离；都在善慧。
第二尊，『妙华幢紧那罗王』。舞台的表演决定离不开花、离不开幢，这是我们讲它必须要有的道具，连我们讲经的讲堂都离不开花。这个地方讲「华幢」，代表菩萨的六度万行，代表他的行门。这一句关键的字眼在「妙」，你怎样能够演出来相有体空、事有理无，能令人观赏之后，体会到空有不二、性相一如，悟入这个境界。这个地方讲十尊名号，我们可以统统落实在舞台表演上必须遵守的十个原则，那你这个表演是成功的表演。这种歌唱、舞蹈、表演是菩萨度众生的方法，善巧方便。小乘法里面决定不许观听歌舞，小乘法不许。为什么原因？自己没有定慧，这种方式会引起你的烦恼。这个烦恼是什么？喜怒哀乐，也就是说会引起你感情的冲动，小乘不许。大乘法里面为什么用这些方法？大乘菩萨他有定功、他有智慧，他可以欣赏，他不落痕迹，高明就在此地。大乘法中这一切娱乐不是不能享受，可以享受，但是享受不可以执着，你一执着就造业，就坏了。小乘人还没有离开执着，大乘人对一切法不执着，不但不执着也不分别。所以不分别、不执着，一切歌舞可以观听、可以享受，甚至佛菩萨也可以上台去表演。大、小乘不一样，小乘法保守的教初学，大乘法是开放的，与民同乐，与一切众生同乐，大乘法是开放的。所以一定要懂这个原则，他有个妙，有个妙那就没关系了。
第三尊，『种种庄严紧那罗王』。「庄严」是美好，美好之物太多太多了，「种种」。像表演整个舞台，无论是道具、角色，没有一桩不是最好的，表演演出唯妙唯肖。「种种庄严」是形容表演的全部，演出的全部，无论是前台、后台都包括在其中，无论是演员，乃至于配合演员一些工作人员，也都包括在其中，舞台整体的美才能够表现出来。美里面有真有善，那就妙。世间可以表演到「美」，可以表演到「善」，「真」很难表演，很难显示出来。大意虽然是如此，是给我们说到演艺，表演的艺术，实际上落实在我们生活当中，我们要晓得人生就是在演戏，每个人都是在演戏，社会就是我们大舞台。我们自己在表演，除自己之外那都是观众；他们也在表演，他表演的时候我当观众；互作演员，互作观众，实际的状况就是这么回事情。人生如戏，我们要能够真正体会到。你演的是什么角色？你演的是哪一齣戏？你自己要是清清楚楚、明明白白，你就是菩萨，你觉悟你是在演戏；你不知道自己是在演戏，你是凡夫，迷惑颠倒。
我们知道演戏是按照剧本来表演，我们今天在这个世间演戏，是不是也按照剧本在表演？没错，确实按照剧本在表演。所谓「一饮一啄，莫非前定」，这个剧本是什么？因果。因从哪里来的？因从自己造的。所以前面说过，我们要想真正认识自己，一定要从往昔历史里面去找寻，你要细细去观察过去生当中，生生世世造的是什么因，这一生受的是什么果报，丝毫不爽。可是我们在受果报的时候又再造因，这就是因蔓不断，因果循环。如果我们这一生在受果报的时候不造因，那就好办，问题就解决，戏演到这里可以收场、可以结局。但是你在受报的时候又造因，这一幕落掉，下一幕又起来，永远在这里演，演不完，这个麻烦就大了。而且我们所演的剧，说老实话喜剧少、悲剧多，造恶业搞三恶道演悲剧，造善业在三善道那是喜剧；喜剧少、喜剧短，悲剧多、悲剧长，我们是干这么一桩事情。所以佛在经上有的时候笑话我们，称我们叫「生死疲劳」，永远不得休息。佛菩萨出现在世间，也进入我们的剧场，也进入我们的舞台，帮助我们觉悟，所以佛菩萨也夹在我们中间，他也表演。如果我们发现，发现有这么一种人，他的生活、他的工作、他的处事待人接物跟我们不一样，他比我们自在，他比我们幸福，那我们就要留意了。再仔细观察，应当向他学习，这是菩萨在世间为众生表演。
菩萨示现什么身分？什么身分都示现，男女老少，各行各业统统示现。不但示现有情众生，还示现无情众生，树木、花草这些植物，乃至于自然现象，有的时候也会令人在欣赏之余豁然大悟，所以是情与无情他都示现。他也不是盲目的示现，也不是有意的示现，怎么示现？与一切众生感应而示现的。众生有感，佛菩萨就有应，他是应现；我们有感，他就应现。我们自己心里面有感，有的时候自己不知道，为什么不知道？我们的妄想多、杂念多，但是确实妄想杂念里面有一分感。这一分感像电波一样很微弱，而我们的妄想杂念这个波很强，但是波同时发射出去。一般人只感受到强的，弱的没感受到，诸佛菩萨对极其微弱的感，他都能够收到。极其微弱的感，佛菩萨也应，所谓感应道交。佛菩萨既然应了，对我们来说能不能产生效果？可以说效果是决定能产生，效果的大小不一定。对内要看你的善根福德，对外要看你的缘分。假如善根福德因缘具足，感应的效果就会扩大，扩大也是从小逐渐的扩大，逐渐的延伸；也就是说，你这个境界会逐渐往上提升，这是感应的道理。所以依正庄严种种示现，显示诸佛菩萨的大慈大悲、大愿大能，救护一切迷惑众生。
第四尊，『悦意吼声紧那罗王』。「悦」是欢喜，「悦意」这两个字非常重要。这两个字浅而言之，佛法里面常常教导我们常生欢喜心。欢喜心怎么能生得出来？这里面真正缘由就是一个爱心，我们世间人讲感情。我早年跟方东美先生学哲学，方先生告诉我，凡是哲学家都是感情最丰富的人，如果不是感情最丰富的人，他没有能力学哲学。哲学上的成就，哲学上的造诣，基础就是在爱心。我们知道哲学是智慧，智慧从哪里来？从爱心里面来的。这个话一般人听起来很不容易理解，为什么一个爱心能够生智慧？在我们一般人讲，爱心生烦恼，没错！爱心的确生烦恼。生烦恼是你里头有执着就生烦恼，你爱心里头没有执着就生智慧。执着是迷，不执着是觉，觉悟的爱心生真实智慧。「悦意」就是爱心，清净的爱心，平等的爱心，真诚的爱心，永无止竭的爱心，爱一切人，爱一切物，爱一切事，乃至爱一切的动植物，爱山河大地，这才叫真正悦意，我们佛法里面叫一片慈悲。一片慈悲这句话我想很多人听过，一片慈悲怎么讲？就这个意思。真实、清净、平等、普遍的爱心，就是一片慈悲，所以佛法才讲「慈悲为本」。我们修学，我们成就，根本是什么？就在这个慈悲。你没有这份慈悲心，你怎么能成就？
弥勒菩萨就表这个意思，就现这个样子来给我们看。古大德说，弥勒菩萨所现的相，两句话：「生平等心，成喜悦相」。弥勒菩萨笑瞇瞇的，对谁都是笑嘻嘻的，喜悦相。喜悦相从哪里生的？平等心里面生的，所以他是大慈大悲。弥勒表慈悲，在中国道场里面把他放在大门口，象征着「慈悲为本」，就这个意思，这是悦意。我们学佛要特别留意，一切时、一切处，对一切人、对一切事、对一切物，一团欢喜。有些人说，我一天到晚烦恼都烦不够了，哪能生欢喜心？想欢喜，喜不出来。这什么道理？这里头不无道理。你没有在人事物里面看到它美好的一面，你只看到它丑陋的一面，当然你的欢喜心生不出来，你生的是烦恼，那个就麻烦了。你如果能在人事物里看到它美好的一面，你不就生欢喜心了吗？哪一面美好？你要仔细去欣赏，你会发现一切事物统统美好，这是修学关键，修学的入门。如果整体里面看不出美好，你就从部分看，看局部。你看这一棵树，这棵树长得不好看，你看它的枝，很美的枝，你看它的叶，看它的花，你从这里下手，然后慢慢把它扩大；花很美，花长在枝上，再仔细欣赏枝，然后你才发现整棵树都很美，你的喜悦心就生起来。看人、看事亦复如是。
菩萨接触广大的众生，悦意是先决条件，然后是吼声。「吼声」比喻说法，法说得好听，紧那罗用歌唱的方法说出来，这好听。所以佛门里面的赞颂非常重要，《华严经》从头到尾赞颂太多太多了，赞颂都可以唱的。通常一般赞颂都押韵，都可以演唱。用演唱的方法表达自己的感情，表达自己的爱心，表达自己的智慧，用这个来供养大众，这是「悦意吼声」的意思，我们要会学。在佛门里面，现在我们基本的唱念是梵呗，梵呗是基本的唱念，好好的学，学会之后自己编歌词，谱歌曲。如果大家弘扬佛法能够从这个方向去发展，好！因为一切众生都欢喜歌唱的艺术，它比表演来得简单、来得方便，一切时、一切处没有任何拘束。用这个方法好，能够普度一切众生。
第五尊，『宝树光明紧那罗王』。「宝」一定是指佛法，佛法是宝，通常我们称为三宝。「树」是树立、是建树。建树三宝，有形的是建立道场，无形的是我们自身修道，以自己的德行感化一切众生。「宝树」就是指修道人的自身，身相就是宝，释迦牟尼佛就做出榜样给我们看，他现的相三十二相八十种好，相好光明，一切众生见到佛都生欢喜心，都生敬畏之心，都仰慕佛陀，希望跟他学习，所以他这个相好、这个身就是建树。「宝树光明」这四个字，里面也是包罗万象。道场是建树，我们今天在这里建一个道场，这个道场弘扬正法，这是宝树光明。在家同修学佛，你们结合建立一个家庭，家庭也是建树。你这一家人都能够接受佛陀的教诲，能信、能愿、依教奉行，你这个家庭就是宝树。由此可知，如果你做生意开个店，你那个店就是道场，店就是三宝。然后才明了，原来处处都是道场，这个我们在前面讲过，前面曾经引用《维摩经》里面讲的道场，哪里不是道场？一切时、一切处、一切行业当中，只要你是行菩萨道，无有一法不是道场，这就是佛化世界了。
所以大家看到经典里面，不要想得那么窄小，一定是寺庙才叫做道场，不知道家是道场，不知道你开的店是道场，不知道你服务的机构是道场；无论是公家机构、是私人公司，你只要是菩提心，行菩萨道，那个地方就是道场。你首先第一个就是度你的同事，天天跟你接触的人，你度他们。你今天为什么度不了他们？你对他们没有爱心、没有慈悲心，看到他们都讨厌，天天造罪业；不知道学佛，还天天毁谤佛。你度不了他，你没有去反省，你为什么度不了他？一昧只怪别人，没有反省自己。过失，实在讲过失不在他那边，在自己这边，我们自己错了。自己如果做得如理如法，你在一个机构里工作，我想上上下下你全都把他度了。你没有智慧，你没有慈悲心，你没有善巧方便，还怪众生业障太重，一句话把人家法身慧命给断送掉了，好像与自己一点责任都没有。错了！应当要学佛菩萨，佛菩萨教我们怎样接引众生？四摄法。
四摄法头一个是布施，你有没有做到？布施就是服务。你在这个机构团体里有没有真正发心，发欢喜心为一切大众服务？服务的事情太多了，随手！桌子不干净把它擦一下，地下有脏东西捡起来，都是给大众服务。每天带一点糖果，来的时候一个人分一个，布施供养；常常这样做，人家看见你当然就笑脸相迎，就欢喜了。先来布施，先结法缘，然后再爱语。爱语是什么？处处关怀他们、爱护他们，慈悲心现出来了、爱心现出来了，木头人也会感动；妖魔鬼怪也会感动，你是好人，他不会害你。你的所作所为对他们决定有利益，现前就有利益，你能做到这一层，你再把佛法介绍给他们，他们就相信了。他们认为你这个人很好，你为什么这么好？释迦牟尼佛教我的，我依教奉行，这样渐渐不就引进来了吗？可见得我们度不了众生，是没有慈悲心、没有爱心，对待一切众生太冷漠了。你学佛学得再好，人家一看你这个样子，冷漠无情，谁还愿意接近你？你有再高的智慧、有再大的道行，人家也不愿意接触你。慈悲心、关怀、爱护重要，我们这一点疏忽了，没有学到。这个实在给诸位说，这是入佛之门，学佛人的最初方便。你学佛有没有成就，你将来弘法度生有没有成绩，这是第一个因素，第一个关键，你不认真的学习怎么行？
我们读「宝树光明」，你要晓得这就是讲我们现实的生活，不是讲别的事情。我们在生活当中就懂得怎样做法，如何把它落实在我们实际生活当中。「光明」两个字是果，「宝树」是因，你先建立佛法，光明则是收到度化众生的效果。决定令一切众生生欢喜心，为什么？佛法真实的利益你已经表现出来了。佛菩萨讲经说法，经上常说的，为什么先说果后说因？果大家看到了，你再说因他容易懂。你先说因，他没有见到果，他不相信，所以一定要把依教修行这个样子展现出来给大家看。这种慈悲热爱是无私的、是清净的、是无染着的，这就是光明，这样才能真正帮助众生、利益众生。今天时间到了，我们就讲到此地。
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