大方广佛华严经 （第五十一卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0051
请掀开经本第二十八面，我们从第一行看起：
「复有无数主火神，所谓普光焰藏主火神，普集光幢主火神」，第三尊：
【大光普照主火神。】
『大光』是形容自性本具的智慧，唯有自性般若才能普照虚空法界；『照』的作用就是起感应道交。十方三世一切众生起心动念，一切的造作都在佛光注照之中，不但现前众生的心念佛知道，即使是无量劫前，我们微细的念头也在般若智光之中。我们听了这些话，读了这些文字感到很希奇、感到不可思议。实际，十方三际是一体，没有前后、没有广狭、没有浅深。这在自性般若光明才看到这个现象，这个现象就是大乘经上所讲的一真法界，因此他有这么大的德能，与一切众生起感应道交的作用。主火神所表的是帮助一切众生破迷开悟，迷关破除之后，业障、烦恼、习气才能够断除，而后觉悟，悟了之后才真正得乐。众生烦恼习气还没有除的时候，这个时候与诸佛如来就不能产生感应，在前面我们都将这个道理给诸位报告过了；是我们的心、境跟如来果地上不相应。
大乘经上常讲，众生一念微善都能感动诸佛菩萨；一念是讲时间短促，一剎那，时间很短；微善，极其细微的一个善念。我们想想，这种微细的善念、一念的微善，我们哪个人没有？可以说一切众生都有。为什么我们不能感动诸佛菩萨来示现？不是佛讲错了，还是我们望文生义，曲解一念微善。实实在在说，我们每个众生乃至地狱众生，善根福德都相当具足，哪里只微善！为什么还堕在三途？虽有善根、虽有福德，经上讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能现前」，这个把他障碍住，道理在此地。由此可知，经上所谓一念微善现前，没有障碍，或者是有障碍，这个障碍很薄弱，好像很轻的云彩，稍稍风一吹云彩就吹掉，这样才能感得诸佛菩萨现前。又何以说是一念微善？这一念微善是性德的光明。
譬如释迦牟尼佛在三千年前，他怎么降生到这个世间来？这个世间有一些，也就是一念微善现前，感得佛陀到这个地方来应化，应以佛身而得度之，所以现佛身来度众生。虽示现佛身，这些有善根的人不认识佛，也不可能向佛请教，更不可能向佛学习。这就是说明他一念微善现行，佛来了。在这种情形之下，一定有诸佛菩萨来帮助这些善根福德成熟的众生。在经上讲，他们最初得力于五不还天里面的净居天人，净居天人都是修行证果的，在一般经论里面说三果圣人，都是小乘三果的圣人。他们看到了，看到佛应化到世间来了，世间这些众生不知道向佛请法，他们来示现、来启请，代我们启请。不仅如此，我们在佛家常常听说，「一佛出世，千佛拥护」，许许多多诸佛如来示现外道，示现为国王大臣、长者居士，乃至于童男童女，各个阶层普遍的示现，他们起带头的作用。听说这个世间有这么一个大智慧的人、大学问的人、大德能的人，都来皈依，都来亲近佛陀，做佛的弟子，带动整个社会，把那些一念善根成熟的众生都接引到佛门来，这个叫做一念微善，不是我们能够想象得到的。
在佛法里面，特别是《无量寿经》，《无量寿经》的经题比我们这部经题更明显，把修行的纲领给我们说出来，清净、平等、觉。虽然这三桩事情是一而三、三而一，它也有次第。次第从哪里修起？从清净心修起，这是对中下根性的人来说；如果是上上根人，他从觉门下手。清净、平等、觉三个门，上上根人可以从觉门进来，像中国的禅宗、性宗，他们从觉门。教下，他们从正门、从定门，从戒定这个法门。净土宗是从净门，从清净心。由此可知，离开了觉正净，违背了清净平等觉，虽有善根福德现前，也没有办法产生感应道交的作用，这是一定的道理，我们不能不知道。这是说大乘佛法入门的一个诀窍，无论是在解门或是行门，不认真求学就不得其门而入，这是「大光普照」里面起用的意思。再看第四尊：
【众妙宫殿主火神。】
『宫殿』是表慈悲、表覆育，前面已经跟诸位报告过了。『众』是众多。众多是从事相上说，事相无量无边，这些境界相是由众生性识所变现出来的。大乘经上笼统的说，十法界依正庄严，这就讲的「众」。不但事众多，理也众多，有事必有其理，理跟事都非常复杂。一尊佛陀教化一个大千世界，我们讲三千大千世界实际上是一个，叫一佛土。今天我们在经上看到，诸佛如来无量无边，换句话说，佛国土（大千世界）也是无量无边。每一个佛国土里面都有十法界，十法界就太多了，不是数字能说得出来的，众多。
『妙』，这个字的意思很深，《般若经》上常说「性相一如，理事不二」，这叫妙。谁能看得出来？觉悟的人看出来，太妙了，他看出什么？看出来原来相就是性，性就是相，事就是理，理就是事。性清净，相哪有不清净的道理？理空寂，事哪有不空的道理？所以看出这个才知道万法皆空。什么道理，我们现在觉得样样都不空？这是什么道理？给诸位说，这是迷情不空，除这一点之外，我们跟诸佛如来果地上境界有什么差别？没有差别。你们看到经上讲诸佛如来无量寿，我们现前哪个众生不是无量寿？我说这个话你们又不相信，明明看到这个身几十年就有死，怎么是无量寿？这是你没把事情看清楚，你不晓得这个身是假的，身不是我。如果我们用个比喻来说，我们的身就好像身上穿的衣服一样，把我们这个人比作清净法身，衣服脏了天天换洗，你没有感觉得这个衣服寿命好短，没感觉到。在十法界里舍身受身就像穿衣服、脱衣服一样，那不是自己，这身不是「我」，「我」无量寿。所以你晓得诸佛如来无量寿，我们哪一个人不是无量寿？跟诸佛如来差在哪里？差在诸佛如来是智慧当家，我们凡夫是情识做主，这个糟了，迷情做主。要用佛法的术语来说，诸佛菩萨用的是四智菩提，我们凡夫用的是八识五十一心所，差别在此地，除此之外实在讲没有差别，这才叫妙。
你如果真正明白、觉悟、契入境界了，你的心怎么会不清净？清净心处众生界，众生界也是清净的，决定不染污。禅宗里面话所谓「百花丛里过，片叶不沾身」，就是这个道理，这才叫众妙之门，这才是真正慈悲。我们佛门常讲，「慈悲为本，方便为门」，这两句话就是此地「众妙宫殿」的意思。但是佛家又常说，「慈悲多祸害，方便出下流」，这也是事实。为什么慈悲多祸害，方便出下流？与妄想分别执着相应的慈悲、方便就坏了。与觉正净相应的、与清净平等觉相应的慈悲，那就是本，那就是慈悲是本，方便是门。所以要看跟哪个相应，与佛菩萨相应，那是佛法的根本、是佛法的入门；如果与烦恼相应，那就错了，那就变成造作无量的罪业，这是生佛凡圣差别之处。
所以佛法修学，无论什么法门，无论是哪一个宗派，大乘也好、小乘也好，显教也好、密教也好，宗门教下，它有一个总原则，永远不变的一个原则，就是戒定慧，就是觉正净，这个不能变更。与这个相应，这是佛法；与这个不相应，那是魔法。佛同用一个魔字来说，魔是什么？魔是折磨，你的身心受到折磨，心不安，心受折磨，身不安，身受折磨。与觉正净相应，那是决定会得到身心安稳。这是我们学佛同修一定要认识清楚，我们的修学才会得到真实的利益。真实的利益不是升官发财，不是得到五欲六尘的享受，不是的。真实的利益就是得到心地清净，智慧增长，对于一切人事物的境缘，清清楚楚、明明白白，这叫真实的利益。明了之后你才懂得修因证果，这个门径自然清楚了。这是真正想在这一生当中，在佛法里能得到殊胜的功德利益，不能不知道的。第五尊：
【无尽光髻主火神。】
『无尽』，无量的意思，也有无止境的意思。『光』是智慧，自性里面所含藏的智慧，真正是无尽的。不但智慧无尽，德能也是无尽，色相也是无尽。他能够在十法界随类现身，色相无尽；有能力示现，德能无尽；又有能力随机说法，显示出智慧光明的无尽，帮助一切众生开发他自性的智慧德能。他证果，他成佛了，佛菩萨不居功，为什么？他的一切成就是他自性里头本具的，不是外来的。绝不是佛菩萨给他的、佛菩萨帮助他得到的，不是的，他自性本具的。我们现在晓得众生很苦恼，众生的烦恼也是无尽的，这一点也没错。众生的苦难也是无尽的，为什么？迷了，把你无尽的智慧德能变成了烦恼灾难。一下觉悟了，就把无尽的烦恼灾难转化为智慧德相，转变。
所以学佛，特别是大乘法中，一定要懂得做一个大转变。从哪里转起？从念头上转起。我们现在种种忧虑、种种烦恼、种种分别、种种执着，如何把它转变成清净平等觉？你就成功了。上上根人闻法，哪里要天天听经？我们在《六祖坛经》里面看到永嘉大师，到达黄梅向六祖请教，几句话之下很投机，佛家讲很投缘，言下大彻大悟，他老人家掉头就走。六祖就问他，你怎么走得这么快？没事了，没事没有在此地住的必要。六祖留他住一晚上，明天再走好了，所以他在曹溪道场有名的叫「一宿觉」。他亲近师父一天，还是师父留他；不留他，一天他都不待，哪里像我们这样天天听经，听上几年都还迷迷糊糊的。
所以听经要会听，会听是转境界。读经的时候，即使是在一些法会当中，乃至于超度法会，放焰口、蒙山施食这些佛事，古大德都教给我们随文入观，那就有真受用。什么叫随文入观？随着经文把我们的观念改正过来，他就入境界。你读《华严》，你读「十住品」，你能随文入观，你就是十住菩萨；你读「十行品」，你就是十行菩萨；你读「十地品」，你就是十地菩萨；随着经文就入境界，一部《华严经》念完，成佛了，确实如此。天天念，天天入境界，入了你要问还会退转吗？会退，退得很快。为什么会退转？烦恼习气太重，看看外面花花世界、五欲六尘又动心，又生烦恼，这就退转了。明天再念又入境界，进进退退，到什么时候不退了，你就成功了。到不退就叫证果，这里面有位不退、有行不退、有念不退，最低的是位不退，位不退是绝对不会再退堕凡夫地。
我们要问，这个时候烦恼有没有？见惑没有了。见惑，用现在的话来说，错误的见解决定没有了；可是错误的思想还有，错误的见解没有了。错误的思想是什么？贪瞋痴慢，还有这些念头，这些念头是无始劫来的习气没断。所以你见解正确，在这个境界你就证小乘初果，就证得位不退，小乘须陀洹果。烦恼虽然有，起不起作用？给诸位说，不起作用。为什么不起作用？他有定功，他有定慧，能把烦恼控制住，不让它发作，他有这个能力。所以初果以上，还没有证得四果罗汉之前，有微细的贪瞋痴慢，决定没有贪瞋痴慢的事，可是偶尔也有贪瞋痴慢的习气，绝对没有这个事情，这就是说他的定慧能够控制。一直到破一品无明、证一分法身，习气没有了，完全转过来，就刚才讲那是一个很大的转变，转烦恼成菩提，转生死成涅槃。当然转业报身成如《无量寿经》上讲的金刚不坏身、无量相好身，转秽土为净土，这是一个大的转变。转变在心，心里一转变之后，外面所有境界都转变。
我们有没有这个能力？在理上讲是肯定的，我们哪有没有能力的道理！为什么转不过来？还是心没变得过来，很想变，变不过来。不但变不过来，怕的是愈变愈糟，原因在哪里？我很想变、很想作菩萨、很想作佛、很想往生极乐世界，那个「很想」就是个邪念，就错了。清净心里还有一个「很想」，心就不清净，你怎么能成就？要怎么样才成就？不想，他就成就了。诸位要听我这个话，要执着我这个「不想就成就了」，到哪里成就？顶多无想天成就，还是到外道去。你才晓得说法多么难，就怕大家听了产生误会。佛法里面「无想」，无想是无邪念、无错误的思想，他有正念，宗门常讲「无念为宗」。你要真的无念就变成无想定，那就错了。无念是无邪念、无恶念，他有正念。所以这些话，从前的人讲，讲得简单，大家听了能懂。现在很麻烦，往往执着名言，产生错误的见解。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，说听的原则很好、很高明，他教我们听经，「离言说相」听，不执着讲经人的言说，不执着；「离名字相」听，不执着他所说的这些名相术语，不执着这些；最后是「离心缘相」听，根本不要去思想他这个话是什么意思，不要去想，离心缘相，这样听经会开悟。我们今天听经开不了悟，原因是着相，着了言说相、着了名字相、着了心缘相，我们坏在这个地方。离相才能见性，着相不能见性。
所以要知道，一切都是无尽的，不仅仅是智慧，样样都是无尽的。为什么？一切诸法都是自性变现出来，能变的无尽，所变的也是无尽。「光髻」，光在此地是一切无尽里面用光来做代表；髻是高显之意，就是它非常明显、非常显著，都是我们六根很容易觉察到的，很容易接触到的。第六尊：
【种种焰眼主火神。】
『种种』是多，也是无量的意思，无量无尽的意思。『焰眼』，焰是光明，火焰光明。这两个字里面就把大乘法里面所说的「五眼圆明」，圆明就是焰眼的意思。在《华严经》上讲，佛有十种眼，到后面经文都会讲到。在此地他表法很明显，我们要用智慧就是种种慧眼，来观察一切依正庄严，你就不会看错。诸佛菩萨有这个能力，我们凡夫没有这个能力，往往我们看错，人看错、事看错、物看错，在我们日常生活当中常常遇到。所以我们读菩萨的德号，我们会感到深深的惭愧，一定要认真努力去修学。如来的五眼，《华严》讲的十眼，怎么成就？它的根本还是智慧，所以他此地用焰眼。智慧从哪里生起？从禅定当中生起的。我们净宗讲清净心，心净则佛土净，清净心就是禅定，清净心能生，无量智慧是所生。清净心从哪里来的？从持戒来的。所以，它的根本总离不开戒定慧三学。
什么叫持戒？戒是佛菩萨对我们的教诲，对我们的教诫，所有一切经论里面的理论、方法、境界统统都称之为戒。我们要读诵，我们要明了，要依教奉行，这叫持戒。一切经太多了，我们这一生有限的时光，哪里能学得了？这个没关系。受持任何一部经论都行，因为佛法是圆融的，佛法是互相贯通的，所以一经通一切经就通了。我们同学在一起共修，对于持戒这一条我们看得很重，没有疏忽，这是我们修学的根本法。落实在生活当中一定要简单，如果太繁琐，条目太多，我们记不住，记不住等于是形式的句文而已，得不到利益，愈简单愈好。净宗学会当时成立，我们只提了五个科目，大家很容易记得，你一定要遵守。五个科目第一个是三福，《观无量寿佛经》佛告诉我们三条十一句，第一条里面四句︰「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们很好记；记住了要做，起心动念、言语造作都不违背佛的教诫。第二条有三句︰「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，第三条也有四句︰「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，好记。一切时、一切处，对人、对事、对物，起心动念决定不违背，这叫持戒。
第二个科目是六和敬。我们生活在这社会里面，决定不能够离开人群。人是社会动物，没有办法离开人群独自生活，不可能。与大众相处，佛给我们定了几个戒条，一定要遵守。第一条是见和同解，这就是要建立共识，我们大家想法看法都相同、都接近，才能够相处。如果彼此见解不相同，就决定不能在一起相处，这是很有道理的。佛法在中国为什么分成十个宗派？大家兴趣不相同。喜欢参禅，决定是参禅那一帮、那一派去了，他们思想见解相同。喜欢念佛，这些思想见解相同，大家进念佛堂。喜欢研教，有研教的道场。所以古时候中国的寺院道场，要用现代话来说，都是专科学校。譬如在隋唐时代，我们想学《华严》，《华严》到哪里学？到五台山去。五台山是华严宗，你想学这个到那边去。你想学《法华》，《法华》在浙江，在天台山。你想学法相唯识，法相唯识在长安慈恩寺。你想学戒律在终南山。都是专科大学，一点都不杂、都不乱，所以修学要懂得一门深入。为什么？你才容易得定，才容易开悟。你一定要守住这个原则，你要学多了、学杂了，你的心是乱的，你决定不能得定，你决定不能成就。
所以佛说无量法门是度无量不同根性的众生，不是叫你统统都要学，哪有这种道理？像有的大学里面，开了很多学院，几十个学系，几百种课程，不是叫你统统都要学；你统统都要学，学四百年你也念不完，哪有这个道理？只要你学一科，一个科目就行了，你就可以拿到学位，不是叫你样样都要学。同样一个道理，佛法经论虽然众多，佛并没有要求你样样都要学，你只要在里面选修一门，你就成就了。再说同样学一门东西，譬如我们学《无量寿经》，《无量寿经》在中国现在有九种不同的本子。我们很喜欢夏老居士的会集本，凡是喜欢这个本子，我们可以在一起学。有些人不喜欢这个本子，喜欢康僧铠的本子，他到那边去学，都好，都能成就。这就是讲见和同解。乃至于学《阿弥陀经》，大家都是学《阿弥陀经》，可是有些人喜欢蕅益大师的注解，有些人喜欢莲池大师的《疏钞》，他们两个人就谈不来，那又要分两个道场。统统都是《弥陀经》，依据的注解不相同，跟的老师不是一个人，学《要解》的跟蕅益大师学，学《疏钞》的跟莲池大师学，也要分成两个道场。可见得见和同解重要，它是六和敬的基础，决定要建立共识，这个道场才能兴旺，这个道场才能够成就大众。所谓成就一定得戒定慧，念佛道场决定往生不退成佛，这叫成就。
第二条是戒和同修。这个戒不是广义的，是狭义的，遵守团体的规矩。大家在一块共住一定要定一套法规，这些法规决定是依据我们现实生活所需要而制订的，而且可以时常来修改，我们在一块共同生活才有规律。这是戒和同修。第三是身和同住。口和无诤，意和同悦，这是完全落实在生活上，大家和睦相处，互助合作。真正做到六和敬，相当不容易。六和敬最后一条是利和同均。这是佛教给我们处众，必须要遵守的六个原则。而在同住里面，古来祖师大德提倡云水堂，现在讲睡通铺，跟军队一样。大众晚上也睡在一起，都规规矩矩的，连睡觉也是彼此互相监督，你不能不守规矩。决定不可以一个人一个房间，一个人一个房间关起门来在里面干什么没人知道，他就放逸、就懈怠；换句话说，他退转了。所以一定要像军队一样，十几二十个人睡在一个房间里面，彼此互相监督，依众靠众，不让自己懈怠、不让自己堕落，非常重要。如果说现在人物质条件比古时候富裕，每个人有一个寮房，每个人还有个套房，无论你怎么修，你决定出不了六道轮回，这是真的，不是假的。跟大众在一起像个样子，房门一关马上就变了，又是一个样子，你还能够成功吗？也许有人问，我房门关了还是规规矩矩的，你既然规规矩矩的，为什么不给别人做个好榜样，你要关起来干什么？佛祖给我们订的规矩好，都是为了利益我们的，都是为了成就我们的，绝不是给我们找麻烦的。这个我们要懂，我们要感恩戴德，他不是找麻烦的。
第三个科目是三学，戒定慧三学，第四个科目是六度，菩萨行为的标准，第五个科目是普贤菩萨十大愿王，那是高级菩萨所修的。我们只取这五个科目，好记，一说出来人人都能记得住。希望在一切时、一切处，对人、对事、对物，起心动念都要与五个科目所说的相应，这才叫持戒。持戒久了，自自然然你就定下来。初学的时候用这个东西来约束我们自己，好像感到很不方便，什么原因？平时放逸惯了、随便惯了，现在一下约束你，叫你这个也不行，那个也不行，你就感到很不方便。这是一个关口，一定要突破你才能得定；你这个关口不能突破，你的清净心不能现前。换句话说，你的烦恼伏不住，你有烦恼、你有杂念、你有妄想、你有分别执着。换句话说，你念佛都不能往生，没有把握。这个事情愈想就愈可怕，往生没有把握，依旧搞六道轮回。六道轮回以前我们不了解，懵懵懂懂，现在明白之后，才知道六道轮回的可怕，决定不能再干了。要想在这一生当中真正脱离六道轮回，你要不真干，出不去，一定要真修。
所以我们将这个纲领，写在《净宗同学修行守则》里面。这本子印得很多，印成小册大家携带方便。我们培训班的同学也很慈悲，又将《无量寿经》里面，重要的教训节录了六十条，又将《发起菩萨殊胜志乐经》里面，也节录了六十条，合印在一起。我们能把这个小册子里面所说的统统做到，这是真正的持戒。这个小册子是行经，日常生活行为一定要依靠的标准，然后念佛求生净土我们才有把握，我们这一生前途才真正是一片光明。心清净了，清净心起作用就是智慧，这个时候你对于十法界依正庄严，事事物物你都能看得清楚、都能看得明白而没有错误，那就是「种种焰眼」。此地这些神众都是法身大士，都是诸佛如来倒驾慈航现身说法，所以他们境界高。第七尊：
【十方宫殿如须弥山主火神。】
这个名号里面有八个字。『十方宫殿』，我们看到这个字样，就知道这是从作用上讲，不是从理上讲，是从事上讲。既说十方当然就包括三世，这是连起来，不能够分开的；说三世里面一定有十方，说十方里头一定有三世。『宫殿如须弥山』，如须弥山是比喻，须弥山是一个世界最高的山、最大的山。宫殿如须弥山，这个主火神我们就可以能想象得到，他的威德是多大，福报是多大，他居住的宫殿像须弥山一样。可是我们重要的要看他表法的意思。「宫殿」表慈悲，表护念一切众生。这个名号里面实在就是显示大慈大悲，对于十方三世一切众生布施大慈大悲。我们要问，我们现在苦难太多，诸佛菩萨好像都没有慈悲来护念我们，没有慈悲来保佑我们，让我们遭这么多苦难。这些事实我们凡夫很难体会，诸佛菩萨确确实实是布施慈悲、布施无畏，诸佛菩萨来现身是大慈大悲，诸佛菩萨不来现身也是大慈大悲，他的慈悲真的是遍覆十方三世。为什么说他来不来都是慈悲？佛菩萨来是感应而来，众生有感，他就有应，来的时候是成就一切众生。众生没有感的时候，他不能来，来了之后不但众生得不到利益，众生反而造作无量无边的罪业。为什么？众生不认识佛菩萨，会谤佛、谤法、谤僧，那不是加重他的罪业吗？所以他不来，不来还是大慈大悲，避免你造业，是这么个道理。我们要很冷静的去观察，细心去体会，才知道什么叫做慈悲。它是理性的，它不是感情的，决定没有感情用事，它是圆满智慧。可是诸佛菩萨，虽然不以佛菩萨的身分出现在世间，他会以种种差别的身分，诸如人天的身分、鬼神的身分，乃至于变现动植物的身分，还是没有离开众生。所以诸佛菩萨示现也许就在我们的周边，我们肉眼凡夫不认识。这些事、这些理，理不必说，就是事，古今中外典籍里面所记载的很多很多，我们稍稍留意去体会、去读诵，然后再细心观察我们的周边，虽不认识有感触，确实佛菩萨没有离开我们。这是「十方宫殿如须弥山主火神」名号的意义。第八尊：
【威光自在主火神。】
『威』是说威德，『光』是讲光明。威光有自受用、有他受用，自他受用都得自在。如果这两个字我们分开来看，威德就是属于善巧方便，光是属于智慧光明。这里面所谓的实智、权智、根本智、后得智圆满具足，所以自受用、他受用都得大自在。我们要怎么样学习？也就是说这尊菩萨的德号，怎样落实在我们自己的生活上？威不是很威风，不是叫别人害怕我们，不是这个意思。威是令人景仰，这是威德。能令人景仰一定要有德行，这个德行一定是为世间大多数人所肯定的，你才能得大众景仰。古人所谓「诚于中而形于外」，威德的根本就是真诚。佛的教育，这是大圣的教学。世间圣贤教育，我们中国两千多年来多数人肯定的孔子、孟子，多数人肯定孔孟是世间的圣贤，他们没有私心，一片真诚，教导一切众生。教导的内容是叫你了解宇宙人生的真相，教学的目的是叫你知道人与人如何相处，这是教育的目的。人与一切万物如何相处，人与天地鬼神应该如何相处，教育的目的在此地。人与人能相处，人际关系搞好了，无论在生活、在事业上你一帆风顺，你得到许许多多人的帮助；你肯帮助别人，别人也肯帮助你，人事关系比什么都重要。然后人与大自然的关系。
你看我们现在，现在很糟糕，对于古圣先贤的教育完全反其道而行之，所以社会大乱。社会之乱就是人际关系坏了，每个人只求自己的利益，破坏别人的利益，这怎么得了？乃至于治国的人，他也是有这个观念，只顾我自己国家的利益，不顾别人国家的利益。这个世界能和平吗？能安定吗？不可能的。一定要懂得我们顾全自己的利益，同时要想到别人的利益；我要知道顾全自己国家的利益，也要顾及全世界任何一个国家的利益。我们共同来发展，共同来繁荣，互助合作，世界才能和平，社会才能安定，才能够繁荣兴旺。只有自己没有别人，后果是不堪设想。这是讲我们今天人际关系不懂，造成许许多多的摩擦，制造出许许多多的矛盾。与大自然的关系也违反了原则，破坏自然生态的平衡，也是为了自己的利益，不顾大自然生态平衡。你破坏了，破坏整个地球，产生许许多多的灾变，带来许多的灾害，这是你不知道跟大自然相处，你不懂得。这几天报纸，我们看到中国大陆有一些讯息，他们现在在反省，发现到长江上游大规模的砍伐，与这次大水有密切的关系。所以现在才下命令，一棵树都不准砍。这是什么？人跟树木的关系没处好，现在教育不讲求这些了。更深一层的，现在人认为是迷信，其实一点都不迷信。真有天地鬼神，不是假的，举头三尺有神明，哪里是假的？如何跟天地鬼神的关系搞好，我们才真正享太平的日子，这是教育的目的。你都能够通达、都能够明了，你就知道自己应该怎么去做了。
佛教给我们的原则，这个原则是最高的原则，教我们看破、放下，那才真正得到圆满的威德光明。释迦牟尼佛真放下了，他老人家一生在世三衣一钵，彻底放下。换句话说，过一种最基本的生活，一丝毫奢侈都没有，他真放下了。当然我们不能够学释迦牟尼佛，为什么？我们生的时代不相同，生活环境不相同。他那个时候，当年在那个地区，他们的气候，自然生活环境，许可他们过这种生活。每天托钵，吃一餐饭，日中一食。他们那个气候三衣就够了，晚上睡觉三衣展开就是盖的，卧具。诸位晓得，现在把卧具都拿来垫着拜佛，不是的，不是拜佛用的；卧具是铺在地上睡觉用的，所以称为卧具，它不是拜佛用的。过那么简单的生活，我们要晓得这个原则原理，修行人无论在家、出家，要想真正得到自在解脱，要过最简单的生活。给诸位说，最简单的生活就是最健康的生活。为什么？因为心清净。心清净就身清净，身心清净就境界清净，所以是最健康的生活。没有忧虑、没有牵挂，这放下了，放下一定看破。什么叫看破？对于一切万事万物，他看得清清楚楚、明明白白，这是智慧，是放光。
释迦牟尼佛讲经说法，人家讲经说法没有预先准备，什么人来问，当时问当时就解答。答完之后，还不是当时记载的，佛灭度之后弟子们开会来结集经藏。我们看释迦牟尼佛没有带一本书在手上，没有；释迦牟尼佛身上也不会有一支笔，找不到。智慧如海，无所不知，无所不能，从哪来的？从看破来的，从放下来的。所以你真放下、真看破，你自性本具的智慧德能就现前，无尽的，永远用不完的，哪里要去准备！哪有这个道理。哪像我们现在学经学得这么辛苦，不但佛看到好笑，佛的弟子看到我们也好笑。当时佛的这些学生，佛的学生听佛讲经没有带笔记，为什么人家一听都能记住？而且能够永远不忘。佛灭度之后结集经藏，还能把佛当时讲的话能够背诵出来，他绝不是有意去背诵的，而是自性流露。他的常随弟子一千二百五十五人，诸位在经上常常读到，也可以说是我们相当熟悉，这些人身分都是小乘人。佛在经上告诉我们，他们都是诸佛菩萨、法身大士示现的，不是真的小乘。
所以在大乘经里面，我们都常常看到「皆是大阿罗汉」。大阿罗汉，「大」字就已经给我们很明显的标示出来，他不是小乘，大乘。大乘阿罗汉是什么人？法云地的菩萨称大乘阿罗汉，第十地的菩萨。因为阿罗汉这个名词的意思叫「无学」，就是他毕业了，他的修学毕业了。小乘法里面毕业称阿罗汉，大乘法里面毕业叫大阿罗汉，是法云地的菩萨。由此可知，这二千五百五十人，里面最低的位子都是第十地的菩萨来示现的，古佛倒驾慈航里头有不少，世尊没给我们说出来，只说出几位而已。像大家知道舍利弗、目犍连都是古佛再来，哪里是普通人？都是帮助释迦牟尼佛教化众生的。佛灭度之后，他们来负责结集经藏，将佛的遗教传之于后世，做这样的工作，我们要清楚、要明白。他的总纲领就是看破、放下，我们要在这上下功夫。
佛法叫「内学」，内就决定不能向外，向外求不到东西，要向自性当中求。真正是为佛弟子，佛给我们讲读诵大乘。大乘经要不要读？要读。怎么读法？离一切妄想分别执着，离文字相、离名字相、离心缘相，这样子读诵。我常常读诵经典，我要不要记？不要记。要不要思惟？不要思惟。每天读诵，从来不去记它，从来不去想它，恭恭敬敬的读，这是修行，我们干的是这桩事情。为大家讲解的时候怎么讲？看你们的表态讲，看你们的眼神讲，不是准备，没准备，这个东西活的，不是死的。字字句句可以深讲、可以浅讲，可以长讲、可以短讲。如果要是短讲，这部《华严经》三个月可以讲圆满的，很快，一天讲很多章。细讲两个小时讲几句，这还不是很细。它是活的，它不是死的。我们学教如何能学活，你就成功了；学死的，难！不能成就。一定要学活的，活学活用，你就得大自在，「威光自在」。第九尊：
【光明破暗主火神。】
这个好懂。『光明』是智慧，『暗』是比喻烦恼、无明。智慧开了，转烦恼为菩提，就是光明破暗的意思。火神，火是光明的，火能够照破黑暗，取这个意思。所以唯有真正的智慧，才能破无明。无明这个名词不好懂，实在说我们常常读、常常听，也只是含糊笼统，问你懂不懂？好像有懂；再一问的时候，实在是不懂。无明的样子是什么？那就比较容易理解，妄想分别执着就是无明的样子，无明的现相。你有这些东西，你看无明在起作用，无明在现相。由此可知，真正用功，会用功的人，要在日常生活当中，尽可能减少妄想分别执着。用什么方法减少？哪一个人不希望减少？不希望把这个东西断掉？它断不了，愈想断是愈多；不想断的时候好像还没有，愈想断愈多。所以佛家八万四千法门，就是八万四千种不同的方法、不同的门径，都是断这个东西的。我们今天所采取的持名念佛，我们用这个方法来断。心里面常常缘着一句阿弥陀佛，用这一句阿弥陀佛，把我们的妄想分别执着打掉，这是念佛的原理。念佛的好处你要是明白，你就懂得了，好处就是把自己的妄想分别执着打掉。妄想分别执着没有了，你的清净心现前，自性本具般若智慧现前了。然后你读经、你修学，甚至你生活、处事待人接物，都有智慧了。就跟惠能大师所谓「常生智慧」，否则的话，我们一天到晚就常生烦恼，所以这个道理要懂。末后这一尊：
【雷音电光主火神。】
『雷音』是比喻说法，这是浅而言之。如果深说，所有一切音声无一不是雷音，这是我们现在达不到这个境界。像《楞严经》里面，观世音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」，他那个闻，耳根对声尘就不一定是说法了，所有一切音声都是说法，所有一切色相也是说法。在平常讲席里，这种说法很不好懂，华严会上讲这个话大家多少能体会到一点。《华严经》毘卢遮那佛说法，尘说剎说、无间说，六尘统统都说法，这才是「雷音电光」。电光也说法，电光给我们说什么法？给我们说「一切法不可得」，《金刚经》上说「如露亦如电」，给我们讲事实真相，不可得；不但不可得，而且是无所有，给我们说这些话。所以会的人，我们六根接触外面六尘境界，没有一样不开悟，能帮助你开悟的统统是佛法，所以说哪一法不是佛法？问你：会不会？禅宗祖师常常勘验学人，问你「会么？」你会不会？会了，头头是道，左右逢源，哪一法不是佛法？不会，《大方广佛华严经》也不是佛法，参禅、念佛都不是佛法。为什么？你在里面生分别、生执着、生烦恼，那怎么叫佛法？佛法是清凉自在法，你在这个法里头得不到清凉、得不到自在。所以会的人没有一法不是佛法，不会的人看到阿弥陀佛、毘卢遮那现在他面前也不是佛法，就这么个道理。这是「雷音电光」所表的意思。
【如是等而为上首。不可称数。】
这是总结，这个团体人数也是不可思议。末后叹德，叹德里面的义趣很深很广。今天时间到了，我们就讲到此地。
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