大方广佛华严经 （第四十八卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0048
请掀开经本第二十六面第五行：
【复有无量主海神。】
经文里面告诉我们这一类的神众，人数也是无量无边。像这些词句我们都要细心去体会，它超越了所有的界限，显示出一真法界，都在『无量』两个字当中。主海神，要用我们现代行业来说，就是航运家，我们从前讲航海家，做航运工作的。过去只有航海，现在还有航空，看看到后面我们有没有看到类似的。海，它很深很广，所以用它来代表我们的性德，本性里面本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，一一都是深广无际。这个意思在这部经里面有很清楚的显示，所以它是比喻法性大海。接着我们看上首的德号，一共有十位，每一位里面都是说性德。
【所谓出现宝光主海神。】
唯有自性才能称得上真正是宝。世间人往往将希有之物看作珍宝，贵重的金属、贵重的宝石人人都愿意收藏，都希望拥有，这是代表财富，也代表在社会上尊贵的地位。实在说，这些宝物它的用途依旧是非常有限，充其量你一生得其受用，来世之后就不见得能得到，所以世间有形的这些宝物决定带不走的。佛给我们讲自性里面有三宝，佛教给我们皈依三宝，三宝诸位一定要清楚是指自性三宝，不是自性之外的。自性三宝，世尊给我们说，第一个是自性觉，自性本来就觉悟。不觉是错误的，你迷了。自性本觉，这就称之为佛宝。「佛」这个意思，这是印度梵语音译过来的，意思就是觉，觉就不迷，觉而不迷，这个是宝。第二，自性本来具足正知正见，对于宇宙之间，在佛法里面讲虚空法界，一切万法，一一法中，无论是大是小，大是经上讲的世界，小是经上讲的微尘，一一法你都彻底明了，这叫正知正见，正知见本有的，这是宝。第三种是自性清净，真如本性从来没有染着，净而不染。所以，自性里面的觉正净是本来具足的。现在我们要问，我们是不是不觉？是不是不正？是不是染污？给诸位说，没有，决定没有。
我们现在，佛在经上也常讲，我们迷惑颠倒、邪知邪见，不但污染，而且还变成五浊恶世，染污到了极处。诸位必须要知道，迷邪染是意地上面的，不是本性，性上面决定没有迷邪染，称之为三宝。迷邪染是意地里面的，我们讲意识、意根，这个是迷邪染。自性怎么会有迷邪染？自性要是有迷邪染，事情可麻烦了，那我们什么时候才能够明心见性！自性里头没有，只有觉正净，没有迷邪染；可是意里面就有，意里面有迷邪染，也有觉正净，这要知道。觉悟之后，意就是觉正净，迷惑的时候意就是迷邪染。永嘉大师说「分别亦非意」，我们细细玩味他这句话。这称之为三宝。从这个三宝『出现宝光』，这个宝光是什么？如果我们具体来说，就是「大方广佛华严」，这是出现宝光。大方广佛华严是什么？就是一真法界，就是我们讲尽虚空遍法界的依正庄严，这是从自性三宝里面变现出来的。佛在这个经上说，「唯心所现，唯识所变」，心就是心性，自性能现，自性是觉正净；识是能变，心性是能现，识是能变，把一真法界又变成了十法界。一真法界为什么会变成十法界？识变的，识就是意，意变的。因为意有迷邪染，迷邪染的程度不相同，变出来的境界就不一样，要细说说不尽，无量无边。境界都是众生妄想分别执着变化出来的，觉悟之后，十法界就是一真法界。
从这个地方我们可以体会得到，如果你要是用心，法界是一真，心是真心；如果你要用的是意，那就是十法界、百法界、千法界、无量无边法界。十法界、百法界，都是从纲领上讲；细分，法界无量无边。为什么？我们每个人就是一个法界，你的法界跟我的法界不相同，我的法界跟他的法界又不相同。楞严会上佛说得很清楚，「同分妄见，别业妄见」，一般大乘法里面讲的共业、别业也是这个意思。我们今天在这个讲堂，张开眼睛我们看讲堂现前的状况，每个人都看得很清楚，我所看的决定不是你所看的，你所看的决定不是他所看的，各人是各人的法界。每个人看都差不多，说出来都一样，那叫同分妄见，我们叫共业。共业就是我这个业跟你那个业是相似，还是各人各人的；共，并不是完全相同，不是的，只可以说相似而已。譬如这个讲堂有几十盏灯，每盏灯放的光，光与光融会起来很明亮，光光交互这就好比是共业。而实际上每一支灯光跟其他的灯光混不混杂？不混杂。你熄一盏，它灯就没有了，这一盏就没有了，你这一盏灯熄掉没有干涉别的灯，你这一盏灯开亮也没有干涉别的灯，各个不同。然后才知道法界无量无边，迷的时候有，觉的时候就没有，觉的时候才知道尽虚空遍法界是一体，那是真正觉了。
所以用心，心是一心，一心就能够破一切的障碍；二心，障碍就生起来，一生一切生，无量无边的障碍统统都生。这个道理很深，世间人想不透。实在想不透，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？人从哪里来的？第一个人又是谁？这都叫胡思乱想。能不能把事实真相想出来？决定不能。为什么不能？这个复杂的现象就是从妄想生的，妄想怎么能够了解事实真相？所以佛告诉我们，什么都不想，真相大白，你就统统明了。什么都不想，你用的是真心，真心是本有的，真心是不生不灭，妄心是有生有灭，真心是不生不灭，我们要明了这个道理。所以佛时时刻刻提醒我们，教我们用真心，不要用妄心，真心是清净心，真心是一念不生。可是我们凡夫习惯了用妄心，一切时、一切处都有自己主观的观念，有自己的想法，有自己的看法，这个麻烦就来了。这也是我们学佛不能开悟的第一个因素，那就是没有办法把妄想分别执着放下。在生活当中、在修学当中，统统还用妄想分别执着，宝就没有了，光也没有了。离一切妄想分别执着，你真心现前，你心性里面的德能现前、智慧现前，这就是放光。所以「出现宝光」这四个字里面含的意思无量无边，都在一个真实，唯有真实才能够大放光明，遍照法界，这个道理我们要明了。佛说得一点都不错，我们要细心体会，要认真努力去学习。第二尊：
【成金刚幢主海神。】
『成』是成就，『金刚』是般若智慧，自性里面本具的智慧，『幢』是表高显的意思。从这个德号里面我们就体会到，这是佛法里面所讲的两种智：根本智与后得智，成就两种圆满的智慧。金刚是根本智，幢是后得智，根本智也叫做实智，真实的智慧，后得智也叫做权智，我们常常说权巧方便，或者说善巧方便，都是属于权智。显示在自己日常生活当中，显示在教化一切众生之中，你没有权智不能够度众生，没有权智自己的生活得不到幸福。可是权智从哪里来的？权智从实智里头来的，实智叫根本智。实智是什么？《般若经》上所说的「般若无知」，无知是真正的智慧，真智；无知起作用无所不知。「无」很有意思，给诸位说，无很难懂，无不是什么都没有；什么都没有叫无，谁不懂？三岁小孩他也懂。佛法里面讲无、讲空，意思很深。我们在这经上读到，诸佛如来、法身大士无相，无相能现一切相，无知他能无所不知，他都在「无」上。我们今天的麻烦在哪里？我们样样想有，我们从来不懂得无的作用这么大，以为无了，什么作用都没有了，我们把无的意思错解。无知能无所不知，无相能现一切相。
名号里面权实二智，因为海是表性德，性德里面最重要的就是智慧。大乘经上讲三德密藏︰法身、般若、解脱，这三样是以般若为枢纽，般若智慧现前，法身才能证得，解脱也能证得；法身无相，解脱能现一切相。这个名号里面关键在「成」字，成就，显示这些神众圆满成就二智，出现宝光。从这里看，他哪里是普通的水神？主海神、主水神、前面主河神，在我们中国统称为龙王，海龙王，江有龙王，湖有龙王，甚至于说井都有龙王，龙王大小不一样，水神的通称。从这个名号来看，他们都是诸佛如来应化的身相，应以什么身得度，他就现什么身；应以主海神得度，他就现主海神而为说法。第三尊：
【远离尘垢主海神。】
『尘』、『垢』都是烦恼的代名词，『远离』就是我们常讲断烦恼。这些名词术语当中，我们要用智慧去观察。烦恼能不能断？烦恼不能断，不能断而说断，这个断不是一刀两断的断，不是断绝那个断，你那个看法就完全错掉。烦恼断掉了，自性也断了，哪有这个话？这个断是转换，大经里有说，「转烦恼成菩提」，烦恼有没有？烦恼没有了，烦恼变成菩提。所以烦恼没有就说烦恼断了，菩提现前就说菩提生了。菩提是印度话，照中国的意思就是觉悟，菩提是觉。由此可知，菩提跟烦恼是一桩事情，烦恼断掉了，菩提也就没有了，这我们要懂得。
把烦恼转变成菩提，这叫远离尘垢。尘是从境界上说的，尘境；垢就是烦恼。怎么转变法？怎么断法？这要智慧。戒定慧三学，功夫浅深不相同。断烦恼是修行人最重要的一个课题，从哪里下手？从持戒下手。持戒很勉强，佛教给我们不杀生、不偷盗、不邪淫，一定要遵守，不可以违犯。初学人是用一种石头压草的方法控制住，天天接受佛菩萨的教诲，对佛菩萨生起恭敬心，愿意接受佛菩萨的教导，我们这样去做。做久了就得定，不做也不犯，也不会毁犯，就渐渐得定。定可以把烦恼完全控制住，那就容易，这在佛法里面叫做定共戒。这就说明定里面有戒，得定的人决定不会破戒，不会犯戒。持戒的人不一定有定功，有定的人决定不会破戒。
但是烦恼没有转，没转成菩提，佛法里面有个比喻，这是除草没有断根，定要失掉了，烦恼又起现行。六道里面凡夫的定功是四禅八定，初禅以上那个人决定不会有恶念，不会有恶的行为。得到禅定，他们所表现的决定是慈悲喜舍四无量心现前，绝不会有一个恶念，叫定共戒。可是纵然他能够达到非想非非想天，第八定，这最高了，寿命八万大劫。这个寿命是说什么？他的定功，他有这么深的定，能够支持八万大劫。八万大劫之后，他定功会失掉，失掉之后烦恼又起现行，所以他是凡夫，他不是圣人。非非想天人还堕阿鼻地狱，世俗里常讲「爬得高，摔得重」。诸位如果要想明白这些事实真相，你去读《楞严经》，佛在楞严会上讲得很清楚，什么原因他会堕落阿鼻地狱。
到什么时候烦恼才不会起现行？智慧开了，烦恼就转变。转烦恼成菩提，把烦恼统统转变成智慧，无量的智慧。无量的烦恼一变成为无量的智慧，就是从定里面开悟，禅家讲明心见性、大彻大悟；那就是远离尘垢，大彻大悟了。在教下讲叫大开圆解，我们净土宗里面叫理一心不乱，名词不相同，意思是一样的，都是达到转烦恼成菩提的境界，都达到这个境界。这个时候知道不但外面境界是不可得，《般若经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，外面境界是梦幻泡影；我们能够觉察外面境界的六根，六根也不是真的。《金刚经》上给我们讲「三心不可得」，能得的不可得，能得这个心不可得，所得的一切物都是因缘所生，缘起性空，了不可得，能所都不可得。我们要问，谁知道不可得？般若智慧照见。般若智慧在哪里？六根的根性。六根的根性是真的，依六根所起的六识是虚妄的，那个不是真的。六根的根性是真的，楞严会上世尊就是为我们发明这个事实真相。
所以佛教菩萨，用见性见一切色。我们今天用的是什么？用眼识，你所见到外面的境界相叫色尘，眼识只能见到色尘，眼识是假的，色尘也是虚妄的。佛教菩萨用见性见，见的外面是什么？见外面是色性，这就叫明心见性。明心是说你用的是见性，你所见的是色性，那叫见性，明心见性是这个意思。我们闻声，我们用闻性闻声性，凡夫是用耳识闻声尘，六识对六尘。你晓得这个事实真相，远离尘垢的意思你就明白了。要怎样远离？真的像交光大师所说的「舍识用根」，这不容易。《楞严经》上所说的，观音菩萨会用，「反闻闻自性，性成无上道」。观音菩萨用耳根，他用耳根的根性闻声性，这叫做反闻闻自性，观音菩萨用这个法门修成无上道，修成正果，这在楞严会上称之为「耳根圆通章」。也有不少同学读了《楞严经》很想学这一招，我遇到不少人来问我，问我怎样用见性见色性，用闻性闻声性。我老老实实告诉他，我会讲这个经，我不会用这个方法；这个道理方法我都懂，我不会用。不会用怎么办？我们还是找大势至菩萨，「大势至菩萨念佛圆通章」，他那个法子好学，「都摄六根，净念相继」，这个法子我们有办法下手。观音菩萨那个调太高，好是很好，我们没法子下手。怎么没法子下手？你来问我从哪里下手，你已经落在意识里面去。我给你讲，讲得再清楚、再明白，你听进去依旧落在意识里，不管用。
还是念佛这个方法好，念佛这个方法也是特别法门，千万不要看轻了。许多人读《楞严经》，二十五圆通只知道观世音菩萨这个法门特别，不晓得大势至这个法门特别，这是粗心大意；两个特别法门，不是一个。特别法门不按顺序排列，这是特别法门。《楞严经》上这二十五位菩萨，如果按顺序排列，他是六根、六尘、六识、七大，按照这个排列的。观世音菩萨要是按这个顺序排列，应该排第二位，六根是眼耳鼻舌身意，第一个是眼根，第二个应该就是观音菩萨的耳根。他没有按顺序排列，他摆在最后，排在最后去，这叫特别法门。这个排到最后太明显了，从第二位把他放到第二十五位去，太明显了。「大势至菩萨念佛圆通章」在七大里面是根大，照七大的顺序排列：地、水、火、风、空、见、识，根大就是见，按照顺序排列他应该排在第二十三，最后一位是弥勒菩萨，弥勒菩萨是识大；地水火风空见识，他在弥勒菩萨的前面，按照顺序排。但是楞严会上弥勒菩萨摆在前面，他摆在弥勒的后面。两个特别法门，我们要留意到，不是一个特别法门，两个特别法门。
也许有同修要问，为什么不把大势至菩萨摆在最后？摆在观世音菩萨后面不是更好吗？我们看起来不是更清楚、更明白吗？不行，不可以这个排法。观音菩萨排到最后是契我们娑婆世界众生的根机，我们现前根机。观音菩萨在他方世界也许就排在第二位，就不会排在最后了。文殊菩萨拣选圆通说得很清楚，「此方真教体，清净在音闻」，所以他排在最后，道理在此地。大势至菩萨这个法门遍契虚空法界一切诸佛剎土，他不是契一个世界，所有一切诸佛世界他统统适合，所以他排在第二十四。我们要是把这个意思看出来之后，你才晓得念佛法门不可思议，念佛法门比耳根圆通还要殊胜。
这是说到远离尘垢的方法，真正了解不可得，真正明白一切法无所有，你在一切活动之中自然就不会着相，不着就是远离。远离不是躲避，躲避他远远的，不是这个意思；心里没有执着，没有分别、没有执着，还要加一个没有妄想。为什么？因为这个经所讲的全是法身大士。在我们凡夫，我们能够不执着就远离了，再能够不分别就更了不起。你要是不离一切法当中不执着，给诸位说，你就离开六道轮回；你要是再一切都不分别，你离开十法界；再妄想统统都离开，都没有了，你就证得如来圆满的果位，所以这个远离意思就很深。此地诸佛如来示现的，他那个远离是连四十一品无明都断尽了。
我们把这个意思总结起来说，心跟境界是不能够离开的，为什么？心能现，境界是所现，能所是一不是二，它怎么能离得开？远离尘垢就是看破、放下。看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两种方法相辅相成。我们在日常生活当中，功夫为什么不得力？你要把原因找出来。真正不得力的原因，我们读经闻法明白一点，明白怎么样？不肯去做。也就是说听经闻法看破一点，看破一点不肯放下，你的功夫就止于这个地方，不能再向上提升，原因在此地。你懂得一点，你立刻就做到，你就放下，这个放下又会帮助你更深入一层的去体悟。所以这两个方法相辅相成，不可以执着在一边，执着在一边就坏了。看破多少就放下多少，放下多少一定帮助你更深一层的看破，这样辗转相辅，一直到如来究竟果位。你要说菩萨用什么方法修行，就是用这个方法，这是从总的原理原则上来说。放下由于看破，看破由于放下。第四尊：
【普水宫殿主海神。】
这尊菩萨德号里面，『水』是润泽的意思，『宫殿』是慈悲加持的意思。这部经上前面宫殿说得很多，宫殿的意思是慈悲覆育。覆是什么？盖覆。我们住在宫殿里面可以遮蔽风雨，这是覆盖，保护我们身心的安稳；育是养育，宫殿有覆育的意思。「水」当然是法水，法水滋润。『普』是清净平等。这一尊主海神以清净平等心广施法水，覆育众生，取这个意思。名号里面完全是度化众生的意思，这也是我们应当要学习。佛在经上告诉我们自他不二，所以度化众生就是真正度自己。如果没有利益一切众生的心，自己是决定不能得度的。原因在哪里？我执破不了。一切时、一切处起心动念我的利益摆在第一，总想着自己，你就想这个我执是多么的坚固，我执不破决定不能够出离轮回。纵然你一生断恶修善，你所感得的果报也不过是三善道而已，不能超越六道。你要是造恶业，决定堕三恶道。所以佛菩萨教我们念念想一切众生，不要想自己，起心动念都是利益广大众生。这个名号就是这个意思。第五尊：
【吉祥宝月主海神。】
『吉祥』前面曾经多次读到这个名号，也许同修当中有新来的，前面没有听过。吉祥这两个字中国人常常挂在口边，吉祥这两个字怎么讲法一定要清楚。简单的说，你应该得到的福你得到了，这是吉祥；不应该得到的你要是得到的话，就不吉祥，就不是吉祥。换句话说，我们在一生当中所获得的、所享受的，都是我们本分应该得到的，这叫吉祥。凡是非分，你想获得，必定有灾祸在后。古时候人见面的时候，恭维的话都是吉祥。从佛法里面来说，与因果相应的这就吉祥，善因一定得善果，恶因要得善果就不吉祥；善因一定得善果。
『宝月』都是性德的比喻。「月」，光明，光是清凉的，能令一切众生生欢喜心。吉祥宝月，这个意思就深，意思就广。我们自己不能违背这个原则，教化别人也不能离开这个原则。这句话里面简简单单的说，就是善因一定得善果，反过来恶因一定有恶报。善因善果，这是吉祥宝月。所以德号里面是劝勉我们断恶修善、积功累德，你所享受到的果报就像清凉宝月一样。第六尊：
【妙华龙髻主海神。】
这个名号我们一看就明了，菩萨以无碍的辩才应机说法，能度一切不同根性的众生。『妙华』就是妙法，唯有佛法才称妙。『龙』是表变化，这个变化在菩萨身分里面来说，随类现身是变化，随机说法是变化，都是龙表这个意思。『髻』比喻高显的意思。古时候女子梳头发都梳得高高的，称为髻；在一个人的身分上，这是最高的地方。用这个字来比喻、来形容菩萨教化众生的善巧方便，我们今天讲高明极了，就是这个意思，非常高明。第七尊：
【普持光味主海神。】
『持』是保持，永远不会失去；『光』在此地是智慧，『味』是法味，『普』是平等。在四弘誓愿里面，第三句说「法门无量誓愿学」，普持，得无量法门。现在我们在学习过程当中，总是提倡一门深入。一门深入跟广学多闻这里面有没有矛盾？特别是对于初学的同修，尤其是初学的知识分子，今天听到我们讲一门深入，他摇头。一部经怎么能成就？一句名号怎么能成功？他怀疑，他不相信，他想到佛法也应该同世法一样要广学多闻。释迦牟尼佛说法四十九年，佛说得那么多，我们当然要多学。这话说得没错，是应当要广学多闻，现在为什么不准你广学多闻，叫你一门深入？这个道理你懂吗？广学多闻的条件是智慧开了才行。你智慧有没有开？你没有开智慧。没有开智慧怎么办？断烦恼。四弘誓愿顺序不是这样吗？先叫你发心，要你发度众生的心，「众生无边誓愿度」，要发这个心。为什么要发这个心？这个心是菩提道上勇猛精进的动力。你没有这个心，你修行会懈怠懒散，不能成就，所以那是个动力。世间人的劳动，推动他的是名利。佛法里面，名闻利养统统舍弃，什么力量推动他？愿力。什么愿力？普度一切众生的愿力。所以这个一定要先发，不发这个心决定不会有成就。
我们这个道场，居士林跟净宗学会这些领导人都是虔诚的佛弟子，他们不要名闻利养。为什么一天到晚全心全力在这里推动佛法？就是愿力。所以愿力推动你，头一个要断烦恼。为什么？有烦恼就没有智慧。烦恼断掉，智慧就现前，你才能学法门。所以现在教你一门深入，用意在哪里？断烦恼，没有别的。你现在要广学多闻，只会增长烦恼、增长邪见，永远不会开悟。教你一门深入是什么？定心，收心，你不会胡思乱想，起心动念在一门上容易得定，所以一门深入是断烦恼。烦恼断了，智慧现前，才能够学法门。学法门，给诸位说，是长智慧，不是长佛学。如果你烦恼不断，你广学多闻，你天天增长是什么？佛学，佛学懂得很多。说佛学是恭维你，好听；清凉大师就一点都不客气了，清凉大师说什么？增长邪见；他不是讲长佛学，长邪见。
所以四弘誓愿，佛已经把修学的顺序、阶段告诉我们。我们从哪里下手？怎么学法？我们修净土的人，在这一生当中，四弘誓愿只要修前面两条，后面两条「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，到极乐世界再办。你看看多省事，四弘誓愿现在完成一半，到西方极乐世界完成后一半，我们修净宗是这个做法。愈是专精愈容易成就，我们才真正能够得一心不乱，这个功夫成片，决定往生。生到西方极乐世界的好处大家都知道，不用我在此地多说。第一个好处是无量寿，广学多闻有的是时间，时间长得很。有的是修学的好环境，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」。古大德注解《无量寿经》、注解《阿弥陀经》，上善是指什么人？等觉菩萨，这是上善。说明西方极乐世界的等觉菩萨无量无边，跟这些人天天在一起，哪有不长进的道理？所以成就快速。你要问西方极乐世界为什么不会退转？天天跟等觉菩萨在一起，想退也退不下来，他们提携你，他们帮助你。又何况每天去供养十方诸佛，你说这个福报多大。我们供养一尊佛都供养不到，西方极乐世界的人天天去供养十方佛，一尊佛都不漏。既供佛，当然听佛说法，每天接受十方佛的教诲，所以那个地方成佛快，一生就成就，这是他方世界所不能够相比的。「普持光味」，智慧法味。第八尊：
【宝焰华光主海神。】
『宝』是指性德，性体、性德、性用这都是宝。『焰』在此地也表智慧。佛经里面，金刚表智慧，光明表智慧，火焰也表智慧。「宝焰」两个字合在一起就是自性本具的智慧。我们很明显的看出来，这个智慧是实智。『华光』是权智，「华」表因行。通常在大乘法里面，花表六波罗蜜。六波罗蜜前面五条都是事相，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都是讲事相；末后一条这是般若，是智慧。般若是理，它不是事，理事要圆融才称波罗蜜，理跟事分开就不叫波罗蜜。所以我们现前许多人所修的六度，实在讲是六种福，不能称为度。怎么不能称度？布施度悭贪。我们还有没有贪心？还有没有悭吝的念头？如果还有悭吝的念头，还有贪心，天天修布施，没用，没度你，你没得度。没有度，布施变成什么？变成福报，三界有漏的福报。为什么没能度得了？布施里面没有智慧、没有般若。布施里头要有般若智慧，那就得度。把你的悭贪布施掉，这才叫布施波罗蜜。波罗蜜是梵语，翻成中国的意思最适当的说法，翻作圆满、究竟圆满，你的布施做到究竟圆满了。照梵文字面上的意思翻，古人把它翻作到彼岸，也好。到彼岸就是我们一般讲到家，功夫到家，所以到家也是圆满的意思。持戒是修行的方法，目的在哪里？目的是在断恶业。不但身口不造恶，念头，恶念都没有了。以什么为标准？十善为标准。十善是身口意，十恶完全转成十善。谁能做到究竟圆满？如来果地上圆满。所以我们常常看佛像，一般是画的佛像，画的佛像佛光是圆光，通常圆光顶上写了三个字，这三个字多半是梵文写的，也有华文的。这三个字念「唵阿吽」，什么意思？三业清净，就是身口意三业清净。唵是身，阿是口，吽是意，身口意三业清净，十善做到圆满。十善是初发心的人学的，到如来果地上才究竟圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他的三业不圆满。在《华严经》上，等觉菩萨没有离开初信菩萨的行门，初信菩萨修五戒十善，等觉菩萨还是修五戒十善。《华严经》讲「一即一切，一切即一」，任何一位都圆满含摄一切位，显示出「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是次第，圆融是没有次第，次第跟无次第是融通的，称之为不思议解脱境界。在此地「华」就代表菩萨无量的法门。一一法只要与宝焰相应，宝焰是般若智慧，自性本具的般若智慧相应，那行行都放光明。「光」，就是任何一个行法你都做得非常圆满，值得大家赞叹，值得大家向你学习，行行放光。诸位一定要记住，菩萨行包括我们全部的生活行为，包括我们一生所有的活动。第九尊：
【金刚妙髻主海神。】
『金刚』在此地是指智慧，跟前面「成金刚幢主海神」名号的意思相同。跟前面一尊「宝焰华光主海神」的名号义趣大同小异，「金刚」就是「宝焰」，「妙髻」就是「华光」。差别，当然名号上不一样，一定有差别。这个地方差别就在「妙」。什么叫妙？不着相就妙，着相就不妙。换句话说，在日常生活当中，工作当中，无一不是菩萨行，过去我们讲得很多。任何一桩事情都与菩萨六波罗蜜相应，这就是菩萨行。我们要问，我们喝茶、吃饭相不相应？相应。不但喝茶、吃饭相应，你喝茶每一口茶都是六波罗蜜，你吃饭每一粒米饭也具足六波罗蜜。然后才知道，确实起心动念、言语造作，哪一个行不是菩萨行？哪一法不是菩萨法？妙！妙在能所俱不可得，妙在这个地方。你吃饭的时候，能吃所吃都不可得，虽不可得还照样吃，不是不吃，到时候就吃，这里面统统都显示空有二边不住，这才叫妙。「髻」就是高明，方东美先生所说的「佛法是人生最高的享受」，最高的享受就是「妙髻」之意。所以我们要很细心的去体会，要用智慧去观察，然后我们才会得到真实的受用，也就是知道我们应该怎样生活，应该怎样工作，过佛菩萨的生活，做佛菩萨的工作。佛菩萨做些什么工作？就是我们现在所做的工作，一丝毫没有改变，那才叫妙。为什么以前就不妙？以前你不明白、不觉，以前你的生活、工作里夹杂着妄想分别执着就不妙，那叫凡夫的生活。现在你的生活工作里面，已经远离妄想分别执着，就妙了。佛菩萨跟凡夫差别就在这一念之间，这一念转过来就超凡入圣，转不过来是生死凡夫，顶多在佛门里面修一点福而已。所以从前李炳老常常劝人，学佛是改心，实在改心就是改变你心里面的想法看法，你要改变。我们想法看法错了，依照佛在经典上所说的，那是正确的，我们来做一个转变，这是真正的学佛。这是「金刚妙髻」含的意思。末后一尊：
【海潮雷音主海神。】
这个名号是形容诸佛菩萨为一切众生现身说法不失时机，应该在什么时候示现，所谓时节因缘，时节因缘到了，自然就示现；时节因缘不成熟，不会示现。『海潮』比喻是有一定的时候，到涨潮的时候一定涨潮，它不会错误的；不该涨潮的时候，决定不会涨潮。所以经论里常常用海潮音来比喻佛菩萨说法，说海潮音就是说法不失时机，什么时候该说什么法，一定就跟你讲，时节因缘不成熟决定不说，海潮含这个意思，这里面也包括现身。『雷音』这个意思也很多，前面也曾经介绍过。主要的，雷音能够震动人心，能够惊觉世人，比喻如来说法能够震动我们无始劫来的迷惑，取这个意思。第二个意思，雷的声音远闻，比喻如来说法音声遍虚空法界，机缘成熟都能够听闻。每个人机缘都不相同，所以诸佛如来讲经说法，不但在理上说从来没有间断过，事上亦复如是。过去智者大师讲《法华经》，他老人家入定了，在定中亲自见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还听了一座。出定之后告诉别人，释迦牟尼佛讲《法华经》的法会还没散。这是一桩什么事情？现在科学家讲时光倒流。科学家懂得，他们肯定时间是过去、现在、未来同时存在。过去、现在、未来同时存在，这是科学家发现的，但是不知道怎么样回到过去，不晓得怎样走入未来，现在没办法。我们佛家用禅定的方法，禅定里面没有界限，时空打破了，可以回到过去，也可以走入未来。智者大师就是回到过去，智者大师那个时代去释迦牟尼佛一千多年，他回到过去。如果观察到未来，就是现在所讲的预言。确实能够看到几千年以后的事情，也能看到几千年以前的事情，可以参与。所以佛法里面讲的这个确实很有道理。
「海潮雷音」，说明现身说法，不失机宜。如果诸位真正发心一心向道，那就是章嘉大师讲的话，我们一生都受佛菩萨照顾，自己不要操一点心，顺境、逆境都是佛菩萨妥善安排。我们会在生活里面，会在境缘当中常生欢喜心，常生感恩戴德之心，蒙诸佛菩萨照顾。时节因缘成熟，我们的心愿就能够现前，「佛氏门中，有求必应」。这个求不是为自己，为自己未必有感应。为众生、为佛法常住世间，诸佛菩萨怎么会不加持你？怎么会不满你的愿？你没有得加持，愿望不能兑现，这是时节因缘没成熟，我们自己应该认真努力修学，努力修学是消除业障。有愿而不能够满愿是因为自己有业障，我们求不得，求不得是有业障，业障消除了，有求必应。怎么消业障？改过自新。我们的过失就是妄想分别执着，这是过失。妄想分别执着里面最严重的，是非人我、贪瞋痴慢、自私自利，这个最严重。知道这些过失，彻底把它改过来，我们业障就消除，然后有求必应。这都是「海潮雷音」里面所含的意思，含义实在是无量无边，说之不尽。
【如是等而为上首。其数无量。】
这一句是这一段里面的总结，参加华严海会，主海神无量无边。
【悉以如来功德大海充满其身。】
这是叹德，我们应当要学的。他们每一位都以如来功德大海充满其身，如来功德大海就是法性大海，智慧德相广大无尽。智慧在这里面讲得很多。德相，德是德能，我们今天讲能力，万德万能；相是色相。能现种种相。能演种种法、能说种种法那是德，能现种种相这是相。智慧德相深广无尽，充满其身。我们这个身也能得到，问题我们会不会学。怎么学法？依照这十位上首名号功德就行了。我们读了、听了要把它做到，变成自己的智慧德能，这就是充满我们的色身。今天时间到了。
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