大方广佛华严经 （第二十七卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0027
请掀开经本第十四面，从第三行看起：
【了达诸佛希有广大祕密之境。善知一切佛平等法。已践如来普光明地。】
上一次我们讲到这个地方，因为时间的关系，这里面还有一些意思没有能说出来，今天我们接着把它补出来。清凉大师在第三句引用《大乘同性经》里面讲佛有十地，这十地都是如来果地上的境界。从第一甚深难知广明智德地，一直到第八最胜普觉智藏能净无垢遍无碍智通地，给诸位介绍过了。清凉在《疏钞》里面说得很详细，道霈禅师《纂要》也都引用。第九「无边亿庄严回向照明地」。这一句里面，第一个是庄严，庄严是无量无边，说之不尽。佛经里面所说的庄严，就是我们一般人所讲的美好，美好到极处，一丝毫的缺点都找不到，一丝毫的过失都没有。这种庄严无论是在正报或是在依报，正报是指我们的身体容貌端庄、体质丰满，没有缺陷；依报是生活环境、工作环境，乃至于休闲游乐的环境，无论在哪一方面都找不到缺点。也许有人听到这个说法会怀疑，这可能吗？因为在我们常识里，不但我们一生见闻觉知的范围之中，乃至我们从古代历史里面所记载，也没有听说有这么圆满的庄严境界。就以释迦牟尼佛来说，这是已经成佛，佛当年在世，我们在经上看到，他老人家还有托不到钵的时候，还有三月马麦之报；僧团里面还有六群比丘，也就是佛的学生当中还有不听话的、还有调皮捣蛋的，佛也管不了。类似这些事情都有缺陷，都没有圆满，怎么能够说是无边亿庄严？亿是亿万。
这桩事情，必须我们细心去深入经藏，细心去体会佛菩萨的圣教，如果我们对于理论能够肯定，事相当然就不会怀疑。佛告诉我们十法界依正庄严是「唯心所现，唯识所变」，诸位特别要记住这个唯识所变，唯识所变就不能达到究竟的圆满；换句话说，总有一些缺陷，这是说十法界。如果我们明白这个道理，如来示现在世间、示现在十法界里面，必定也有缺陷，但是这个缺陷，诸位要记住，是示现的，不是真的。我们凡夫看来好像是真的，实际上不是真的，他是舞台的表演。所以示现逆行，依旧是诸佛如来，依旧是行圆满庄严的菩萨道，我们凡夫不知道。大圆满必须从正反两面、顺逆两面、邪正两面、善恶两面，你才能圆满的体会得到。所以六群比丘不是凡人，也是诸佛如来大权示现，他们要不示现这些违逆的恶境，就不能够给佛做为制订戒律的因缘，他们这样做，佛才依这个因缘制订戒律。如果没有这群人来示现，三藏就变成二藏，有经有论，律就没有了。
我们这样去观察，就明了佛菩萨无尽的慈悲，虽在六道、在十法界里面还是大圆满，就是连提婆达多的示现也不例外。提婆达多也是大权菩萨示现，不是真的，他所示现造五逆罪，生身堕阿鼻地狱。佛在《提婆达多经》上说，提婆达多确实堕地狱，在地狱的生活状况如何？释迦牟尼佛说：他在地狱的快乐相当于忉利天。的确是地狱，但是他不受苦，他在那里很快乐。这是什么道理？这种逆行显示出如来的正法，没有逆行怎么衬托出来正法？所以他也建立无量功德，帮助佛教化众生。好像在舞台上，他表演一个恶人，表演一个这样的角色，依照剧本来唱戏，他唱得很像，演得很逼真，都是演给我们看，都是令我们觉悟的，告诉我们造作恶业必定堕地狱。他因为是示现、是表演的，所以堕地狱也很快乐。如果我们要干，我们不是表演，我们形式跟用心它相应，他那个表演形式是装得很像，里面心地还是清净平等觉。所以在形式上他堕地狱，地狱里感受如忉利天，道理就在此地。他是来帮助佛教化众生，他的示现是帮助一切众生觉悟，所以还是无边亿庄严，无量无边庄严，没有欠缺，这样看才能够体会到大圆满。这是这一句里头第一个意思。
第二个意思是回向、照明，两个意思统统概括在其中。回向，可见得这个法门对我们修学非常重要，普贤菩萨行门的总纲领，最后一条「普皆回向」。我们要懂得回向的意义何在？回是回归，向是趣向。我们所积的一切功德，希求的是什么？这一点要很清楚。世间人学佛行善，断恶修善、积功累德，他的目的是求自己一生的福报，求智慧、求福报，求一家人幸福平安，他就这么大的一个愿望，所以他得到的也就是这些。不知道同样的功德、同样的善行，随着你的心量大小，你获得的利益不一样。明白的人、觉悟的人，一文钱的功德（说一文现在人不懂，一文是很少，在古时候一分钱是十文，就是十分之一，十文钱才是一分），这是讲很少很少的钱，你去修布施，如果你的心量大，你所得的福可以遍虚空法界。为什么？依报随着正报转，正报是心量。你今天布施一百万、布施一千万，只求自己这一生的幸福，求一生的平安，你这心量很小，你得的福就小，你得的少。由此可知，我们举这一个例子，布施不在钱财的多少，得福是在你心量的大小。我们凡夫无论怎么修法，修不过菩萨，道理就在此地。菩萨的心量大，念念都为众生，为尽虚空遍法界一切众生。
佛教我们回向，要回向三门。第一回向众生，我们这一生当中，断一切恶，断恶是功德，修一切善，修善也是功德，这个功德给谁？给尽虚空遍法界一切众生。换句话说，我断恶是为一切众生断恶，我修善也是为一切众生我才修善，希望断恶修善这些功德福报给一切众生去享受，这个心量就是佛心，就是菩萨心。念念是这个心，无论是顺境、无论是逆境，从来没有改变过这个心。第二教我们回向菩提，我们自己所求的，回向众生这是利他，对自己只求菩提，菩提是什么？觉悟。我们自己不求别的，只求觉，求究竟圆满的大觉，觉悟到圆满那就成佛。第三教我们回向实际，实际是什么？实际是本体、是自性，《无量寿经》上给我们讲三个真实，第一个「开化显示真实之际」，就是这个，回向实际。实际是真如本性，也是《华严经》经题上讲的「大方广」，这三个字就是实际。大是实际之体，是性体；方是实际的相状；广是实际的作用。众生跟菩提都不离实际，这种回向功德是无量无边。
末后这一句，「第十名毘卢遮那藏海智地」。毘卢遮那是法身如来的德号，这句是梵文，意思是「遍一切处」，前面都跟诸位报告过。这是说自性的藏海，藏海是比喻，藏是含藏，世出世间一切法都从自性而生，还回归自性，海是比喻。这十句都是佛地，十句可以说都是如来智地。为什么说十种？实际上十依旧是归纳，如果是展开来，无量无边的佛地，这是从德用上来说。如果从体性上是一，一即是多，多即是一，一多不二。一是从体上讲，多是从相跟作用上说。《华严》为了说法方便起见，在相用上都给我们说十，说十句，十代表圆满，数字上代表圆满。
这句经文说「已践如来普光明地」，我们要留意这是如来的普光明地，不是菩萨。践是践履，达到了，你已经踏进这个地，踏进这个地就是成佛，你跟如来同一个地。在《大乘同性经》里面说十地，佛的十地，普光明地相当于第一「甚深难知广明智德地」。普就是广的意思，普是普遍，光明就是明的意思，甚深难知，都在普光明之中，他的普不可思议，他的光明也不可思议。刚才说过，一即是多，多即是一，说一地就具足一切地，这十地都圆满。同时普光明也可以说是十地之总，因为每一地都没有离开普法智光的意思。第三句我们就介绍到此地。下面一句：
【入于无量三昧海门。】
注意那个入，「入」是契入，前面一句是「践」，都是证得的意思，都是入了这个法门。这是证佛三昧。『无量三昧海门』，三昧是梵语，翻成华文的意思是正受，受是享受，正是正常。由此可知，我们凡夫的享受不正常，六道里面没有正受。佛在经论上告诉我们，六道里面的众生，他们的受可以分为五大类，五种受。我们的感受也是很多，说之不尽，把它归纳起来不外乎五大类，身有两类：苦、乐，身有的时候感觉到苦，有的时候感觉到乐，身有苦乐两种；心里面有忧、喜两种；还有一种状况之下，身也没有苦乐，心也没有忧喜，这个很好，叫舍受。身舍苦乐，心舍忧喜，这个境界叫舍受。为什么说它舍？它保持不久，它不能保持久。如果这个舍受能够永远保持下去，那就叫三昧；由此可知，三昧实在讲就是舍受的永恒保持。世间有禅定，佛常讲四禅八定，四禅八定都是属于舍受，它不是永久的，都是暂时的。纵然入第八定的境界，这个定很深，这个定的时间很长。经上讲非想非非想天人，这是得第八定，寿命八万大劫，八万大劫时间相当长，八万大劫过了之后，他这个定会失掉，所以还是属于舍受，不能叫它做三昧，它还是舍受。
到什么时候才能够称为三昧？到第九定，像《楞严经》上佛所说，声闻、缘觉他们所证九次第定；第九定超越三界、超越六道轮回，这才能称为三昧，算是正受。所以阿罗汉的智慧，称他作正觉，他的享受也能称为正受。正受功夫浅的，不能叫做无量三昧，不能称为海印三昧，那不能称。从九次第定往上，等级繁多，我们在《华严经》上看到，就是一真法界里面也有四十一个等级，四十一位法身大士，他们入的三昧就不相同，有浅深的差别，智慧德能有大小不相同。何况声闻要到初住菩萨，这还有相当长的一段时间是他修学的，所以三昧的差别、等级就繁多，而三昧里面的内容就更复杂，所以才叫无量三昧。怎么会有这么复杂？因为世间的事物太繁杂，森罗万象，千变万化，而一个人在这个复杂环境里面，他的感受也非常复杂。
佛在经里面举例说明，让我们从这些例子里面去细心体会，他的总原则、总纲领，实在就是《金刚经》上所说「不取于相，如如不动」，这是正受；「外不着相，内不动心」，这是禅定。六祖能大师所说禅定的定义，都是根据《金刚经》所说，外不着相叫做禅，内不动心叫做定。可是每个人烦恼习气不相同，有人不贪财，再多的财物摆在面前不动心，他不执着，佛说这个人眼根在财里面得三昧。可是他虽然不贪财，他好色，这个色一接触，他三昧就没有了；财里头有三昧，色里头没有三昧。我们明白这个事实真相，你才晓得我们眼看外面色相太多太多，你在几个色相里头得三昧，几个色相里头不得三昧？眼根里的境界无量无边，耳根对于音声的境界也是无量无边，乃至于意根对法尘还是无量无边。六根对六境无量无边境界统统都不着相、不动心，这就叫无量三昧。所以究竟圆满的无量三昧，只有如来在果地上他才证得。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他还不行，他证无量三昧里面还有没有证到的。海是比喻，门是门径，他所入的定功深广像大海一样。无论哪一个三昧都能帮助你明心见性，所以称为门，门就是明心见性的门径道路。再看底下这句经文：
【于一切处皆随现身。世法所行悉同其事。总持广大集众法海。辩才善巧转不退轮。】
前面四句所说都是讲果法，与会的这些菩萨们，这是介绍他们的大智、大德、大能，他们所证得的。下面这一段是讲他从果上所起的作用，作用里面，这一段也可以分作三个小段来说。第一个是现佛的身、现佛的事业，于一切处皆随现身。佛有没有身？佛没有身，这一点诸位一定要知道。佛没有身，佛能现一切身，应以什么身得度，佛就现什么身。佛在一真法界现的是报身，佛为什么要现报身？为度地上菩萨，那就要现报身。何以故？地上菩萨证得报身，佛也要现同类的身才能度他。佛在六道人道里面，要度这些人、这些众生，一定要现人身。佛要度天人一定要现天身，佛要度畜生一定要现畜生身。畜生很多，佛要度那些猪，佛一定要变个猪身；佛要度狗，一定要变个狗身。你跟他同类，同一个身相，才能跟他讲经说法去度他，不同类的身不行。
诸位一定要明了这个事实真相，了解这个事实真相，对我们修学有很大的帮助。一切众生都执着这个身相是我，这个错了。如果执着成佛，佛还有个身相，佛是什么相？三十二相八十种好。试问你能不能成佛？你成不了佛，为什么？执着三十二相八十种好。转轮圣王也有三十二相八十种好，凡夫，不是天人，人道。纵然你修学得不错，将来修成佛道，你也不过是藏教佛而已。藏教佛是三十二相八十种好，藏教佛在十法界里面，没有超越十法界。我们明白这个道理，了解这个事实，把身相破掉了。我有没有身相？没有身相，正因为没有身相，才能随类化身。我们今天为什么不能随类化身？执着这个身相就是我，跟这个样子不一样就不承认这是我，所以没有法子随类化身。《普门品》里面，观世音菩萨说三十二应，三十二应是把感应，众生有感，佛就有应，把感应分成三十二类，每一类里面无量无边。譬如应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。佛身很多，佛的形相也不一样，天台大师所讲六即佛，那就分六大类，《华严经》上讲四十一位法身大士，那就是四十一类，四十一种不同的佛。所以佛身也不一样，佛有劣应身、佛有胜应身，这是大的区别，小的区别说不尽，这是我们要晓得的。他有能力随类化身，如如来果地上一样。
『世法所行悉同其事』。佛用什么方式来教化众生，帮助一切众生破迷开悟？佛用同事摄，「四摄法」里面讲到究竟圆满，同事。我们今天是初学佛，诸位一定要晓得，烦恼习气没断，布施我们可以学。佛用「布施」，用现在话说是结缘。你要想行菩萨道，你念念都有结缘的心，时时刻刻有结缘的事，你要真去做。身上常常装一点小的财物，遇到有缘的人送他，结缘；没有，没有就合掌欢喜，对他谦虚恭敬，这也是结缘，欢喜缘。念一句南无阿弥陀佛，这句阿弥陀佛让他听进去，一历耳根永为道种，都是结法缘。现在你们在家里常常打电话，一拿起电话「阿弥陀佛」，跟人结缘。我看现在许许多多同修穿的T恤上面印阿弥陀佛，印知恩报恩，都是跟人结缘。常常要有结缘的心、有结缘的行，这个是布施。
第二个是「爱语」。爱语要明了，不是甜言蜜语，不是说些好听的话，那你就全把意思搞错了。爱语是真正爱护他，这种语就是爱语。他做错事情责备他，劝他改过自新，虽然说的话不好听，爱护他也是爱语。所以爱语两个字要搞清楚，不是花言巧语、不是甜言蜜语，那是口业里头绮语，不可以把绮语当作爱语，一定要辨别清楚。这个我们可以做的，我们可以学习。第三个「利行」，这是我们也应该学习。利是有利益的事情，对他有利益，不是对我有利益。凡是对于一切众生有现前利益，这是一切众生最欢喜的，现前的利益。将来的利益，那是有聪明智慧的人他懂得、他欢喜，因为眼前他看不到。所以一切众生利益的事情我们要做，要认真努力去做。诸佛菩萨给我们所示现，佛菩萨不但有高度的智慧，都有大福报，可是他们的福报没有自己去享受。我们细心去观察，他们的生活都非常节俭，一点都不肯浪费，生活非常简单，没有求享受。
我过去在台中求学，亲近李炳南老居士十年。我观察他十年，十年不算短的时间，要说装样子没办法装十年，装十年那就是真的不是假的。他老人家的生活日中一食，他一天吃一餐。如果你要说他的工作量，他的工作量是普通人很多倍，他不是没事情干，不是说每天在盘腿面壁打坐，一天吃一餐可以。你还有许许多多事情要做，那你这一餐怎么可以？你的营养不够。我们跟他相处，他很早就起来做早课，中午休息的时间大概是一个小时，不多。他是两个大学里面的教授，他去上课；是奉祀官府的主任祕书，他上班，每天要去签到上班，他很负责任。他创办台中佛教莲社、慈光图书馆、菩提医院，还有一个老人院，有两个幼儿园，他是董事长，常常也得去看看，还要去参加很多会议。每天，有的时候二、三个会议，至少有一个会议是念佛班。台中莲社莲友很多，将来我们也模仿。莲友多了就分班，他分四十八个念佛班，每一班有班长、有副班长，每一班一个月跟老师见一次面，就是请老师讲开示。一个班一个月跟老师见一次面，四十八个班，他天天要跟大家见面，不同的班。班的人数少，二、三个班合起来；班的人数多，一个班。天天要跟念佛班开会，要答覆念佛同修这些疑难杂症，他提问题，老师解答，你就晓得他的工作量，还要讲经，还要教书。所以你要跟他见面，一定是一个星期之前跟他预约时间，临时是决定找不到他，他没有时间接见你。
这样的工作量，一天吃一餐。李炳南老居士一天吃一餐，他吃多少？是不是把三餐当作一餐吃？我曾经见过发心持午的人，他们持午不正常，把三餐当作一餐吃，所以吃得没多久一身都是病痛，得肠胃病，饮食不正常。李老居士的一餐很正常，比我们都吃得少。他是山东人，喜欢吃面食。一餐面条就一小碗，我们现在普通吃饭的饭碗小碗，一小碗。如果吃馒头，很小的馒头两个。菜非常简单。他的一天生活费用，在那个时候台湾的钱两块钱，一天生活费用。我看到他，很受感动。我在学佛的时候，我二十六岁学佛，学佛大概半年，我晚上这一餐就断掉，就是一般人讲持午。我只吃早餐、中午，晚上不吃，这是很正常。到台中亲近李老师，我晚上这一餐断掉已经相当长的时间。看到李老师这个样子很不错，我把早餐也断掉，学他。我没告诉他，我到第八个月我才告诉他，我说︰老师，我也吃一餐。多久了？八个月。身体感觉得怎样？很好、很正常。他桌子一拍︰永远下去，不求人。人到无求品自高，我们自己的生活简单，不求人，生活很容易维持。可是我的一餐比他吃得多，这个没有办法，没法子比得上他，他一餐两块钱，我一餐三块钱，没有办法少，两块钱我做不到，这就是说明他的心比我清净。
所以我在那个时候明白了一个道理，我讲给他老人家听，他点头肯定，给我做证明。我发现一个什么道理？饮食是能量的补充，也是体力的补充，好像燃料一样，添燃料。这个身体每个人消耗量不一样，有人消耗能量很多，他必须大量补充；有一些消耗能量很少，他补充就很少。你一定要明白这个道理，一定要知道自己的体质，你才能做。能量消耗，消耗到什么地方去？妄想。可以说百分之九十五的能量耗在妄想上，真正维持体力，你的工作它所消耗，确实只有百分之五、六而已，不到百分之十。所以心地愈清净，他消耗能量愈少。于是我们在经典里面恍然大悟，阿罗汉七天吃一餐；辟支佛半个月出来托钵一次，半个月吃一餐。为什么？他消耗量少，所以半个月一餐他足够。我们明白这个道理，心地愈清净消耗量愈少，妄念愈多消耗量就愈多。如果你的妄想很多、杂念很多，你要学一天吃一餐，保险三天你就躺到床上起不来。为什么？你是个耗油的，像汽车一样，耗油的车，你给它油量不够，它走一点点距离，它就不能动，这是事实。所以心地愈清净，妄念愈少，你的消耗量就愈少。我吃饭，吃馒头，李老师吃两个，我要吃三个；他一小碗就吃饱，我要吃一大碗才行。这说明他这个功夫我还达不到。
李老师的收入很可观，他兼差很多，收入很可观。在当时，他一个月大概有将近四、五百元的收入，他的生活费用一个月只六十块，其余这些钱统统布施，他没有享受。学生多，有钱的学生也不少，看到老师生活这么清苦，有的时候送一点东西给他吃。送去之后，他吃一点，吃不完，有人在那个地方，大家分而食之。有些人送衣服给他，他收了；那个人走了之后，那衣服马上拿出来送别人。自己还是穿旧衣服，旧到什么程度？我们只知道他那一件中山装穿了几十年。破了？破了补。到他老人家往生之后，我们才看到他的真面目。他的内衣、袜子都补过很多次，在现在这样社会还穿补衣服的人，我们听都没听说过。诸位要是到台中，看看李老师的纪念馆，他这些衣物陈列在那个地方，你看看很受感动，节省到这种程度。他怎么会没有福报？他的福报是让大家去享，自己没享。在这个末法时期，实在说出家人当中我们都很少看到，这是在家居士，我们怎么能不佩服？
利行，利益一切众生之行，我们要认真努力做；不要做利益自己之行，这个要记住。众生修行，你的烦恼断不掉，你的习气改不了，你不能证果、不能够开悟，什么原因？念念还顾自己，还是利益自己。虽然想利益大众，我有一半利益大众，得一半要照顾自己。如果心再发得大一点，好，我三分之二照顾大众，还三分之一照顾自己，不行。只要你有照顾自己的意念，就是最大的障碍，你不能开悟，你不能契入境界。我们要向佛菩萨学习，看看佛菩萨示现那个形相完全为众生，没有丝毫为自己，所以他成佛，他能够明心见性，道理就在此地。百分之九十九为众生，还有百分之一为自己，都不行，都是障碍。真正要如诸佛如来、诸大菩萨大公无私，真正明了众生就是自己，自他不二。照顾一切众生是真正照顾自己，为什么？自己明心见性，自己入佛境界，这不是照顾自己吗？成就自己圆满的智慧福德，作佛二足尊。我们这才真的明白过来，原来照顾众生才是真正照顾自己；有一念私心，害了自己，那不是照顾自己，是害自己。
四摄法里头，利行我们要学，同事太难。这个地方讲同事，「现佛身业，遍世同事」，这个难，这个没有真正的定功、没有真实的智慧，不可以。所以四摄法，我们凡夫学前面三种，这个不可以。菩萨行！他有智慧、他有神通、他有定力，可以与众生同事。同什么事？众生喜欢跳舞，他天天陪他跳舞；众生喜欢打麻将，他天天陪他打麻将，这叫同事。而且菩萨干这些事情高明，打麻将常常都赢钱，赢得你很服气，然后你就向他请教：你这一手太高明，从哪里学来的？他说︰我从大乘经里学来的。把他统统拉过来了。所以他们那个同事是「先以欲勾牵，后令入佛智」，这样来的。跳舞也跳得好，喜欢跳舞的人对他佩服得五体投地，精神饱满，跳三天三夜不累，所以那些人就向他请教，「我从佛法禅定当中得来」。同事是《华严经》上讲的「事事无碍」，入这个境界；我们没有定功、没有智慧，在这种场所一同事马上就被他度掉，就堕落了。所以这是高竿的，不是我们现前定慧能够达得到的。我们晓得，像五十三参里面，逆行的那都是非常明显用同事的方法来度众生，悉同其事。世法所行悉同其事，这是事事无碍的境界。
底下，『总持广大集众法海』，这是「同佛意业，总持大法」。「广大」是指大乘佛法。佛法跟世法，诸位要晓得，没有界限，差别在哪里？佛是觉的意思，一切法你觉悟都叫做佛法；如果不觉，《大方广佛华严经》也是世法。所以世法跟佛法的界限在哪里？觉、迷。觉了之后，所谓哪一法不是佛法？法法皆是。你不觉的时候，再问你一句：哪一法是佛法？没有一法是佛法，佛法是觉法。所以世法跟佛法没有界限，所以才理事无碍、事事无碍。世出世间一切法无限的广大，他在这个无限广大诸法当中抓到一个总纲领，总持。总纲领是什么？在我们这个经上，就是「佛华严」。「大方广」是从体上说，是体相用，「佛华严」是行。如果用《无量寿经》经题上来说，诸位意思就能更清楚，《无量寿经》上所说「大乘无量寿庄严」，就相当于本经「大方广」，经题里面所讲「清净平等觉」，相当于本经讲的「佛华严」。所以「无量寿庄严」是性德，「清净平等觉」是修德。「清净平等觉」这五个字是修德里面的总持，这五个字展开就是世出世间无尽广大法门，我们要能抓得住纲领。这个纲领如果再简单、再浓缩，给诸位说，就是一句阿弥陀佛名号，名号功德不可思议。你们想想，名号与清净平等觉相不相应？完全相应，圆满相应。这一句阿弥陀佛就是清净心，这一句阿弥陀佛就是平等心，这一句阿弥陀佛是无尽的正觉。
大家在此地念佛，念得这么欢喜，我看得出来，法喜充满。为什么你们在别的地方念没有这么欢喜，跑到此地来念生欢喜心？要是用外国人的话说，磁场不一样，这个地方的磁场殊胜；练气功的人说，气不一样，这里的气很旺；在佛法里面讲，光明不一样，这个地方是佛光注照之处。佛光是遍照，并没有偏心，这个地方人愿意接受佛光。佛光虽然遍照，许许多多地方人不愿意接受，用种种障碍把它障住，那就没法子。这个地方没有障碍，接受佛的光明，所以在这个地方念佛，跟别的地方念佛不一样。你不相信，你回家去念，你看看一样不一样。我们从台湾来的同修，你们在台湾也有道场，不相信回去之后，到那些道场去念念，细细比较一下，跟在此地念一样不一样，你就明白。所以希望同修们有时间，尽量到这个地方来念佛。这个念佛道场，我们肉眼看不见的，有佛在此地念佛，有菩萨在此地念佛，所以不一样。护法善神在此地念佛更多，现在人讲有无形的，我们肉眼看到这几个人这是有形的，有无形的，比有形的数量多很多倍。
下面这一句，『辩才善巧转不退轮』，这是「得佛语业」。佛有四无碍辩才，四无碍辩才是从哪里生的？真实智慧。真实智慧是我们每个人自性里面本来具足，自性里头般若智慧。我们的智慧不能现前，我们的辩才失掉，都是因为你有烦恼障、你有所知障，这两种东西把你障碍住。所以舍掉这两种障碍，你的智慧、辩才就现前，你就能转法轮。怎么舍法？舍就是放下，真正放下。可是有很多同修来告诉我：我很想舍、很想放下，就是放不下，不知道用什么方法放下？实在说，古德教导我们，有一个最好的方法，也是最笨拙的方法，消业障。哪个方法最笨拙？拜佛。拜佛的时候，一心称念，一心顶礼。拜佛的时候，心里一个妄念都没有，连佛都不想，确实没有一个妄念，规规矩矩按照这个动作去礼拜。每个动作你都做得很正确，这是恭敬；你一个动作做得不正确，这是不恭敬。所以这叫威仪。按照这个规矩去拜，一天拜三千拜，拜上三年你的业障就消，妄想分别执着统统拜掉。如果你拜佛，还要想佛，还要想什么，打妄想，那就没有用处，你的功夫破掉了。所以拜佛是一个很好的方法。
倓虚法师《影尘回忆录》里，不是记载一个晒蜡烛的法师吗？那个法师不认识字，没念过书，很老实。夏天，热天，人家给他开玩笑，他当香灯师，「香灯师，蜡烛长霉了，拿出去晒一晒，大家都晒衣服」，他就很听话，就真的把蜡烛都搬出去晒。老实人！老实人了不起。做了这么一桩错事情，别人不原谅他。老和尚了不起，方丈和尚了不起，方丈和尚知道这个人老实，老实人有成就。不叫他做香灯，叫他去育王寺拜佛，拜释迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜，他拜上三年，开悟了。不认识字，他能够作诗，能够作偈，又会讲经，以后变讲经的法师。为什么？智慧开了。怎么开的？业障消掉。怎么消掉？拜佛消掉的。他拜，我们相信他也很老实，老和尚叫他拜，他就乖乖的拜，就这样就行。跟谛闲法师锅漏匠的徒弟一样，都是老实，教他念一句阿弥陀佛，「你老实念，念累了就休息，休息好了再念」。他念个三、四年，站着往生，预知时至，他不生病。往生之后还站了三天，希有。哪有死人站三天？他站三天，等老和尚替他办后事，你看看多了不起。他们能做到，我们为什么不能做到？不能做到的原因在什么地方，我们要把它找出来。把这个原因消除掉，他能做到，我也能做到。我们做不到就是有业障，他们做得到是业障消除。所以诸位要晓得，拜佛是最好的修行方法。
当然佛在经上讲，所有修行方法，方法无量无边，「法门平等，无有高下」，你要会用心，你不会用心的话，那就很难。会用心是用清净心、用无分别心，无论修学哪个法门你就很容易。譬如读经，读经也是个好方法，要怎么读？无分别心、清净心去读经。诸位在《坛经》里面看到法达禅师，他读《法华经》，《法华经》的分量相当长，读的时候要恭恭敬敬读，不可以像开快车一样。经念得很熟了，我听说读《无量寿经》，背得很熟的人念一遍半个小时。《无量寿经》半个小时，很好，跟我讲，我也点头，一天念个十部、八部，不错，很好。他有没有受用？没有受用。为什么没有受用？赶，他心是急躁的，赶紧把它念完；开快车，容易出事情，不老实。正常的速度，你必须念得字字清楚、了了分明，这才是恭敬心。
半个小时念《无量寿经》，我让他念给我听，我一个字都听不出来，他把好几个字搞成一个声音；念是念得很快，没错，恭敬心没有了。念经实在讲，念经也能度众生，念得叫别人在旁边听，听懂了，他开悟，那就度了他。如果当年惠能大师卖柴的时候，听那个人念《金刚经》，一部《金刚经》几分钟就念完，惠能大师保险不会开悟，保险没有听出来。一定是他念得很慢，念得字字清楚，他在旁边一听，觉悟了。要明白这个道理，你念得要叫别人听得清清楚楚、明明白白，这个是标准，念经怎么个念法。念的时候，不起一个妄念，不分别经里头什么意思，为什么？念经是修行。修什么？修戒定慧，你这才相应。怎么叫修戒？你在念经的时候，你心里不会去想坏事，你身端端正正的，威仪具足，身语意都不犯戒，戒行具足。读经，经是诸佛如来从自性里面流露出来的真言，世出世间一切法没有比这个更善，所以你读经，岂不是「诸恶莫作，众善奉行」，你的戒律具足，这是修戒。读经的时候专心，刚才讲清净心读、无分别心读，这是修定。念得字字分明、清清楚楚，没有念错、没有念漏掉、没有念颠倒，这是慧，这个慧是根本智。所以读经是修行，戒定慧三学一次完成。
经读得慢没有关系，你两个小时读完，你修两个小时，你在那里修行，是戒定慧三学一次完成，这是真用功，真实功德。图念得快，一天念的遍数多，不但你没有功夫，你还生烦恼。生什么烦恼？贡高我慢。你看，我一天念十遍，你们一天一遍都念不了，我比你高；贡高我慢，自尊自大，瞧不起别人，所以对于一切众生很难生起恭敬心，总有傲慢的习气在。读经是修行的一种方法，如果我们不善读，那就变成世俗读书，这里面功德就没有。如果是用修戒定慧这个方法来读经，也能开悟。《坛经》里面讲，法达禅师读《法华经》，他念过三千遍，《法华经》长，一天念一遍，三千日。三千是说个整数，在我们想象大概是十年。十年的时间读《法华经》，遇到六祖大师，六祖大师给他一讲解，他就开悟。他要没有十年功夫，怎么讲也开不了悟。读经也是一个方法，法门无量无边。四弘誓愿里面讲法门无量，任何一个法门都能帮助你明心见性，都能帮助你成无上道，都能帮助你得无碍辩才。只要你用功得法，这一点非常非常重要，你才能够说法善巧。
「善巧」两个字的意思要懂，巧是巧妙，随心所欲，巧妙；善是什么？不失规矩。随心所欲还合乎规矩，这叫善巧。如果说是巧，说得很巧，不善，不合法度，那是巧而不善。另外一种，善而不巧，在讲台上讲经说法很守规矩，你细细去听确实他没有毛病，但是说得不好、不精采；确实他没有毛病，但是讲东西不精采，不能引起大众的兴趣，这是不巧。可是初学佛法的人一定要记住，宁愿善而不巧，不可以巧而不善，巧而不善毛病可大了。所以达到善巧，那是纯熟了，这里面一定要契入境界。我们一般讲有行有证，你善巧两个字一定做到。纵然没有证，也有真正修行的功夫，才能够做到善巧。没有真正修行功夫，如果是巧，一定就不善，所以不如善而不巧，这是诸位必须要记住。
「转不退轮」，轮是比喻，法轮常转，这个意思诸位懂得，在此地就不多说。「不退」这两个字重要，清凉大师在此地给我们讲四种不退。第一个是「称理不退」，就是说与教理相应，决定不违背教理，这一点很重要。佛说法契机契理；如果背理而说，纵然契机而不契理，这个错了。契机不契理，佛说那是魔说，不是佛说。如果我们用辩才善巧两个字来讲，契理就是善，契机就是巧，理机双契这是善巧。第二个是「应机不退」，第二个意思，不退就是契机。说法的人善于观机，所说之法正是听众他们迫切需要，他听了之后当然生欢喜心，听了之后就得受用，能帮助他解决问题。所以佛无有定法可说，佛无有法可说，既然佛都无有定法可说，佛的弟子、菩萨、祖师大德，我们学讲经的这些人，还有什么法可说。佛虽然无有法可说，可是佛确确实实说法四十九年，佛在《华严经》里面告诉我们，诸佛如来尘说剎说、恒无间说，永远没有中断过。我们读《华严》，仔细去观察思惟，佛讲的话一点都没错，于是我们在说法里面，体会到一个原则，原则就是应机而说。然后我们观察，我们现前这个时代、现前这个社会需要什么？佛在经上常常把佛比作大医王，好比是医生。医生干什么？医生是给众生治病，治病一定是应病与药，药到病除。你要知道众生害的是什么病，然后你要用什么方法来对治它。如果不知道众生害的是什么病，你就给他说法，那就是等于医生不晓得害什么病就处方给他，就给药给他吃。如果他运气好，恰好碰上，病就好了；运气不好，一吃就呜呼哀哉。
诸位要晓得，吃药要是不对症，害死人，药不能随便吃。法比药还重要，法要不对机，断人法身慧命，这个罪更重。药吃错，吃死了，佛经上讲过四十九天又投胎又来了，所受的伤害不大。如果知见错误、方向错误，这个受害就太大，会堕落好多世，你迷在里头不知道回头。所以断人法身慧命，比害人身命这个罪过，不知道要重多少。可是世间人把害人身命看得很重，把误导众生断人法身慧命看得很轻，颠倒错乱。所以说法要观机。
现在社会众生的机宜如何？现在众生不相信因果，不明是非，不辨邪正，这还得了吗？所以恶业增长。确确实实我们仔细观察，心存的是恶念，意是邪思，三业所造是十恶业。我们遇到这些众生，你要说什么样的法去度他？你所说一定是针对他的病痛，无论讲什么经典，经典没有一定的讲法。我们今天展开《大方广佛华严经》，我们用什么方法来讲？对治现前众生病毒来讲，这《华严经》讲的他才有受用，他才能真正去反省、去体会。果然清醒过来、觉悟过来，他就得利益。所以今天在这个世间，不宜谈玄说妙，谈玄说妙他不懂，他也不想听。今天是无可奈何我们一定要讲粗语，这是地藏菩萨在《本愿经》里所说，粗语就是讲这些病痛，讲不善的业因、不善的果报，让他觉悟。所以诸位将来要是学讲经说法，担负起如来家业，弘法利生，到一个地区先要打听，先要了解这个地区一切众生的根机。你们学过《内典讲座之研究》，三番观机：人的根机、处的根机、时节因缘之机，你才能够契机说法。这是应机不退。
第三是「利益不退」，决定利益众生，决定叫他来听五分钟一定是五分钟得利益，他听十分钟一定是十分钟得利益，他听两个小时一定是两个小时得利益，不能让他空过。第四个是「制伏不退」，这是对魔王外道，一定有能力把它控制住，使这些魔王外道在你这个道场，也规规矩矩的听经闻法，不敢妄动。清凉讲这四不退。四不退它的基础、它的原则，都是奠定在真实的修持上，也就是真实定慧的基础上，你才能做到这四种不退。这四种不退，完全是应机而说。
另外我们在净土经典里面，常常听到三不退：位不退、行不退、念不退。这也是讲修行的阶段，从断烦恼上来说。见思烦恼，三界九地品位不同。如果你真的能够将三界八十八品见惑断尽，证小乘须陀洹果，「位不退」。位不退是绝不退到三恶道，没有离开六道，六道里人天两道受生修行，决定不会堕三恶道。这是位不退。第二「行不退」，行不退是讲菩萨，大乘菩萨决定不会退到小乘果位，不会去作小乘人。这是行不退。「念不退」，念念趣向萨婆若海，萨婆若是梵语，意思是一切种智；这是法身大士，圆教初住菩萨所证得。证得念不退，当然前面两种不退一定具足；前面不能包括后面，后面可以包括前面。
这个地方我们特别要明了，就是念阿弥陀佛的人得佛力加持，他这个不退是圆证三不退，这个不可思议。如果通常讲证三不退，圆教初住菩萨就证得，但是不圆满。圆证三不退，要到什么地步？八地以上，八地接近圆满，等觉才是真正圆满。通常不说等觉，说十地，法云地的菩萨圆满，圆证三不退。所以念佛这个法门不可思议，是真的不是假的。念佛圆证三不退，当然是往生西方极乐世界，你证得了。可是现前你如果有坚定的决心，丝毫不动摇，一心一意只求西方净土，一心一意只想亲近阿弥陀如来，世出世间一切法都不放在心上，你现在就是圆证三不退，不必要等生到西方极乐世界。这是大乘法门里面，其他法门里头没有的。所以肯定「但得见弥陀，何愁不开悟」，业障习气烦恼再重也不在乎，我也不理会，也不想断烦恼、也不想证菩提，只有一个念头「见阿弥陀佛」。这个了不起！这是蕅益大师在《弥陀要解》里面讲发大菩提心，一心专求西方极乐世界，这个心愿是无上菩提心。他说得很有道理。今天时间到了，我们就讲到此地。
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