大方广佛华严经 （第十七卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0017
请掀开经本第十一面第一行：
【其名曰普贤菩萨摩诃萨。普德最胜灯光照菩萨摩诃萨。普光师子幢菩萨摩诃萨。普宝焰妙光菩萨摩诃萨。普音功德海幢菩萨摩诃萨。普智光照如来境菩萨摩诃萨。普宝髻华幢菩萨摩诃萨。普觉悦意声菩萨摩诃萨。普清净无尽福光菩萨摩诃萨。普光明相菩萨摩诃萨。】
到这里是一小段，这十尊菩萨是同名，十普，我们先看这一段。前一次跟诸位提到，诸佛菩萨的名号都是随缘建立，佛菩萨没有名号。不但没有名号，连身相都没有，他的身相也是随缘变现，正是「随众生心，应所知量」。应以什么身得度，他就现什么身；应以什么样的名号能利益众生，他就建立什么样的名号。用我们现在的话来说，他那个名号是随便建立的，不是有什么一定的意义，想怎么样建立，不是的，都是随着众生。名号里面就是度众生的一种方法，所以名号功德不可思议。譬如我们本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛何尝有相？到我们这个世间来应化，这个世间的人妄想分别执着很重，总认为一个人要能有三十二相八十种好，这个人叫大贵人。世间人有这么个妄想分别执着，佛就示现三十二相八十种好，满世间人的愿望。世间人一见到这个，这真的是大贵人出现，希有难逢，所以相是这么建立。
名号也是如此，名号必然是纠正这个时代、这个地区众生最严重的业习病根。佛看到这个世间的众生，习气很重，烦恼很多，这是六道轮回、恶道根本的原因。佛要用名号的方法来对治，所以就观察所有烦恼习气里面，第一个是对人没有慈悲心，都犯了自私自利的过失。世间人讲自私自利，这是迷惑颠倒，自私决定得不到自利，正如同损人决定不可能利己。怎样才能得到自利？利他才能得到自利，这是一定的道理、真实的道理，这个世间人知道的很少。所以佛在经上常讲，阎浮提众生、娑婆世界的六道凡夫迷惑颠倒，佛讲的是事实，确实是如此。因为没有慈悲心，所以佛的名号上就要用「释迦」，释迦是梵语，古印度话，它的意思就是能够仁慈，对待人能仁慈，所以翻作「能仁」。这名号意思多好，我们一念释迦牟尼佛，念到释迦就要想到，我们处事待人接物要仁慈。仁慈，用现代的话来说，就要真正存心关怀别人，爱护大众，全心全力协助一切众生，这就是释迦的意思，我们念这个名号就没有白念了。「牟尼」这两个字，是「寂默」的意思。佛看到这个世间的人心很不清净，所以名号里用牟尼，牟尼的意思就是清净心。对自己心要清净，对别人要仁慈，名号是这个意思，所以名号是治病的。
我们念南无本师，南无是皈依、礼敬，本师是我们根本的老师。根本的老师是什么？是仁慈、是清净。说老实话，释迦牟尼佛也并不是希望你天天念着他，念着他，他听到耳朵都发痒，那还能受得了吗？你要懂这个意思，天天念仁慈，天天念清净，一定要把自己仁慈的心念出来，把自己清净心念出来，这叫真正念佛，我们懂得这个意思。由此可知，佛菩萨建立的名号，名号功德不可思议，功德在哪里？把自己真心本性里面的智慧德能给念出来。能仁、寂默是我们自性里面的性德，不是外面来的，我们现在忘掉了、忘失了。佛用这个方法让我们常常忆念，忆佛念佛，佛是自性佛，不是外面的佛。大家修净土，常常听到「自性弥陀，唯心净土」，释迦牟尼佛又何尝不是自性释迦？要懂这个道理。念观音菩萨，自性观音。我们这样念佛就没有白念，这样念佛真正得利益。所以诸佛菩萨名号千差万别，都是依智慧、依他的行德，就是在日常生活当中所表现的，完全是对治凡夫的烦恼习气、愚痴，名号从这里建立。清凉讲名号是「随宜别标」，就是随便建立。但是它有原则，不是我们凡夫这个随便，它是方便建立，正是所谓善巧方便到了极处。
经上说，学生坚固的菩提心，一定是从老师那个地方学得来，老师是学生的增上缘。学生迷的时候没悟，老师以种种善巧方便帮助他开悟，教导他修学。这里面最重要劝他发菩提心，要告诉他什么叫做菩提心，菩提心是修学大乘的根本。我们在前面讲如来果地上的十种身，第一种是菩提身。菩提身从哪里来？从菩提心来。你如果真正发菩提心，这个身就是菩提身，境随心转，相随心转，这个身怎么不是菩提身？佛的身是菩提身，我们这个身也能转成菩提身，一定要得老师详细的开导，细心指导我们修行。修行实在讲就是生活，把我们生活里面许许多多的错误修正过来，叫做修行。凡夫的生活哪有没有过失？一定有，无始劫以来的烦恼习气太深，不知不觉在生活当中对人对事对物它就起现行；现行是它就起作用，烦恼习气起作用。起这个作用很可怕，这个作用是造轮回业。诸位要晓得，烦恼习气是轮回心，起作用的时候造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？轮回业里面必然是恶业多、善业少；换句话说，变现出来的果报，我们在三途的时间就长，三善道的时间短。佛在经上讲，六道众生是以三恶道为故乡，是你的家乡，你在家乡住的时间长；你现在到人天二道来是观光旅游，时间很短。佛这个比喻我们愈想愈有道理，句句话都是讲事实真相，我们不能没有警惕。高度的警觉心就是菩提心。
菩提这两个字是梵语，翻成中国意思是觉悟的意思，真正觉悟了。觉悟宇宙人生的真相，六道轮回的真相明白了，十法界的真相也明白了，诸佛菩萨所住的一真法界也清楚了，这叫觉悟。觉悟之后你才会发愿，希求的愿，求脱离六道、求脱离十法界，求生净土，愿就自然生了。这就是菩提大愿，菩提大愿是从菩提心生的。有愿一定有行，行就是你的生活，你处事待人接物，你的思想行为是觉悟人的行为、觉者的行为。觉者是佛菩萨，换句话说，你觉悟之后，你就过佛菩萨的生活，不是过凡夫生活。这是一个很大的转变，希有的转变，不可思议的转变，转凡夫成佛菩萨。所以菩萨成佛在哪里成？就在你现实生活当中成，就在你日常处事待人接物里面作菩萨、作佛，佛在《华严经》上这样教给我们。我们起心动念，完全与大方广相应，完全与戒定慧相应，使我们自己的思想、言行、生活、工作跟本经所说「大方广」融成一片，这就叫契入。入这个境界就过「佛华严」的生活，你在现前生活里面得大自在，在现前生活里面开大智慧。教我们的这个人就是普贤菩萨，所以菩萨众里面普贤菩萨的名列在第一位。华严会上普贤是长子，文殊是庶男。普贤名字这么样建立的。
经上又说，如果是诱导一切有情众生趣向菩提，向这条路上走，而以四摄法来帮助这些众生，四摄是四种摄受众生的方法︰布施、爱语、利行、同事，用这种善巧方便，他就可以称为金刚王菩萨。名号是随着变的，一个人可以建立几百个名号、几千个名号、几万个名号，常常用的；对哪一类的人，用哪一类的方法教化，菩萨名号就随着变。如果是以大悲心，这个大悲是坚定的大悲，永远不会退心的大悲心，这个菩萨就可以称为金刚爱菩萨。如果示现随时随处修一些小善，见到别人修一些小善，菩萨就赞叹，他就能称为金刚善哉菩萨。如果他发心修布施，布施的心非常广，布施的行跟他的心相应，清净布施、平等布施，菩萨就立一个名号叫金刚宝菩萨，也可以称之为虚空藏菩萨。诸位在经上念到虚空藏菩萨，虚空藏菩萨另外一个名字叫金刚宝菩萨，那个心就像虚空一样，勤修布施，不疲不厌，所以有这个名号。
能以高度的智慧、圆满的智慧，帮助众生破迷开悟，这个菩萨就叫金刚日菩萨；日是太阳，光明遍照，叫金刚日，也叫金刚光菩萨。还有一种人行菩萨道，无论什么人有困难去向他求帮助，他是来者不拒，从来不会叫人失望，这就叫金刚幢菩萨。将来我们在这个经上都看得到，菩萨慈悲，真的是有求必应。另外有一种像弥勒菩萨一样、布袋和尚一样，每天表现得欢欢喜喜，以欢喜心接引大众，这个菩萨就可以称为金刚笑菩萨；满面笑容，消除一切众生的忧悲苦恼，谚语所谓「一笑解千愁」，菩萨为我们示现。能于世出世间一切法当中丝毫不沾染，宗门的大德所谓「百花丛中过，片叶不沾身」，表现这种形象来帮助一切众生，这是金刚法菩萨。善用智慧，帮助众生断除烦恼，这就是金刚利菩萨，金刚比喻猛利，也就是文殊师利菩萨。
愿意为一切众生讲经说法，佛家里面说法轮常转，不疲不厌，哪个地方有众生请，他一定会到。菩萨行，我们现在没法子。我现在在此地，几乎每个星期都收到海外许许多多地方请我去讲经，言词很恳切，我也很感动，「法师您来讲一天都好」。我不是金刚菩萨，我是金刚菩萨就会分身，就没有问题。我现在不能分身！所以现在我们是不得已，无可奈何，只能把我们讲经的录相带送过去。如果每个地方来请，我们都要去，这部《华严经》恐怕五十年都讲不完。我们现在预定是五年把它讲完，这五年当中就要守在此地，哪里都不能去。把这部经完成之后，我们再到其他地方，各处去走走。谢谢大家的关怀、好意，这是一定要请大家原谅。我们要以这次的法会为重，这个法会的因缘非常难得，很不容易；到此地来看到的，都清楚、都明白。这就叫金刚因菩萨，常转法轮，无有疲厌，也叫做金刚转法轮菩萨。
以如佛一样的无碍辩才，说法无畏，这就是金刚语言菩萨。佛是以度众生为事业，我们常讲如来家业，如来家的事业是什么？就是帮助一切众生觉悟。如来家的事业通常也叫做佛事，可是现在「佛事」两个字已经被大众曲解、错解。什么叫佛事？为死人念经超度叫佛事。诸位要记住，佛经里面看到佛事，不是这个意思，佛事是觉悟众生之事，称为佛事。佛是觉悟的意思，事就是事业，所以佛事两个字你从字义里面去解释，觉悟的事业。帮助自己觉悟，帮助一切众生觉悟，这些事才能称之为佛事。我们荷担如来家业，把如来的事业我们承当起来，续佛慧命，弘法利生，这是佛家的事业，这称为金刚业菩萨。为什么菩萨都用金刚两个字？金刚是智慧，说明佛法的修学智慧是根本，决定不能离开智慧，离开智慧就不是佛法。离开智慧，人迷了，有智慧你才会觉悟。坚定誓愿，譬如你发四弘誓愿，你的愿心非常坚固，决定依照这个大愿去修学，一定要满足这个大愿，这个菩萨是金刚护菩萨，也叫金刚甲冑菩萨。有能力降伏一切魔王外道，这就叫金刚药叉菩萨，也称为金刚牙菩萨。坚持诸佛所传精要的法门，最重要、最精彩的法门，他能够坚持守住，依教奉行，这叫金刚拳菩萨。
由此可知，菩萨的名称确确实实是善巧方便建立的，哪有一定名词？在近代弘一法师，弘一法师常常用文字跟大家结缘，他的书法好。他给人写字，下面的落款，自己的名字是随时想的，没有一定的名字，统计他的名字，恐怕有一、二百个名字，他就懂得这个道理。对一个人、对一桩事情，他就用一个名字，没有一定。以名字来教化众生，这就叫随顺便宜而建立。
我们现在看了这段经文，有十位菩萨，名字都有一个「普」，所以叫同名菩萨。名号里都有一个「普」字，显示虚空法界的总相，总相里面的德相，这个含义我们要能够体会。任何一种德行，像我们刚才略说的，无论哪一种德行都是尽虚空遍法界。极小的善，不要认为善太小，极小的善行也遍虚空法界。小善如是，小恶也如是，不要认为小恶没有关系，小恶也遍虚空法界。所以古德才劝我们，不要以为善小，你不肯去做；不要认为恶小，随便犯一点没有关系，你全搞错了。极小的善恶都遍虚空法界，十普菩萨在此地先把这桩事情告诉我们。我们在这里明白、觉悟，就知道在日常生活当中如何学习、如何修行；断小恶，修小善，积小善就成大善，不能不知道。
后面我们现在没念到，后面也有十位菩萨叫异名，每一尊菩萨的名号不一样，没有同名。他们在此地代表什么？这二十位菩萨是总代表，代表法界里的差别相，十普菩萨是代表法界里面的共同相。差别相里面，有差别相的德相。总相也好、别相也好，诸位必须要知道，是一个法界。十普菩萨里面，普是别中之总，别是总中之别，总别是一不是二。总义、别义，在佛法里是这个讲法。佛在大乘经里面讲得很多，在这个经里面讲得特别清楚，十方三世一切诸佛，他们是怎么修行成佛？证到究竟圆满的果德怎么修？佛在此地告诉我们，都是修普贤行成就的。所以很肯定的说，如果不修普贤行就不能够圆成佛道，所以普贤行多么重要。普贤行怎么修法？一定要有普贤心。普贤心是什么？尽虚空遍法界，没有分别、没有执着、没有界限、没有彼此、没有人我，所以极小之善都遍虚空法界，他怎么不证究竟圆满的佛果？
普贤菩萨代表总，自性的普德，总相。总中有别，别中有总。在《华严经》里面，如果把前面十信位也算进去，五十一个菩萨，这是五十一类，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，都是普贤菩萨。有初信位的普贤菩萨，有二信位的普贤菩萨，一直到等觉位的普贤菩萨，这就说明总中有别。总中有别，五十一个位次不相同，阶位不相同，但是每一位菩萨心都普。不同当中还有同，同中有不同，我们要体会这个义趣，然后才知道普贤行我们现在可以修，佛说《华严》，对我们来讲就有切身的利益、真实的利益。不是说我们听了这个经，太大、太深、太高，我们只有听听而已，做不到，得不到利益，那我们何必学它？只要你有机会接触到，你就是华严会上的有缘人。华严会上十类之机，我们也必然是其中之一，否则的话，这个法会你怎么会遇到？同样住在新加坡，新加坡有三百多万人，那些人为什么遇不到？你为什么偏偏遇到？总是有缘，有缘就来相会。既然有缘，我们要珍惜这个缘，希望藉这个缘在这一生当中有真实的成就，这样就好。所以把这十位菩萨摆在第一，将异名十位菩萨摆在第二，其实异名十位菩萨又何尝不是普贤菩萨？普贤菩萨的差别相而已。
下面我们简单先介绍第一位上首『普贤菩萨』，「普贤」这两个字是什么意思。清凉大师依据经论给我们做了几种介绍。第一种「体性周遍曰普，随缘成德曰贤」，这是从自体上来说。如果就这个讲法，所有一切众生都是普贤菩萨，我们也是，我们不修普贤行也是，为什么？它从体上讲，从自性本体上所说，正是所谓「一切众生皆有佛性」，凡是有佛性皆当作佛，这是从性体上说。诸佛如来他的性体周遍法界，为什么周遍法界？实在讲，法界是自性变现出来的。所变的法界无量无边，能变的那怎么还会小？绝对不会小。佛在楞严会上比喻得很好，佛将我们能变的自性、真心比喻作太虚空。我们现在在这个世间，能够感触到最大的就是太空，虚空是最大，没有比这个更大，许许多多的星球都在虚空里面。佛把虚空比喻作我们的真心，比喻作我们的本性，能变的；法界是所变的，所变的法界我们常讲尽虚空遍法界，这是真心所变的法界，法界有多大？佛比喻像太空当中的云彩一样。我们晓得，云彩跟虚空比，那差得太远。佛用这个比喻告诉我们，虚空法界在我们真心里面，就像太空里面的一片云彩一样，哪个大、哪个小，不是很清楚、很了然吗？诸佛如来的真心如是，菩萨真心也如是，我们凡夫乃至于畜生、饿鬼、地狱，哪一个众生的真心不如是？从这上来讲，各个都有普的意思。
随缘成德就叫贤。佛菩萨随净缘，作佛、作菩萨、作声闻、作缘觉，成就他的德能。我们凡夫随染缘变成六道，六道也有德、也有能，怎么不是贤？所以从这方面来讲，就是从自体方面来讲，一切众生统统本来是普贤。大经里面所说「一切众生本来成佛」，既然是本来成佛，说你本来是普贤，这哪里过分？不过分。从自性性德上说，给诸位说，我给你讲你本来是观音，你本来是地藏，这个话一点不过分。你自性里头具足无量的智慧、无量的德能。一切诸佛菩萨的形相、名号，都是自性变现出来的，自性圆满具足，丝毫不欠缺；从理上讲的，从心性上讲的，我们都是。然后你就要明白，本来是，现在不是，你要去找这个原因，现在为什么不是？本来你是神通广大的普贤菩萨，现在变成可怜的凡夫，我们找原因，原因找出来之后，把原因消除掉，我们自性普贤不就现前了吗？
马鸣菩萨在《起信论》里讲得好，他说「本觉本有，不觉本无」。我们以他这句话的原则来说，自性普贤本有，自性众生本无。本有，我们当然可以证得；换句话说，我们成为普贤菩萨就有可能，这不是假的。烦恼的众生，自性里头本来无；本来无，当然可以断掉。于是我们断恶修善得到理论的依据，超凡入圣是有根据，不是随便说的。诸佛菩萨有，有这个理论依据，我们凡夫也有这个理论依据，这个道理凡圣没有差别。只要我们认真、发愤、回头、觉悟，怎么不能成普贤菩萨？普贤第一个解释，我们听了很欢喜，给我们修行证果带来无比的信心，因为是我们自性里头本来具足。
清凉第二个解释，就是我们要用功从哪里下手。第二个解释是「曲济无遗曰普，邻极亚圣曰贤」，这是就诸位普贤来说。诸位，从初发心一直到十地菩萨，到法云地，五十个位次，我们今天发心就是初发心的普贤菩萨，不是假的，也是真的。可是自己不要太显得骄傲，我是普贤菩萨，那就完了，你完全迷惑颠倒，你在这里听经把意思全听错了，哪有个傲慢的普贤菩萨？没有。所以这四个字要记住，「曲济无遗」，曲是委曲婉转，济是救济，我们现在有难，我们现在有什么难？我们有烦恼、我们有妄想、我们有执着，这个麻烦大了，这就是灾难。一定要委曲求全，要委曲去修学，学什么？学佛、学菩萨，学诸佛菩萨的发心，学诸佛菩萨的修行。修行，学他的生活，学他处事待人接物，从哪里学？经典上学，做人的道理、做事的道理、处事的道理，都在这部经上。这个经上讲的什么人生活、工作、处事待人的道理？普贤菩萨。普贤菩萨存的是什么心？用什么样的态度处事待人接物？他的心跟我们的心不一样，他的行跟我们的行也不一样。我们是轮回心，造的是轮回业；人家是菩提心，修的是菩萨行。我们如何转轮回心为菩萨心，转我们轮回业为菩萨业，这就是曲济无遗。前面讲过大菩萨的四种大，要记住，四种大里有时大，长时间的修学，这不是短时间，决定不退转。从初信位逐渐向上提升，升到法云地，这是五十个阶级。好像念书一年级、二年级、三年级，要念到五十年级，这才叫邻极亚圣。这不是大圣，大圣是佛。亚圣是谁？等觉的普贤菩萨，等觉普贤菩萨称为亚圣。法云地的菩萨跟他就很接近，做邻居。在这五十个阶位当中，我们都要虚心学习。
一一行全是普贤行。一一行里面我们很难抓住纲领，修学就不方便。普贤菩萨非常慈悲，将无量无边行法（就是修行的方法）归纳为十大类，十条纲领，你好记、你好掌握住。这十大纲领就是本经著名的「普贤菩萨十大愿王」。每一条里面无量无边的行法（修行方法），我们在日常生活当中点点滴滴要与这十个纲领相应，你就真的修普贤行。真正修普贤行，你现在就是普贤菩萨。
我们今天在此地开这个法会，与大家共同修学，实在讲真正的目的不仅是希望同修们转凡入圣，真正是希望同修们转轮回心为菩提心，转轮回业为普贤菩萨事业，这个法会才真正殊胜到极处，必定感动得一切诸佛护念，龙天善神不仅保佑新加坡这个地区，保佑这个地球上所有一切众生消灾免难，真干就真有效应。虽有效应，不要居功，「众生的灾难，我救他们的，我度的」。你自己度自己都度不了，你还能救别人？那个心就不是普贤心，普贤心是清净心、是平等心。天天在做、念念在做、时时刻刻在做，绝不着相，决定没有分别执着，决定不居功。我这样做，应当这样做，众生得福我欢喜，一句话不要说。佛在经上教给我们，我们要细心去体会。
十大愿王要细说就是全部的《华严经》，单说这十条大意，我们在《无量寿经》「德遵普贤」这段经文里面给大家详细介绍过，我们明白之后要真干。从哪里转起？从改心转起。没有接触这个经典，我们起心动念还都为自己，还有个自己；学这部经之后，从今而后把为自己这个念头断掉，决定没有。转成什么？转成为众生，我们这个身体在这个世间为众生，不是为我，没有我。我今天吃饭为一切众生吃饭，穿衣为一切众生穿衣，没有自己，这个身是帮助一切众生做事的工具，你要维护这个工具；要是为自己，不需要这个身，身没有用处。所以这个身在这个世间是为佛工作，为佛法工作、为一切众生工作，把这个念头转过来。世间人为谁活？为我自己活、为儿女活、为家亲眷属活，他为谁活？普贤菩萨示现的身，是为尽虚空遍法界一切众生生活，这个念头一转就与普贤菩萨相应。心转了，习气还没舍掉，慢慢来，这才有十信、十住、十行、十回向、十地，慢慢断习气，到登地的时候大概习气差不多快断尽。长时间的修学，起心动念念念为众生，念念为佛法，念念与十大愿王相应。这十愿，一愿里面就含摄一切愿，不是每一愿独立的，愿愿是连锁，愿愿是交融，融摄。任何一愿里面都圆满具足一切愿，任何一行里面也圆满具足一切行门，我们要这样修行就对了，这个修行方法是所有菩萨行里面最殊胜的，真正的成佛之道。这是第二种说法。
第三个说法，「德周法界曰普，至顺调善曰贤」，这讲法是专指等觉普贤，我们又称当位普贤。在《华严经》里面，帮助毘卢遮那佛教化这些菩萨，这位普贤菩萨是等觉的普贤菩萨。德周法界，「德」简单的讲就是十愿，愿里面有行，有十行，十行是十波罗蜜；十愿跟十行是交叉，也是圆融含摄。每一愿里面具足一切愿、一切行，每一行里面也具足一切行、一切愿，所以才德周法界。至顺调善，至是到极处，到顶头；顺是随顺法性，与法性没有丝毫的违背。在我们这个经里面，经题上讲「大方广」，大是性体，方是性之相，广是性之作用，所有一切的行愿都与大方广体相用相应而不相违，这叫至顺。诸位同修必须要晓得，我们起心动念就不顺，何以故？佛在经上常讲「真心离念」，你还有个念头，不相应。你从今天之后什么念头都没有，把所有念头断掉，相不相应？不相应。为什么不相应？无想定，你搞到四禅无想天去，完全搞错。这怎么办？起念头，不对；不起念头，又不对，怎么办？
佛在此地教给我们，念而无念，无念而念，就对。给你说个老实话，有念跟无念是一，就对了，这个事情可难，好不好懂？真不好懂。念即无念，无念即念，这就对了，这个念叫正念。落在一边都叫邪念，有念是邪念，无念也是邪念；有念落在妄想，无念落在无明。我们凡夫是很可怜，起心动念不是落在妄想，就是落在无明，总没有办法像菩萨们一样。菩萨有定有慧，他保持得很稳，他行中道，所以一帆风顺，永远没有障碍。这是佛比喻从前行船一样，从前帆船，两岸就是二边，有无二边；有边错了，无那边也错了。河流不是一个直的，弯弯曲曲，你总是撞上滩岸，你就行不通。如何能永远保持在两岸当中，那就要定要慧；保持在两岸当中这叫中道，那就是菩萨所行。所以要懂得什么叫念而无念，我们粗说，细说没法子说，真的所谓是「言语道断，心行处灭」，只能够粗说，诸位慢慢去体会，好在我们现在在初学。
念念利益众生，这是有念；决定没有一念念自己，这是无念。利益众生，也利益自己，那就错了；利益自己，我附带也利益众生，这都不是中道。我们可以从这个地方开始学，离念意思很深很深，其深无底，初学就从这里下手。我们有念，念佛法、念众生；无念，没有念自己，不念自己的一切享受，不念自己一切的生死，这样才行。一切受用、生死都舍掉，这个念就清净，这叫无念。念佛法、念众生，就与法性有一点相应，一切众生、一切世界是法性变现出来，不是别的。《般若经》里面所谓「三轮体空」，与这个有一些相应。说老实话，不能讲完全相应，可以说多分相应，对我们修学有很大的帮助。我们修布施、修供养、修十大愿王、修十波罗蜜，不着相。譬如布施，不着我相，不要想我布施、我做了多少好事，也不能想到对方那些人接受我的布施，他得到我多少好处，你就是有我相、有人相，还不忘我布施多少钱财、多少物品，你统统都着相。佛叫我们修清净布施，不着我相、也不着接受的人相，也把布施这些物品忘得干干净净，不要执着。自己心地永远保持清净、平等，清净平等心就生智慧、就生正觉，这样就相应，这才是真正二边不住，与诸佛菩萨同一中道。这是普贤菩萨名号第三个解释。
名字里面还有一个「调」，还有一个「善」，至顺调善，说明他的善达到究竟圆满，极小的善行都遍虚空法界，德周法界。纯善无恶，身语意三业没有丝毫的造作，自自然然与性德相应，至顺。中国古时候孔老夫子说，他说他自己修养的功夫，七十随心所欲而不逾矩，有一点像至顺调善的味道。夫子是示现人道，在人道里面到从心所欲不逾矩，也就是样样都能够称心如意而又合乎规矩，我们今天讲合情、合理、合法。随心所欲，自然能够合情、合理、合法，这个很了不起，这是真学问、真智慧，不是普通人可以做得到。人道里面我们说至顺调善，可以了。普贤菩萨是在等觉位，圆教等觉位比夫子这个境界不知道要高多少倍，那不能比。我们从比喻体会这个意思，这是当位的普贤。
第四个解释，「果无不穷曰普，不舍因门曰贤」。这是讲果后普贤，果是成佛，菩萨成了佛之后。有同修问：为什么要成佛？成了佛以后干什么？成了佛之后，尽虚空遍法界行菩萨道，这叫倒驾慈航，真正乘愿再来。乘愿再来这四个字的意思也是无尽的深广。成了佛之后，再回头以菩萨身，菩萨身就是种种身，诸位同修一定要知道，无论他现什么身，像观世音菩萨三十二应，无论现什么身都是菩萨身。观音菩萨示现童男、童女，那也是观音菩萨；示现比丘、比丘尼，他也是观音菩萨；示现居士、长者，还是观音菩萨；无论示现什么样的身统统是菩萨。于是我们晓得，诸佛菩萨也遍满虚空法界，我们肉眼凡夫不认识。
果是讲果报，果报达到极处，这叫普。不舍因门，因是菩萨，从初发心到修行证果，换句话说，普贤菩萨成佛之后，他教化众生的对象圆满了，不但十法界的众生他统统要度，连一真法界里面四十位法身大士，从圆教初住到法云地的菩萨，果后的普贤菩萨也要度他们，也要帮助他们。成佛之后无处不现身、无时不现身，尽虚空遍法界哪个地方有情众生有感，佛菩萨就应，感应道交，丝毫不爽。诸位听到这些话不要害怕，成佛之后事情这么多，算了，还是不要成佛。一天到晚不是太忙了吗？忙得不亦乐乎，那不累死了吗？我们凡夫听到这个真的害怕，你不晓得佛菩萨的境界，在这个时候与十法界一切众生感应道交，不会累；你也不会觉得很忙，也不会觉得很累，为什么？自然的感应。众生有心感，佛菩萨无心应。因为无心，所以他才无所不应，有心就做不到。有心顶多你能应付一个人、二个人，你不能应付尽虚空遍法界；无心感应。无心为什么能感应？这是性德，自性本能如是。所以具足无量的智慧，同时能变化无量的身形，自自然然变化，不需要通过思考，没有思考。尽虚空遍法界应化、度化众生，绝对没有疲倦，绝对不会有辛苦。如果你觉得还有疲倦、还有辛苦，那是什么？「我工作很多，我到处要去奔波，去教化众生」，那是凡夫心，那不是佛心。为什么？凡夫有妄想分别执着，菩萨永断妄想分别执着，他怎么会起心动念？无心而应，我们知道这个才叫得大自在。
就以释迦牟尼佛讲经说法来说，我们觉得释迦牟尼佛讲经说法四十九年辛苦，每天不是讲两个小时，每天讲两个小时，四十九年所讲的东西有限；在我们想象当中，释迦牟尼佛每天讲经说法不会少过八个小时。我们想：这个很累，要说这么多话，应付这么多人，来的人都是奇奇怪怪的人，奇奇怪怪的思想、奇奇怪怪的问题，释迦牟尼佛一个一个为他解答，一个一个帮助他断疑生信，那不是非常辛苦？真的，我们吃不消，一天讲八个钟点，谁能吃得消？可是佛在经上说，释迦牟尼佛四十九年没说一句话，没说一个字，谁要说佛讲经说法叫谤佛。这个话我们又听不懂。佛是说而无说、无说而说，说法跟无说是一不是二，无说就不累，就没事，他能到这个境界。他为什么能到这个境界？因为没有妄想分别执着。我们为什么讲几分钟就觉得累？因为你有妄想分别执着。我讲这么多，我应该累了，就累了！一切法从心想生，这个话佛在经论上讲多少遍，时时刻刻提醒我们，世出世间所有一切法都是从念头生的。所以你没有念头，一法不生。永嘉大师讲「觉后空空无大千」，觉是觉心离念，觉心没有念头，所以没有一法；空空无大千，大千世界也没有。「梦里明明有六趣」，梦是迷，迷的时候变现出六道轮回、变现出十法界；觉了，十法界、六道轮回都没有了。
佛菩萨虽现身，如未现身，虽说法，若无说法，他才得真自在。成佛之后度化众生，当然自在。菩萨在度化众生的时候，自己的烦恼习气没有断干净，那个时候度众生确确实实是度自己。如果你发心只度自己，不度众生，你决定度不了自己。为什么？你的妄想分别执着非常坚固，没有舍掉，你还有自他的分别，还有自他的执着，你怎么能成功？你这亏就吃大。自己辛辛苦苦修行，修到最后不能成就，不知道毛病发生在哪里？都在这个自私自利，念念为自己，糟了。今天，特别是《华严经》，特别是普贤法门，第一步就是舍己为人，念念成就别人，把自己给忘掉，忘得干干净净，只有别人，没有自己。这么做法就相应、就如法，这么做法逐渐你就自在，你就有定、就有慧。
学菩萨行，利他真正是利自己，为什么？成就无上菩提。定慧都要在事相上修，离开事，盘腿面壁修定，那个定里头一点功德都没有。《华严经》上这些菩萨们修定，不是盘腿面壁，他到哪里修定？这个世间什么样工作他都做，哪个地方人多，他到哪里去做，他在工作里面修定。定是什么？定是不着相。不离开人群、不离开大众，现在讲做义工，工作做义工，帮助大家做事情，修福，同时在这里面修定。修定怎么修？很认真、很努力，精进在工作，不着工作的相，工作里面没有起心动念，没有分别执着，修定，定在这里面修。这个定里头有功德，不但有功德，定里头还有智慧。智慧是什么？智慧是一切事情清清楚楚、了了分明，慧！所以你要晓得戒定慧是同时，不是分作三个阶段。戒就是福，诸恶莫作、众善奉行就是修福，断恶修善。戒里头具足定慧，定里头具足戒慧，慧里头具足戒定，哪里是分开？一即是多，多即是一，一多不二，一多相融。
普贤菩萨是这个修法，我们今天学到这种修行的本事，你在菩提道上进展就快速。把它应用在念佛求生净土，决定是上辈往生，不可能是落在中下辈。生到西方极乐世界决定是实报庄严土，不会在凡圣同居土，也不会在方便有余土。我们对于名号里头含义，如果不懂得，认识不清楚，不知道应用在生活上、应用在修学上，这个经念到，不叫白念吗？成佛尚且不舍小善、不舍细行，何况我们现在在凡夫地？这要深深警惕，莫以善小而不为。
清凉大师解释普贤菩萨名号，给我们说了四种，我们在此地做个总结。等觉的普贤菩萨，我们常讲位中，正是普贤菩萨的地位，悲智双运，这是菩萨的修学最圆满、最究竟的示范，给一切菩萨做好样子。十愿、十行，愿里面有行，行里面有愿；悲里面有智，智里面有悲；悲是讲行，智是偏重在愿上，没有一样不圆满。佛后普贤，这是倒驾慈航，他是功德已经圆满，他能够回过头来示现菩萨身、声闻身、六道身，甚至于饿鬼、地狱身，以他究竟圆满的智慧、大慈大悲，帮助一切苦难众生，跟《行愿品》末后每一愿总结上所说的，「穷未来际，无有疲厌」。这种愿行，我们今天用伟大两个字来赞叹，都没有办法赞叹到，没有言语文字能够赞叹，不得已用个「大」字。
清凉又告诉我们，还有一个说法，「一即一切曰普，一切即一曰贤」，这都是经上有的意思。这个意思是圆融的意思，也就是说任何一法确确实实融摄一切法，一切法必定也融一法，一法也融一切法，这是《华严经》上所讲事事无碍的法界。所以第一位列普贤菩萨，普贤菩萨是华严会上菩萨众里面的上首，这是第一上首，他代表法门主。法门主，用我们现在的话说，主修的课程，像我们在学校读书，有主修、有选修的课程，普贤菩萨在华严会上代表主修的法门。这前面跟诸位说过，十方三世一切诸佛成佛都要修普贤行，不修普贤行决定不能够成究竟的佛果，可见得普贤行是所有一切菩萨主修的课程。在古人的注解里面讲，法门主，是这个意思。
同时他也是法界体，前面讲「体性周遍、随缘成德」，这就叫法界本体，从体现相，换句话说，就是经题「大方广」三个字的意思。一切菩萨无论修学哪个法门，佛经里面常讲八万四千法门，八万四千是确实有这个数字，不是随便讲的。诸位去看《佛学辞典》、看《教乘法数》，确确实实一条一条给你列出来，八万四千条。四弘誓愿里面说得就更多，法门无量，无量就不止八万四千。三世诸佛修行成佛不是一个法门，各人修各人的法门，都能成就，所谓是殊途同归。《金刚经》上所讲：法门平等，无有差别。为什么平等？每个法门都能成无上道。但是每个法门到最后的阶段，一定要跟普贤法门要会合，融合在普贤法门里面，他才能成佛、证得究竟圆满的果位。如果他的法门跟普贤法门不能融合，他就成不了佛，他可以成菩萨，或者是可以成藏教的佛、通教的佛、别教的佛，行；成不了圆教的佛。如果要成圆教的佛，一定要跟普贤行会合，换句话说，跟普贤行一结合，所有一切法门统统是普贤行。这个理要懂，事实真相要清楚、要明白，然后我们才知道这个路子怎么走法，这是成究竟圆满的佛道，成佛之道，一切菩萨都成这个道路，证如来究竟的结果，没有一尊佛是例外。我们细细去思惟、细细去体会，菩提道上就不会走错路。今天时间到了。
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