大方广佛华严经 （第十九卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0019
请掀开经本第十一面。昨天跟诸位同学介绍过十普菩萨。这是在华严会上一百七十多个团体，排名这是第一个菩萨众。上首一共是列了二十个人，二十个人实际上就是代表整个华严法会的圆满法轮，意义很深很广。我们修学，尤其是要发心修普贤行的同修，这个纲领是必须要抓住的。就在菩萨名号之中，我们很清楚的了解名号里面的含义，虽然我们了解得不够深、不够广、不够彻底，只要能够信解几分，都得很大的受用，可以说都是在修普贤行。修普贤行的重要，《无量寿经》上就说得很清楚，在第二品里面「咸共遵修普贤大士之德」，我们要如何的学习？这二十位菩萨所表的就是。普贤大士之德无量无边，会修行的人掌握住它的纲领。这里面最重要的是普贤菩萨，诸位一定要记住，他是代表这个法门，这个法门就是佛法当中的根本法轮，代表整个「大方广佛华严」这个法门，所以是法门主。为什么他代表这个法门？因为他是法界之理体，也就是我们常讲的真如自性。真如自性是普，普的意思，普遍虚空法界。后面跟他同名普的菩萨有九位，连普贤是十位，这是十普。普贤是别中之总，其余九位是总中之别。总别圆融，普的意思才圆满，这里面有总有别。
后面从海月光大明菩萨摩诃萨以下，这是在十一面最后一行，这十位菩萨异名，跟前面这十位菩萨同名，这又显示第二层的意思。前面这十位里面讲总别，这两段合起来看就是同异。同是异中之同，异是同中之异。总别不二，同异不二，这才显示出一真法界，显示出大圆满。总别也好，同异也好，都是讲我们自己真心本性，不是讲别的事情，这一点一定要把它掌握住，然后才知道这部大经跟我们的关系多么密切。什么关系？生活的关系、工作的关系、修学的关系，了生死、出三界、成佛果的关系，没有任何经典能跟这部经相比。这部经，我们能够在一起共同学习，这个机缘无比的希有，我们要能体会到。
前面虽然把同名的菩萨介绍过，为了加强我们的认识，便利落实在我们生活当中、修学当中，真能够用得上力，我们再将这段经文简单做一个总结，加深我们的印象。「普德菩萨」，我们可以简略的称，中国人喜欢简单，普德最胜灯光照这个名字太麻烦、太多，我们就用两个字，大家就知道。普德菩萨，这是讲大德普，哪些是大德？在佛经里面总说是三德密藏，三德是般若、法身、解脱；细说，那就讲差别的德相无量无边。无量无边的差别德相，归纳起来这三大类︰法身德、般若德、解脱德。三德密藏我们听说，没见过，跟自己可以说毫无印象，这是真的，不是假的。为什么？法身菩萨才证得，十法界里面的众生都没有，都只是听说而已，所以我们得回过头来，落实在差别的德相里面。差别德相里面，我们也要抓到总纲领，总纲领是什么？孝敬，这是差别德里的总纲领。
诸位要知道，整个佛法建立在孝道的基础上。佛法的教学，教初学从戒律教起，从规矩教起，《菩萨戒经》里面说「孝名为戒」。所以我们在地藏法会里面，给诸位同修报告，佛法自始至终就是讲一个孝道，从孝亲开始，孝道做到最圆满就成佛。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还欠缺一分，还不圆满。这是总纲领。孝养父母，《观经》上三福十一条，是普德，我们讲差别的普德。养父母之身，父母年老，生活起居，做儿女要尽心照顾，这养父母之身，还要懂得养父母之心，让他的心情愉快，没有烦恼、没有忧虑，这才算尽孝。除这个之外，还要懂得养父母之志，什么是志？父母的愿望，违背父母的愿望那就是不孝。你能够养父母的身、养父母的心，你不能养父母的志，父母的愿望你做不到。古时候人心纯朴，虽然教育不普及，可是古代这些帝王，地方上这些宰官，我们现在讲县市长，父母官爱民如子，他要教化人民，国家没有办那么多学校，用什么方法教？用歌舞、用诗词、用戏剧，用这个方法来教，收到良好的效果。这种教学的方式是中国古时代传下来，孔老夫子做了一番整理，删诗书、订礼乐。夫子做这个工作，提倡用歌舞、戏剧，用这些方式来教化老百姓，把教育跟娱乐结合在一起，非常高明、非常有效。
中国古代的戏剧，歌舞就更不必说，内容是些什么？常讲用四个字︰忠孝节义，教忠、教孝、教节、教义，戏剧的内容总不外乎这个原则。而歌舞里面，也是有一个很高的原则必须要遵守，孔老夫子制订的，所谓「诗三百」，从前的诗就是唱歌的歌词，孔老夫子选了三百篇，他是到处去搜集，搜集来之后选里面内容最精彩，不符合标准都把它淘汰掉，这样保留下来，他的标准是什么？「思无邪」三个字。诗三百，一言以蔽之曰思无邪。歌舞启发人正知正见，所以中国古时候的教育，寓教于乐，完全走上艺术化，使人观听印象深刻。他看了、听了，他学会了，一生处事待人接物他就有标准，以这个为准则。这都是大德。
「孝」这一字，我们平常也讲得很多，这一个字两个小时也讲不完。所以佛法是以孝道为基础，因为佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上。今天佛法为什么这么衰？有道理，孝道衰了，师道怎么能不衰？没有这个道理，你的基础松动，孝道是基础。所以我们讲到德，第一个就是孝道，师道就是尊师重道。古圣先王治国平天下，他就把这两桩事情抓到，他的国家就安定、就稳固，孝道跟师道太重要。现代人把这个问题疏忽掉，疏忽掉之后这社会是什么样子？天下大乱，人民生活过得很痛苦，这都是事实，我们亲身所经历。今天我们读佛经，我们的感触应当比古时候的人要深刻很多倍。古时候这个基础稳固，苦少，还有一点小乐；现在我们的基础松动，可以说是苦多没乐，哪有乐？所以读了佛经，感慨万千。
儒家讲的德目，目是纲目，德行的纲目，五伦八德，儒家教学教人的。五伦是讲人与人的关系，关系要清楚、关系要搞好，这是伦常。五伦造端于夫妇，古人讲得非常有道理，夫妇是两个人住在一个房间，室，这是最小的一个单位。室的外面是家，所以教学从哪里教起？从夫妇开端。夫妇和睦，给诸位说，家庭兴旺，国家富强，天下太平。这个道理现在几个人懂？没人懂了。我们今天看到这个社会离婚率这么高，就知道家庭破碎，社会就不能安定，世界就没有和平。你能说你没有责任吗？整个世界的动乱不能怪别人，回过头来想想，自己造成的。从室展开这是家，家里面有父子、有兄弟，父子相亲、兄弟友爱，这向外扩展。家的外面是社会，社会有君臣、有朋友，君臣有义、朋友有信，四海之内皆朋友也。人与人之间相亲相爱，互助合作，共同创造整体的繁荣兴旺，这是伦常的教育。懂得人与人的关系，然后再给你说，人与一切万物的关系，与大自然的关系，再推展人与天地鬼神的关系，这是中国古代教学的内容。中国这个教育政策，最早是汉武帝制订，虽然两千多年来改朝换代，可是教育政策始终没变。从汉武帝一直到清朝，中国的教学都还重视伦常八德，都是以这个来教导。
「常」是五常，五常是什么？五种常道，所以常永远不能变更。如果不守常道，这个人就跟畜生没有两样。人是动物，人为什么比其他的动物高一等？人懂得五常。五常是什么？仁义礼智信，这是做人的基本原则。「仁」是仁慈，知道关心别人、爱护别人、帮助别人，这是仁。中国造字，「仁」的写法是二人，就是教你想到自己，同时要想到别人，推己及人，这才算是个人。如果连这个都不懂，那人跟畜生没两样。「义」是只尽义务，不接受权力；我帮助别人，我为社会大众服务，不求报偿，这叫做义务。如果说是我做多少事情，需要多少报酬，这就不是义，那是什么？是礼，礼是讲往来，礼尚往来，是要回报、回礼，送礼要回礼。义务是不要人家回报，我们现在讲做义工，义工就是不要报酬，义务，应当为社会、为国家、为一切众生服务。诸佛菩萨就如是，做最好的样子给我们看，所以经典里面称诸佛菩萨是大德。他知道尽义务，他自己生活所需非常简单，三衣一钵；过最简单的生活，对社会做最圆满的贡献，他们是一种义务教育的工作者。义务教育就是不求报酬，不希求果报，这样才值得社会大众尊敬，才为社会大众的好榜样。天人导师，这是一切众生对如来的尊称，真做出了一个好样子。
第三是「礼」，刚才讲礼才有往来，礼有节度，换句话说，礼是规矩、秩序，社会的秩序、规矩，今天的法律也包括在这里面，它的范围非常广大。人人能守规矩，人人守礼，人人守法，大家就可以和睦相处。譬如人与人相见，相见有礼，最恭敬的礼是三鞠躬。我们是现代人，要学现代的礼。学佛的人，我们只有对佛像才行跪拜礼；对人，从我们本身提倡不行跪拜礼，合掌三问讯最敬礼，要懂得这个道理。我们常讲佛法要现代化、本土化，大家要真干。你要走上现代化、本土化，佛法推广容易，大家都愿意入佛门来学佛法。有很多很多人一看到学佛，见到法师都要跪拜，他不学了，怎么样他也不进来，他膝盖骨很硬，弯不下去。你看看，我们用这个方法把许许多多人挡在佛门之外，罪过！如果是合掌三问讯，他说「这个我也可以」，你就带多少人入佛门。要从我们本身做起，任何场合见到法师，我们嘴巴里给法师顶礼，实际上问讯，绝对不要去顶礼；法师绝对不会怪你，他要是怪你的话，你把我讲的话跟他说。我们有道理在，会吓到很多初学的人不敢学佛。
还有一个，吃素，这也障碍许许多多人入佛门。大家一听要吃素，不学佛了，素食障碍多少人的法身慧命。所以李炳老一生教学，他教得很成功，他有他一套办法。他绝不劝人吃素，绝不劝人受戒；他只劝人皈依，不劝人受戒，不劝人吃素，那是你自己的事情，你自己发心，这个很有道理。他在台中能够接引几十万人念佛，有他的道理在。有些同修问：吃了多少年的素，忽然之间又有人强迫，家里人说他身体不好要他吃肉，着急得不得了。法师：我这样能不能往生？我说：你去查，净土五经一论里面都没有说「吃肉就不能往生」，没这一条。所以我们也不要坚固的去执着，好像看到人家吃肉，就好像犯了好大的罪一样，不可以用这个眼光，不可以用这个心态去看人。素食可以劝他，要说一个道理出来。素食对于健康真有好处，这个有道理。现在肉食，给诸位说，跟从前不一样。五十年前，你说吃肉食，我也赞成；今天的肉食，你请我吃，我也不敢吃。为什么？毒，这肉不能吃。这个地方我不太清楚，台湾那边那些同修们告诉我，台湾养猪六个月就杀。天天打荷尔蒙、打针，让牠赶快长胖，非常不正常，所以猪吃的都是有毒的东西，肉怎么会没毒？现在人吃肉食，得些奇奇怪怪的病，病从哪里来？古人讲得很清楚，病从口入。
鸡就更不能吃，六个星期就杀，而且都是养在笼子里面。养在笼子里面，我们想一想，如果一个人从生下来就把他关到监牢狱，关着养胖再把他拿来杀，你说他是什么样的心情？那个怨恨，怨恨是毒，不要以为人有怨恨，动物都有怨恨。过去我们养的家畜都是养在外面，没有杀牠的时候，牠很自由、很自在，牠生活得很快乐，心情不一样。现在是统统坐监牢，每天喂毒药，那个肉能吃吗？从前一般也吃肉，生怪病的少，现在生病的不晓得有多少，奇奇怪怪的病。实在讲现在麻烦还大，蔬菜都有农药，你说糟糕不糟糕，但是毕竟比肉食是要好得多。蔬菜里有农药是没错，肉食里有细菌病毒，比素食要高很多倍。所以我们想一想，为了自己身体健康，我选择素食。你这样分析给人家听，人家想想有一点道理。看到我们素食的人很健康，不比他们天天吃肉食、吃补品，不比他差，甚至于他健康程度还不如我们吃素的。让他知道素食对于健康长寿有真正的利益，用这个方式来劝导他，这就对。
五常里面，「智」就是现代人讲的理智，不感情用事。「信」是讲言而有信。仁义礼智信这五种常道，做人一定要懂得。如果这五种常道不讲，没有了，《左传》上有一句话，「人弃常则妖兴」，妖魔鬼怪就兴旺。人要不讲求这五种常道，社会上妖魔鬼怪就多。什么是妖魔鬼怪？妖魔鬼怪不讲仁义礼智信；换句话说，不讲仁义礼智信的就是妖魔鬼怪。这也正是《楞严经》上所说，我们这个末法时期「邪师说法，如恒河沙」，邪师就是《左传》上讲的妖魔鬼怪。这五种常道，伦常两个字就包括这个内容。另外在德目上有八条，叫八德；八德在古书里面一般的说法：孝悌忠信礼义廉耻，这是八德。非常重要，一定要懂得，一定要奉行，你才算是个人。儒家定人的标准是这个，你这个做不到，你就不算是个人，你做到才算是个人。而佛法的标准是五戒十善，你能修五戒、行十善，你这才算是个标准的人道。人有人的道，人的道就是五戒十善，符合三福里面第一条：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。你能把这四句做到，佛法里面讲的人道，得生人道的条件。如果你这四句做不到，人身失了之后，你就不能再得人身。
所以佛说，一个人失掉人身之后，也就是你死了以后，再得人身，来生再得人身，佛说「如爪上土」，指甲缝里留的一点土，这是佛的一个比喻。世尊当年在祇树给孤独园，他做了一个表示，向地上抓了一把泥土，抓了一把土然后撒掉，手上没有了，指甲里还有一点。学生看到释迦牟尼佛做这个，问他什么意思。老师：你这表什么意思？佛就说：人失掉人身，来生再得人身，就像我指甲上的土；不能得人身，像我撒在大地上的土。说明这个比例少，机会很少，我们想想有道理。我们现在世间这么多人，几个人真正在一生奉行孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，几个人？几个人认真在做？他如果毁犯，不孝父母、不敬师长，造十恶业，来生不就如大地土？三恶道去。所以伦常八德是做人的大根大本，我们讲差别德相里面，差别德行里头最大、最重要，我们要掌握到，决定不能够疏忽。其余细说太多了，也不必在这里一一举。每一尊菩萨的德号，都是代表性德里面的差别相。
「普光如来」，这是表慧普。因为后面有智普，智跟慧就要分开来讲。什么叫慧？什么叫智？慧是善于拣别，就是他对于邪正是非、善恶利害，他懂得区分，他清清楚楚、明明白白，这是慧。普光师子幢菩萨摩诃萨代表这个德行，也就是我们平常讲的看破，慧眼才能看破世间。看破，意思是什么？正确的明了，没看错，没有看偏差，对于世出世间一切法通达明了，这是慧，没有一样不清楚。这个慧也遍法界，这是普的意思。慧高，高明，幢的意思。
第四位「普宝焰妙光」，他代表行，日常的生活行为，他修的是净行。我们的行，佛讲凡夫的行，归纳起来有三大类︰善的行、恶的行、无记行，分为这三大类。善行感三善道的果报，恶行感三恶道的果报，所谓是善有善果、恶有恶报。菩萨高明，他修的是净行。宝，宝都是清净，没有污染，污染的宝石就不值钱。真正名贵的宝石一尘不染，一丝毫瑕疵都没有，这个宝石才名贵，所以宝有净的意思、有光的意思。净行，清净心，能够叫一切众生看到他、听到他（听说）、接触到他，都能够受感动，那就是放光，光明遍照就有这个意思在，他代表净行普。净行从哪里修？从清净心修。心清净，身就清净；身心清净，宝焰就放光。为什么？外面境界清净。给诸位说，人事的境界清净，物质环境的境界也清净。我们今天修行修净业，外面环境没转！对，没转，为什么没转？你自己都没有转过来，你怎么能转得了境界？先转正报，然后依报会随着转。正报就是身清净，这是我们修学最起码的功夫。真正修行的人，心地真诚、清净、慈悲，那个相貌会改，相随心转，体质会改，身也随心转。你的相貌没转过来，你的体质没转过来，你怎么能转外面的境界？所以外面境界不好，是我们修得不好。我们身相不好、身体不好，我们就修得更糟糕。一定要懂理论、懂方法，转自己的境界。如理如法的修学，效果非常显著。
第五尊菩萨，「普音菩萨」，这个音也是遍虚空法界。什么音？圆满音。清凉大师在注解里面给我们说，什么是圆满音？宣扬诸佛净土之音。从普音菩萨他所表，凡是宣扬大乘佛法，将大乘佛法介绍给一切众生，这个音声叫圆满音。何以说是圆满？圆满一切诸佛如来度众生、成佛道的本怀。在供养佛里面，实在说佛是智慧福德都圆满，我们拿什么供养？我们觉得供养这朵花很美很香，如果佛要像我们凡夫一样，看到这花一文不值，我们说很香，他说气味难闻，不知道他们那个宝香，我们是用这表一点心意而已，实在是没有法子表示，送一点小礼物表示一点心意。可是佛不在乎这个表示，在乎真诚，所以一切供养当中，法供养最，法供养当中第一条是依教修行供养，我们能够依教修行，这是佛菩萨最欢喜的事情。佛菩萨最欢喜我们是把大乘佛法普遍介绍给别人，我们自己得佛法殊胜的利益，也要把这个利益与一切众生共享，这是诸佛如来度众生、成佛道的本愿。特别是净土法门，净土法门里面尤其殊胜的是《无量寿经》，不是讲经、不是说法，讲经说法不一定把这个经从头到尾说过，不一定。《金刚经》上讲为人说四句偈，就是经文里面随便哪四句，每天遇到人就讲，你这个就叫做讲经说法。会讲一句就讲一句，会讲两句就讲两句，不会讲的，念南无阿弥陀佛就行。这都是圆满音，跟佛的心愿、跟法界完全相应。
第六尊菩萨，「普智光照如来境」。这个地方有智，前面有慧，这个智慧就要做两种解释。慧是你能够分别，这个叫慧；智是能够决断。能分别，分别之后你要下决心，你到底选择哪一个，你要下决心。我们对于佛法无量法门都能够辨别、都能够理解，那是慧；无量法门里面选择一门专修，那是智。如果我们用打仗来作比喻，也很好懂。打仗当总司令，他要有智，因为这个仗打的胜负是他来决定。出主意底下一帮参谋，参谋有慧，各人出这些主意出来，提供这些意见，最后由他来裁决，由他来决定选择哪一个，那是智。从这个比喻，诸位就晓得，智跟慧是有区别，是有两个意思。大智普，大智普选择《无量寿经》，选择西方净土，无量无边法门里面选择这个法门，无量无边诸佛剎土，一切诸佛都有净土，特别选弥陀净土，这是大智。怎么晓得这个选择是真实的大智？西方净土、弥陀净土是一切诸佛如来所赞叹，一切诸佛如来劝导一切众生修学的第一法门。你不相信、不能接受，佛才给你讲第二、第三，讲别的法门，来让你修学。你如果真有智慧，真正善根福德成熟，决定以这个法门来劝导你。如果不以这个法门劝导你，佛菩萨对不起你，因为这个法门是稳稳当当一生圆满成就，所有一切法门没有比这个法门更稳当、更快速、更容易。必须要有智，普智光照如来境，念这句南无阿弥陀佛是如来境界。
第七位，「普宝髻菩萨」。这位菩萨表法的意义比较不容易看出，其他的菩萨名号里头意思，字面上都能看得出来。清凉大师在《疏钞》跟我们讲，这位菩萨是心普。这个心是指心量，不是指心体，心体普在普贤里面表了，这是心量，正所谓「心包太虚，量周沙界」，他比这个，他表这个意思。所以名号里面用宝髻华幢，用这四个字。我们要学菩萨的心量，要把自己的心量拓开。诸位要知道，心量拓开之后无比的舒服，你那些忧悲苦恼自自然然都没有了。世间人生活得很苦，实在讲苦从哪里来？心量太小，天天在计算，愈算愈苦；心量大了，大而化之，什么事都没有，没事才乐，什么事都没有。一定要把心量拓开，然后才真正是随缘度日，修学的功夫当然就得力。这是我们要学习的，都很重要很重要。
第八尊菩萨，「普觉菩萨」。这个意思很明显，觉悟，大觉普。觉悟的音声悦耳，好听，觉悟的音声。迷惑的音声很难听，迷惑的音声是烦恼音；觉悟的音声是梵音、清净音，当然听起来悦耳。佛陀这个名相当中就是觉的意思，所谓自觉觉他，觉行圆满。首先要自己觉悟，怎么觉悟法？觉悟的样子是什么？如果我们搞不清楚，天天念觉也觉不了。觉悟的样子是自在、是快乐。觉悟的方法有两个：一个是对于宇宙人生真相明白了；第二，一切万缘放下，这是觉悟的方法。在我们现前这个阶段，我们能够做的，也是我们必须要学习的，一定要依靠经典。经典上，就是我们读的这段经文，这些所有菩萨名号当中所表的德能，我们有没有做到？我们如果都做到，觉悟了；做不到，还是迷惑，没觉。再跟诸位说得现实一点，看经上这太玄，初学的同学总以为佛经跟我们的生活有好远好远的距离，不知道根本就没有距离，就是我们现前的生活。我们活在现在这个社会上，你首先要觉悟到苦。佛给我们讲的四谛法，第一个是给你讲苦，你有没有觉悟到？人从生下来，第一句话说什么？苦！就苦了，就苦到底，苦一辈子，哪有乐？第一句话是真话，一点都不假。
尤其生活在现在这个时代，灾难频繁。今天早晨有同学告诉我，早晨看电视新闻，我们没有看电视，不知道，可能明天报纸上就有。印度有龙卷风，听说有四百万人无家可归，死伤的人数还不晓得多少，这是很严重的灾难。又听说俄国的经济崩溃，不得了。所以我昨天说，你天天都知道这些讯息、知道这些消息，你的日子怎么过？所以还是不知道的好，麻木一点，麻木不仁；少知道，少烦恼。一定要觉悟这个世间苦，苦从哪里来？苦从妄想分别执着来的，那叫集。集就是烦恼，苦从烦恼里头来的；烦恼是因，苦是果报。佛给我们说清楚、说明白，我们也懂了，懂了之后，苦能不能离开？能不能摆脱掉？如果不能摆脱掉，我们知道又有什么用处？还不如不知道的好。佛说这个苦是可以摆脱得掉，不但我们这一生的苦可以脱离，三界六道生生世世那些苦统统可以出离，有出离的方法。出离的方法叫道，道就是出离之道，离苦之道，了生死之道，脱离轮回之道。这些道，道路、方法都在经典之中。尤其是这部《华严经》，《华严经》对这个道讲的是最圆满，所以给我们讲修行的法门，就是方法门径，就是离苦得乐之道，讲了两千多个法门、方法，任何经典里面没这么多。两千多个方法，到最后普贤菩萨给我们选择，他选择西方净土，选择念佛法门，这个不可思议。十大愿王导归极乐做为大会圆满，这个大会达到最高潮。
一定要觉悟，这个世间苦。想想世界上还有哪个地方安全一点？我们要想办法移民到那里去。给诸位说，世界上没有安全的地方，我们到哪里移民？所以李会长在此地发心，我们在这里建念佛堂，希望二十四小时到这里念佛，我们移民到极乐世界，那才真正安全，这是正确的。我今天早晨跟我们出家的同修谈话，我提醒他们，现在很多人有个错误的观念，认为什么？学讲经的法师高人一等，念佛堂里敲法器带领大众念阿弥陀佛，这个好像差一等，错了。佛给我们讲是平等的，我给你们讲，领众念佛的法师比我们讲经的高，为什么？我们在这里讲经是劝你相信、是劝你了解；念佛堂领众法师是带你修行，帮助你证果。信解行证，讲经的法师是讲前面两个，念佛堂法师带你修后面两个，后面比前面重要。昨天我给诸位举的小公案，修无师说「能说不能行，不是真智慧」，行重要；真正发心到念佛堂领众，菩萨乘愿再来，不是假的。
像慧跟智一样，讲经的法师有慧，念佛堂领众是智，智高过慧，一定要懂这个道理。我们在这个地方讲经，说老实话，一天讲八个小时、讲十六个小时，救不了世界的灾难。如果我们有念佛堂，大家在这里一心念佛，长年佛七，等于说天天都打佛七，一年三百六十天不间断，这个世界上灾难能化解。讲经的力量不行，念佛力量行；念佛是行，信解行证。真正有大心的菩萨，自度度他要走进念佛堂。你要问我：为什么不走进念佛堂？我老早就发心想进念佛堂，没有福报。怎么没有福报？许许多多人拉我出来讲经，没人找我讲经，我就进念佛堂。讲经是个不得已的事情，不是情愿干的，没人讲，有什么法子；有人讲，我才不干这个事情。实在没人讲，这没法子，不能不讲，所谓是「做一天和尚，撞一天钟」，这是责任所在，不能不尽责。有人讲，我们决定不干，我决定进念佛堂。所以要真正觉悟，这非常非常的重要。
第九尊菩萨，「普清净无尽福光」，这个名义很明显。福，福里面清净福，这是真的福报，拣别不是洪福。我们世间人享福，常常讲洪福齐天，洪福是红尘之福；那个福里面有烦恼，福愈大，它那个副作用也就跟着大。所以世间人相逢的时候，有的是祝福：祝你好福气，你福气真好；上面一个福，底下有气。中国言语里面真的有智慧，你想想福后头有气，这个福还是不享的好。真正懂理的人，有福报不享，把福报分给大众去享，他就没气。佛教给我们，这是古时候讲出家人，出家人享清福，清福是真正的福报，没有副作用；清福是寂静之福，心地清净自在。可是世间人喜欢热闹，什么地方他叫享受？欢乐场所，他认为那是享受。哪一个人不喜欢到欢乐场所？欢乐场所，实在讲那个福后头有连着气，不是一个好地方，我们一定要认识清楚。
欢乐场所里头尤其最糟糕的是赌场，你看看人进赌场，多少气死？回不了家，进入那个场所，人都发狂。这个世界上许多大都市都设立有赌场，那个地方千万不能进去，赌场你一进去，里面那个气氛我们讲磁场不正常；我们进去之后就觉得阴森森，感觉到寒毛直竖，一身都不自在。美国拉斯维加斯的赌场我去过一次，我不是赌，我是去看看，这个世间东西不能不知道，说起来我都知道，我都去看过。马来西亚云顶的赌场我也去看过，那个规模比拉斯维加斯小得太多，不是好地方。我们学佛的人常常讲经，不能不知道，所以一定要去看看，看了我们如如不动。但是感觉得那个场所，在那里头一身都不舒服，那个磁场不好。
福要净福，我们讲经的道场这是净福，念佛堂、禅堂都是净福，让你在这个地方身心清净，真正享受到自在快乐。修道之人愿意选择在很清净的地方居住，养道。人少，建一个小茅蓬；人多，建一个小道场。古人选择地方多半是一般人很少能到的，不方便他们到达，才能够保持清净。现在人不行，现在我看到许多古时候道场，也开了马路，车可以直接上去。以前一定在山下要走路才能上去；有些人不能走路，他就不上去。现在人习惯出门都坐车，走几步路受不了，所以现在建道场不修马路，就可以拒绝许许多多人来扰乱。我只有在香港大屿山，看到圣一法师他那个道场没有开马路，这几十年。从宝莲寺到他那里去，一定要走路过去，大概要走四十分钟。所以一般人他坐车坐惯了，一听四十分钟吓得不敢去，他那里保持清净。可是现在风水也破坏了，他那个大海对面，新建的机场就在他面前。虽然人是不能进入他那个道场，可是飞机的噪音会干扰修行，尤其他这个道场是修禅。机场一建立，他那个地方做为一个禅宗的道场就很难，我看他早晚要搬家。清福，我们一定要晓得。清福，范围也非常广大。譬如我们修六度，以布施来说，三轮体空就是净福。《金刚经》所说，你能够离四相，修一切福都是净福。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这才是修净福。
第十位尊者，「普光明相菩萨摩诃萨」。昨天我们也特别提醒同修们，这位菩萨表形象，形象普。十位菩萨都与真心、本性、法界相应，所以名号上有一个普字。第十位，我们说最浅显的意思，他的形象可以做尽虚空遍法界一切众生、一切菩萨的好榜样，这才是形象普的意思。怎么样修行才能给虚空法界菩萨做好样子？这个菩萨里面包括《华严经》上四十一位法身大士，诸位要晓得，这二十尊菩萨都是等觉菩萨，他们所证的果位跟普贤菩萨完全相同，无二无别。《华严》所说的究竟圆满，任何一位都具足一切位。我们今天初发心可以学等觉菩萨的德行，我们可以模仿、可以学习。等觉菩萨那么高的地位，他也不舍我们初学人的因行，这才叫圆融，这才是一即是多、多即是一，一多不二。
话虽然是这么说，实实在在讲，我们今天这个形象怎么能跟菩萨比？跟初果须陀洹，我们也比不上，我们跟人家在一起也还惭愧莫名。今天我们怎么学法？我们如果能做到，现前出家人做到一切出家人的好样子，在家人做到一切在家人的好样子，就不错。佛法决定兴旺起来，佛法决定受到社会广大的尊敬，受到社会一切大众的爱戴、拥护、修学。所以要做出一个好形象给人看，这个重要。你讲得再多，你劝人读得再多，没用处，那个印象都不够深刻；做出样子给人看，给人的印象就深刻。
所以诸佛菩萨在华严会上表演样子给我们看，我跟诸位说，这二十位菩萨都是等觉菩萨示现，他们现在地位都是等觉菩萨，而实际上这里面许许多多菩萨都是古佛再来。前面我们讲过「道后普贤」，成了佛之后再退回作等觉位的普贤，倒驾慈航，为什么这样做？做榜样给我们看，做出这个样子让我们来学习。所以这种经不能够含糊笼统念过就算，那个不行。一定要记住佛的教诲，深解义趣，要对这里面理事了解得愈深愈好，但是深解也不是我们想想就能做到，要怎么样做到？要行到，你理解一分，你把这一分做到。行帮助你理解，解帮助你修行，解跟行相辅相成，才能深解。如果你只是在这里学，只是在这里研究，天天听、天天讲，不做，你的境界就到此为止。为什么？没有深度。完全没有修行，你完全在文字表面上，一分都没有深入，古人的注子注得再好，你也是看它表面，你也不可能有深度，你体会不到。深度是讲体会，字字句句其深无底、其广无边，我们常比喻作佛法大海，佛法大海就是性海，就是自性的性海，哪有边际？不行，那怎么能成？行就是一定要把它做到。昨天虽然说得很详细，今天不能不再做一次补充，希望我们对于每一尊菩萨，他的名号里头含义要懂得，我们抓住这个纲领，怎样去学习。
下面有十位异名菩萨。前面说过，异是同中之异，同是异中之同，说明同异不二，才真正体会到尽虚空遍法界确确实实是一个自己。《华严经》上所有这些菩萨，将来连这些神众都包括在内，这总有一百七十几类，都是自己的性德，离开自性一无所有！全是我们自己的性德。佛常讲我们迷了自性，通常大乘经上说这一句说得没错，我们听起来「迷失了自性」是一句含糊笼统的话，我迷失哪些自性？《华严经》上一桩一桩给你点出来。我们想想没错，真的，迷失了。德普迷失了、慧普迷失了、行普迷失了，确确实实迷失。佛在经上讲自性里面万德万能，这话不是假的，性德本具的。「万」是个形容词，比喻不止一万，一万太少了。「万」是十，十代表圆满，十而百、百而千、千而万，十表大圆满，表这个意思；万德是表大圆满，实在讲是无量无边。《华严经》读过，如果能有一、二分的体验，你这个人哪有不尊重自己的道理？我们常常勉励别人，自己要尊重自己，要自重、要自爱，《华严》要是体会到一分、二分，这个人真的会自重、真的会自爱。能自爱就能爱人，能自重就能重人，一定的道理。凡是不能爱人的人，不自爱；不能尊重别人的人，不自重，一定的道理。他为什么不能自爱爱人？为什么不能自重重人？迷了。世尊一句话把这个根源给我们说出来，业障习气深重的凡夫，如果不是这样的大经，这样长的时间薰习，我们确确实实对佛讲的话没法子理解，理解深一层更难了。大经有缘在一起共同学习，无量劫的因缘，这是世间人讲无比的福报；没有大因缘、大福报，你怎么能遇得到？
我们看向下经文，十尊异名菩萨。第一尊：
【海月光大明菩萨摩诃萨。】
我们要从名号里面去想象它的境界。大海、夜晚，夜晚才有月光，白天哪会有月光，夜晚是非常安静。如果诸位要有航海经验的人，曾经坐船去旅游的人，会有这个经验；在大海当中，夜晚月光很好的时候，你在船上甲板上散散步，这个味道就能体会出来。佛经上日、月、灯明都是代表智慧，月光是代表清凉的智慧，特别怡人，这是表智慧之行。智慧之行是什么？智慧的生活，行就是生活行为，你每天生活在清凉智慧之中，就好像夜晚在大海里面看到的月光，景色清净深远，海的景让你看到很深很远。生活行持里面要依大海，海是性海，真心本性。生活在菩萨十波罗蜜之中，性海具足无量的智慧、无量的德能，无量智慧德能把它融在文殊的十度（十波罗蜜）、普贤的十愿，这是二十条。十度、十愿都是依自性无量的智慧功德显现出来的，就好像我们看月光清净。不但海水深远，天空更是深远。以清净心、清净行，清净心像虚空一样，空中的明月，清净行像大海一样，庄严这个国土。庄严国土，用这个心行服务现前的社会，服务现前的大众，这叫庄严。换句话说，每一尊菩萨所表的智慧德行，我们在生活上都用上、都兑现，这是我们天天念回向偈，「庄严佛净土」，你怎么庄严法？落实在生活当中，我们用现代的话来说，造福社会、造福国家、造福人类，这叫庄严。自己如果没有清净心、没有清净行，每天念的「愿以此功德，庄严佛净土」，是在那里喊口号，无济于事，拿什么去庄严？要拿我们的心地、要拿我们的行为出来庄严才行，才是真的，真实功德。我们学了，学了一定要学明白，决定不能含糊，含糊笼统赶时间把这赶过去，经是讲圆满了，一点用处都没得到，这叫白讲。不如讲个一句、二句，细细的讲，我们真搞清楚、搞明白，确实可以落实在生活上，我们做到了，做到这个形象就能够影响社会，就能够影响大众，光照大千，意思在此地。现在时间到了。
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