無量壽經科註第四回學習班 吳念博、莊閑法師、劉余莉 （第十三集） 2014/3/27 香港佛陀教育協會 檔名：02-042-0013
老法師：智慧第一。
主持人：蘇州吳念博董事長請教師父上人，昨天師父開示提到智慧與福德，末學理解這句話是智慧第一，要有智慧為基礎，沒有智慧也不會有真正的福德，智慧與福德是一，這樣理解是否正確？
老法師：正確，正確。昨天所學的，我們怎樣把它落實，應用在自己觀念跟生活行事當中。經上講的三種真實，三種真實都不容易，佛菩薩講清楚了、講明白了，但是我們的習氣很重，也真想改，就是改不過來。改不過來也要改，那怎麼辦？真的，海賢老和尚給我們做出榜樣，學他那個方法就行，他一生的生活與三種真實相應，我們細心觀察，你就看到了。
今天有同學發信提出一個問題，他這個問題困惑很久。我們常常講要用真誠心處事待人接物，用真誠心，對一切人事物就不能有懷疑。可是在日常生活當中，尤其在道場，如果我們一切都隨順的話，是不是也會背因果？我們應該怎樣去對待一切人事物，既是真誠心而又不背因果？你看海賢老和尚，一片真誠對人，不管別人怎麼對我，他心裡就一句佛號，除一句佛號什麼都沒有，這就不背因果。你的因果是在西方極樂世界，是親近阿彌陀佛。如果還有自私自利、還有怨恨、還有愛憎，那就不對了，那這個因果自己要背了。
今天別人縱然造作錯了，背因果了，那要看清楚，這個人有善根，勸導他他能接受，他能改正，那你一定要盡到勸諫的責任，要提醒他。如果他不能接受，不接受批評，他不認為自己是錯，那你就念阿彌陀佛。心裡頭一塵不染，境界清清楚楚、明明白白，這是智慧，如如不動這是念佛的大定，定慧等學。於一切人不衝突，為什麼？他們要的你不要，你要的他們不要。你要的是一個方向、一個目標，成佛之道，信願持名往生淨土就是成佛，你走這個路子。他們依然還走六道輪迴，不但你不能度，佛也不能度。佛不能度怎麼樣？順著，等著他什麼時候回頭，什麼時候度他，絕不讓他罪上再加罪，那就錯誤了。
所以，來佛寺的這三位往生的大德，都是我們現世修學的榜樣。多看這個碟，我勸大家看一千遍，一天看三遍看一年，你就完全明白了，無論跟什麼樣的人，善人惡人都能和睦相處，都不會發生衝突。海賢老和尚一生的表法，我們很清楚，肯定有不少人看明白、看清楚了，跟他學習。當然還有沒看清楚的、沒有看明白的，依舊沉淪在六道，這也沒有關係，佛度眾生的大願是沒有終止的。這就是同體大悲，無緣大慈，什麼時候緣成熟什麼時候度他。
參考資料裡頭，第一百八十六條，「離四句，絕百非」，《教乘法數》這個問答很好。四句是根本，百非是枝末，四句百非要明瞭，功夫用在根本，根本解決了，枝末也就沒有問題了。這個四句，「但舉一對，便成四句」。譬如有無，有、無是一對，非有、非無是兩對，兩對就是四句，有是一句，無是一句，非有是一句，非無是一句，這叫根本。這個後面有例，列出來了，有無中四句，有有四句，無有四句，亦有亦無有四句，非有非無也有四句。根本的就是有、無、亦有亦無、非有非無，這四句是根本。
你看海賢老和尚怎樣離四句，他是怎麼離的？心裡頭沒有，沒有這個概念。為什麼？這空話，全是假的，全是虛妄相。他一句話就給你講清楚了，就叫念阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外什麼都是假的，這不就全離了嗎？什麼都不要放在心上，放在心上就是這一句佛號，完全正確，你這一生決定生淨土成佛去了。四句離開，心地清淨了，不但清淨，心地平等了。清淨、平等是真心，真心的作用是覺，那個覺就是大徹大悟，覺了什麼都知道。老和尚不瞞人，他告訴是什麼都知道，什麼都不說。什麼都知道是慧，什麼都不說是定，定慧具足。
念老在這部經集註裡頭，引用《往生論》用得很多，《往生論》裡頭特別明顯的就是一法句。在參考資料一百零三，第一百八十八條「一法句」，我們對這個一法句也要有個清楚的概念。術語裡頭，「謂一法也。句為章句之義」，就是說「絕待無為清淨之法身」，這叫一法句。「天親之淨土論」，就是《往生論》，「分極樂國土之莊嚴功德為十七句」，這是依報，「如來之莊嚴功德為八句，菩薩之莊嚴功德為四句」，這個十二句是正報。依正莊嚴總共二十九句，這三種功德，二十九句這是觀。「此二十九句之莊嚴，略說之，則說入一法句，且自解之曰」，他自己解釋，「一法句者，清淨句也。清淨句者，真實智慧無為法身」。這一法句是止，前面二十九句是觀，我們講止觀。如果用章嘉大師的話，前面二十九句是看破，後面這一法句是放下，這就更容易懂了。為什麼要放下？不放下就錯了，不放下你是六道凡夫。凡所有相皆是虛妄，這不可得，妄的不可得，真的也不可得，真的是真如自性，一法不立。所以不能執著、不能分別、不能起心動念，你就契入了，完全相應，這個相應就是真實智慧無為法身。
有為法是十法界森羅萬象，是緣起的生滅法。實報土，就是一真法界，它是性起，它不是緣起，性起有受用，不是沒有受用，受用是清淨無為。你起心動念，不清淨了，你起心動念是有為，有為怎麼樣？有為你見不到這個境界。這個境界必須無為，也就是說，起心動念、分別執著統放下，這個境界現前了，你就得受用。如果有起心動念的時候，這個境界就不見了，回到阿賴耶，阿賴耶是有為的。無為法身。記住《百法》裡頭說，前面九十四法都是有為法，只有後頭六個無為。六個無為，真正無為只有一個，最後，真如無為；其他的無為叫相似無為，因為有為法不能包括它們，說之為無為，不是真的無為，相似。真如才是真的無為，無為法身，真實智慧。這是我們要求的，希望這一生能夠證得，用什麼方法？信願持名。印祖常講的，老實念佛，佛在這個經上教導我們的，一向專念阿彌陀佛，就能證得。一定要相信，不要有懷疑，懷疑就錯了。
這個後頭還有，「彼論」，就是《往生論》裡頭，有講到「奢摩他」、「毗婆舍那」，這都是梵語，奢摩他翻作止，毗婆舍那翻作觀。「觀二十九句現象之差別，即為毗婆舍那，觀一法理體之平等，即為奢摩他。」只要不動心，萬法是平等的，所以不起心不動念才是無為法身，你證得了；有起心動念，沒證得。在大乘經上佛告訴我們，等覺菩薩都沒有證得，為什麼？他還有一念就是根本無明習氣，還有那一念的習氣在。無明沒有了，確實不起心不動念，習氣沒斷。這個習氣對一切法不產生障礙，只對你入，淨土叫常寂光，我們一般叫回歸自性，對這個有障礙，你回不了自性。回歸自性就是證得究竟圓滿，必須連習氣都要斷乾淨。
所以不怕吃虧、不怕上當，人家罵你不還口，打你不還手，這是事，修忍辱波羅蜜。心裡面沒有怨恨心，更沒有報復的心，這個重要！活在這個時代，時時刻刻都要修忍辱波羅蜜，順一切眾生，不要計較，不要起心動念。有是、有非，起這個念頭就不好了，有善、有惡，這個念頭也不好，什麼念頭都不起。起什麼念頭？就一句阿彌陀佛，保證你得大利益，這真實利益，這叫修行；行就是生活行為，要用佛的標準。沒有計較，為什麼？因為一切法是假的不是真的。你為什麼還會計較？你沒有把它認清楚，你以為它是真的，才會有這個問題。你真正搞清楚了，這問題解決了。
這個後面還有一段，這都是講用功。「初雖別觀奢摩他，毗婆舍那，而其機純熟，則止觀俱行」。初學的時候，止觀是兩樁事情，看破、放下，到純熟之後，止觀是一不是二，也就是說看破、放下是一樁事情，不是兩樁事情。「成柔軟心」，心浮氣躁的心全化解了，像菩薩一樣。「二十九句即為一法句，一法句即為二十九句」，一法句是總說，二十九句是別說，總別是一體，沒有差別。所以「廣略相入，得如實知見，差別即平等，平等即差別」，平等跟差別劃等號。這個不可思議的境界，完全在功夫上體現出來。
我們看到海賢法師，有一次一個收電費的，拿著單子給老和尚看。老和尚問他，這個月的電費跟上個月比怎麼會多出這麼多？這裡頭有問題。收電費的人沒有說話，打他兩耳光。他趕快把錢掏了照付，不再說了。旁邊的人看到不服氣，要想把這個收電費的人找來理論，他說不必。真的是量大福大，學佛的人要有度量，要能包容，不要跟人計較。他說打我等於給我搔癢，吐我一臉吐沫等於給我洗臉。忍人之不能忍，我們要做，要學；讓人之不能讓，別人不肯讓步的，我們能讓，你要，都給你，決定不能跟人爭。於人無爭，於世無求，不修忍辱波羅蜜怎麼會成就？
下面這一條也很重要，「無為法身」。無為是無作為、是無造作。起心動念就是造作，造業，言語是口業，身體動作是身業，起心動念是意業，身語意它統統造業，不造業了就是無為，造業是有為。造業都是屬於生滅法，無為，不生不滅，它不造業，不起心不動念叫無為。「佛所證之法身湛然寂靜，離因緣之造作，故云無為」，這說得清楚。無為是性起，不是緣起，離因緣之造作，無為法身你就證得了，法性身。不起心不動念好難，誰證得的？等覺菩薩證得。證得之後他就成妙覺，他就證得究竟圓滿，他不住實報土，他住常寂光，跟常寂光融成一片，這就是無為法身。《佛學大辭典》裡頭說，佛所證之法身，湛然寂靜，離因緣之造作，這叫無為。
「《淨土論註》」，就是《往生論》註解，「無為法身者法性身也，法性寂滅故法身無相也，無相故能無不相」。法身在哪裡？就在現前，就在當下。為什麼我們見不到？有障緣障礙住了。這個障緣是什麼？起心動念、分別、執著。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，起心動念是無明煩惱，這個東西全是假的，沒有一樣是真的。雖然是假的，它起作用，這個作用就是障礙明心見性。這三樣東西，如果三種障礙我們放下了，無為法身就現前，也就是說常寂光就現前。
下面這個，「即事而真」，一百九十條，一百九十一條「當相即道」，我聽聽同學們的。
主持人：師父，我們現在用抽籤的方式來請各個到場的法師。
老法師：用抽籤的方式？好。
主持人：十二，華藏淨宗學會。
學生：請老和尚開示。
主持人：請華藏淨宗學會的法師們、老師們，講一下這一段的心得。
學生：即事而真？
主持人：是。
學生：是。在這裡可否請老和尚先為我們開示一下，我們華藏淨宗學會再說心得報告。
主持人：請華藏的法師念一下這個註解。
老法師：好。
主持人：請法師們把這段註解先念一遍好嗎？
學生：是的。「即事而真，《佛學大辭典》：謂事理本來無二，於淺近之事相上自具深妙之真理也。止觀一曰：離說無理，離理無說；即說無說，無說即說。無二無別，即事而真。《光明玄義》曰：若取即事而真，為真身。《法華玄義四》曰：雖服甘露，不能即事而真，傷命早夭。《大日經疏一》曰：譬如幻師以咒術力加持藥草，能現種種未曾有事。五情所對，悅可眾心。若捨加持，然後隱沒。如來金剛之幻，亦復如是。緣謝則滅，機興則生。即事而真，無有終盡。」
老法師：有沒有人能解釋？
主持人：好，請能夠解釋這一段「即事而真」的法師們、老師們請舉手。
老法師：華藏淨宗學會。
主持人：華藏淨宗學會。
學生：阿彌陀佛。莊閑就自己所了解的一點字面上的意思向和尚請教。這個「即事而真」是不是說，一切的事物它的理就在這個事物上。如果我們能夠從事物上去了解它的理，那我們就能夠證得這個事理一如的境界，是不是這個意思？阿彌陀佛！
老法師：你們重複一遍，把他講的重複一遍。
學生：不好意思，可能是因為網路的速度不是很好的關係，我再嘗試再說一次。請問聽得到我的聲音嗎？
主持人：聽得到。
學生：好，這個意思是不是說，一切的事物它的理本來就在這個事物上。我們如果能夠從一切的事物上去悟得這個理的話，我們就能夠證得事理一如的境界，是不是這個意思？
主持人：就是說這個理是在事物上，那麼從事物上去證得這個理的境界，理事一如的境界。
學生：是不是這個意思？
老法師：對，但是怎麼證得？從事上看到理，從理上看到事，從事上看到理，理事是一不是二。凡夫見不到，為什麼見不到？凡夫見的是事，見不到理。這個理，此地說得很好，事相上自具深妙之真理，從事上見到理就是見性了，事是相，理是性。禪宗裡面這個事例很多很多，《五燈會元》一千七百則公案、《景德傳燈錄》，都記載這些事情，畢竟是少數人。這些少數人為什麼能見到？他真能放下。放下什麼？放下妄想、放下起心動念、放下分別執著，就見到了。然後他說即無說，無說即說，說跟無說不二。
世尊四十九年所說一切經如是，所以世尊曾經說過，他四十九年沒有說過一個字，誰要是說他說法那叫謗佛。這個話我們怎樣去領會？他到底說了還是沒說？他說了，你要真正懂他，他說了就是無說，無說就是說，你才能真正懂得如來真實義。開經偈上所說的「願解如來真實義」，也就是我們常常講，你用真心就體會到了。佛是用真心說法，我們是用妄心聽法，不懂他所說的真實義，只懂得言辭裡頭皮毛的常識，不是佛說的意思，是我們自己分別執著的意思。為什麼？因為佛沒有意思，佛要有意思，他是凡夫。這個意思就深了、就妙了。妙在哪裡？妙在有說、無說是一不是二，這個妙。這個妙，在大乘裡頭常說的入不二法門。入不二法門是什麼？一切事相都不二，性相一如，理事不二。人生活在這個境界裡頭，你想想看他多柔和、多清淨、多自在、多圓滿，充滿了智慧、喜悅。這就是無為法身、無為的報土，《華嚴》裡面說性起，不是緣起。從緣起提升到性起，這就是即事而真，事是緣起，真是性起，知道緣起跟性起是一不是二。聲聞、緣覺、權教菩薩不知道，法身大士才明瞭，為什麼？他證得無為法身，才能入這個境界。
末後《大日經疏》裡頭，前面是比喻，後面是講諸佛如來、法身大士在十法界裡頭現身說法，廣度有情。你看緣，緣謝就滅了，機興就生了。十法界、六道緣很重要，緣是什麼？在佛法講，真想學。對這個娑婆住久了，真正想厭離，想離開，不想再住了，佛菩薩知道，法身菩薩知道，跟我有緣的佛菩薩會現身來幫助我。這個現有顯、有隱，顯是很清楚、很明白你遇到了。像虛雲老和尚朝五台山，途中生病，文殊菩薩現個乞丐身來照顧他，這是顯。平常沒有生病的時候，文殊菩薩一路照顧他，沒有現，他沒有看到相，冥冥當中加持他。雖然他很辛苦，辛苦不礙事，他能夠走到菩薩道場，滿他自己的心願。所以加持有顯加、有冥加，我們知道才會對佛菩薩感恩，這種加持就在現前、就在當下。我們用真誠心，想自度也想幫助別人，這個心跟佛菩薩就相應，既然相應，沒有不加持的道理。
即事而真，說明真妄是一體，妄是相，真是性。妄相從哪裡來？依真性起來的，沒有真性哪來的妄相？我們對虛妄的相，相是六道凡夫，性是真如自性，淨宗的理論就建立在這上面，「是心是佛，是心作佛」。是心是佛，即事而真，當相即道。是心作佛才管用，你才能回歸自性。知道是心是佛，但是沒有想到自心作佛，那還是個凡夫，你沒有得到真實利益，沒有得到真正的受用，這個見等於不見，這個知等於無知。於是我們就體會，信解行證分開來講是四，合起來講是一，就是前面我們所讀的一法句。從事上講有二十九，解門；從行門講，一法句。二十九種觀是一樁事情，《華嚴經》上所說的一即是多，多即是一，一多不二。這個地方，即事而真，當相即道，都要自己細心去體會，才真正得到受用。
下面有一句，也是我們常常見到的，一百零六，第二百條「實相正印」，「一實相印」常常看到的，這是什麼意思？《三藏法數》裡頭這一段解釋，出《法華經玄義》，一實相印條。這一段不難懂，有沒有同學來做解釋？
主持人：零八，雲南報恩寺。
老法師：雲南報恩寺。
主持人：是向館長。
老法師：向館長。
主持人：請雲南報恩寺的法師們發言。
學生：阿彌陀佛。
老法師：雲南報恩寺沒打開？
主持人：雲南報恩寺的聲音沒有辦法聽到。十四，劉余莉教授。
學生：尊敬的師父上人，諸位學長好，我先把這一條給大家念一下。實相正印，《三藏法數》，一實相印條，出《法華玄義》。「一實相者，謂真實之理，無二無別，離諸虛妄之相也」。這一條就是講實相就是法性，也就是我們所說的佛性，也就是真實之理，就是我們所說的宇宙人生的真理、真相。無二無別，就是這個理是一，我們從一切相上都能夠看到這個理，一切相都是這個法性所生所現。離諸虛妄之相也，這個師父經常用電視屏幕來比喻，就是屏幕上所現的相是虛妄的，但是屏幕就是那個真性、就是那個心性、就是那個佛性、就是那個真如。如果離開這個虛妄之相，就能夠見到那個理，所以實相就是離開虛妄之相就可以見到。理就是在相上，理事不二，就是從相上能見到理。又如以金作器，器器皆金，就像金做成的金手鍊、金手錶、金鎖等等，這個理就是這個金。這個理在哪？其實就是在具體的金像、金手鍊、金器之中。我們離開虛相的話，就能夠見到這個理。
「印者，信也。如世之公文，得印可信。」印就像我們世間的印信一樣，世間的公文蓋上這個印，才讓人感覺到可信。「蓋如來所說諸大乘經，皆以實相之理，印定其說」。如來所說的大乘經典，都是宇宙人生的真相，都是佛心性的流露。大乘經典它之所以是真理，都是因為它是佛的心性的流露，所以它是和宇宙人生的真相相符合的。「外道不能雜，天魔不能破」，正是因為它是宇宙人生的真相，外道他不能雜，天魔不能破，就是邪魔外道都不能夠破壞這個真理。「若有實相印，即是佛說。若無實相印，即是魔說」，有了這個，只要是和宇宙人生真相相符合的，佛都認為它是真理。這不一定是佛在經典上所說的，就是佛沒有在經典上所記載的，只要是和宇宙人生的真相相符合、和法性相應，都認定是佛說的。這個也顯示了佛教的包容之心，像我們講的儒、道，這個佛也認可，就是也認為是佛說的，因為它和宇宙人生的真相、和法性是相應的。如果沒有這個實相印就是魔說，像我們講法說契理不契機，如果不契理的話，那就是魔說，如果不契機的話就是閒言語，這也是有這個意思。
「經云：世尊說實道，波旬無此事。」經上說，世尊說實道，釋迦牟尼佛所說的四十九年的經典，都是和宇宙人生的真相相應的，都是實相。波旬無此事，而邪魔外道所說的，卻恰恰和宇宙人生真相、和法性、和實相相違背。「梵語波旬，華言惡。釋迦如來出世時，魔王名也。」最後一句就是講，波旬翻譯成漢語就是惡的意思，在釋迦牟尼佛在世的時候，它是魔王的名字，這個魔王叫波旬。阿彌陀佛，請師父指正。
老法師：好，劉老師給我們解釋得很好。前面我們學過實相，實相的意思很深，我們要細心體會。它的體，體是無相，所以實相無相，它起作用，它能現相，叫無不相。它起的作用，現相作用我們很明顯的能感觸到，但是體看不到。正是像我們看電視，我們用屏幕比喻實相、自性，看電視，整個精神都集中在形相上，把屏幕沒想到。要離開屏幕它決定不能現，所以它是妄相，它是生滅相，也是一個相似相續相。不是每個畫面都是相同的，每個畫面相同的是相續，每個畫面都不同是相似，相似相續。從這個地方能夠體會到實相的概念。
圓滿的實相一定要自己去證得，怎麼樣才能證得？放下就能證得。早年章嘉大師教我，佛法就四個字：看破、放下，看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地，就是這兩個方法相輔相成。這兩個方法，用佛經上的術語就是止、觀，觀就是看破，止就是放下。教下修行稱為止觀，有天台的止觀，有賢首的止觀。《妄盡還源觀》那是賢首的止觀，賢首國師說的；天台《摩訶止觀》、《小止觀》，智者大師所說的，都是講修行方法。也就是說，我們看破了，了解真相，如何與我們日常生活相應，才能得到真正受用。這個受用就是不斷的提升，為什麼？你放下了，觀的境界又提升了，再放下就又提升了。菩薩五十二個階級，從十信位，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，妙覺就回歸常寂光，真正功德圓滿。契入境界，肯定這個人法喜充滿，為什麼？他起心動念生智慧，不生煩惱。
凡夫，六道凡夫，生煩惱不生智慧，那是什麼？妄心，阿賴耶。與第六意識相應的，五十一個心所，五十一個心所有十一個善法，有二十六個是惡法，根本煩惱、隨煩惱，還有大隨、中隨、小隨。六道凡夫起心動念，二十六個煩惱是惡心所，十一個善心所也不是好事情，為什麼？善因善果在人天，惡因惡報在三惡道。還有一個阿修羅、羅剎，也不能算是善道，現前他福報很大，有很高的地位、有很大的權勢，但是他不能辨別善惡，一生所作所為惡多善少。所以羅剎跟修羅，命終之後都是墮在地獄道。佛家有講三世怨，從修羅、羅剎是非常明顯能看出來。羅剎、修羅天上有，人間有，畜生裡頭有，餓鬼裡頭有，只有地獄沒有，學佛的人細心觀察你就認識。要用真誠慈悲去感化這些眾生，要有信心，為什麼？一切眾生都有佛性，一切眾生本來是佛。
我們學佛，學儒、學道，就是學傳統文化，都肯定人性本善，跟釋迦牟尼佛見解是相同的。釋迦佛說出，一切眾生本來是佛，這釋迦說的，本來是佛，佛是至善。所以「是心是佛，是心作佛」，淨土教就根據這個道理建立的，跟現在量子力學家講的相應。量子力學發現念力的能量不可思議，念力能改變物質世界。這個佛經上有，佛法說相由心生、境隨心轉，境是外面境界，物質的世界隨著念頭轉變，念善，物質世界善；念惡，物質世界惡。極樂世界為什麼那麼美好？極樂世界的人純善沒有惡。到極樂世界，極樂世界阿彌陀佛一切時一切處都在說法，從來沒有間斷。我相信我們這個世界如果有佛說法，二十四小時不中斷，長年不間斷，這個世界可以媲美極樂世界。怎麼成就的？因是自性本有的，本善；緣，天天有老師在教導，天天有善人在勸告，時間長了，聽不懂也聽懂了，先是姑妄聽之，後來就認真聽講了。
教育的力量太偉大了，誰知道？佛知道，聖人知道，一切聖賢、諸佛菩薩沒有一個不重視教育的，把九法界的眾生統統教好了。善中之善，佛中之王阿彌陀佛，阿彌陀佛代表了遍法界虛空界的至善，一切善都會歸在那裡，他是善的尖端、是善的頂級。念阿彌陀佛，自然就會想到《無量壽經》、想到《阿彌陀經》，那就是想到極樂世界。常念、常想就培養他發願往生的道心，這個心一發，決定得生，生到極樂世界決定成佛；成佛之後跟阿彌陀佛一樣，一定是普度眾生。度眾生只有一個目的，幫助一切苦難眾生離苦得樂。翻過來，障礙眾生離苦得樂，要製造讓一切眾生離樂得苦，這就是魔，魔跟佛恰恰相反。有，確實有這樣的人，他看到眾生受苦受難他歡喜，沒有慈悲心、沒有憐憫心。魔的心也是佛，他為什麼變成這樣子？他迷了，沒有人教他，他的心不平，他的心雜亂，反覆無常。人間有修羅，人間有羅剎，天上有修羅，欲界天，色界天沒有。畜生、餓鬼也有，畜生裡頭猛獸是修羅；餓鬼裡頭有惡鬼，害人的，這鬼道裡的修羅。地獄道完全受報，所以沒有阿修羅。
一切經，大乘經，實相正印印定，也就是釋迦牟尼佛憑什麼說出這大乘經？完全憑宇宙真相，諸法實相，一切法的真實相所說的，沒有一句是假話，也不是佛自己說出來的。他所說的宇宙萬法的真相，他看到了，他體會到了，為我們說出來；我們不能體會，它太深了，我們沒有看到，雖然就在面前，我們煩惱習氣太重。我們要學佛，學佛，四弘誓願是總綱領，要從發願，要發真的願，「眾生無邊誓願度」，眾生苦，我要幫助他。怎麼幫助他？用教學，諸佛如來、法身菩薩提倡的。再細心觀察所有的宗教，那個宗教創始人也是用教育，不用教育這個教興旺不起來，很短時間就消失了。為什麼？它沒有真理，真理就是實相。於是我們特別是跟釋迦牟尼佛，完全講實相，沒有一個字是妄言，純真無妄，我們對他生起信心。
從哪裡做起？從自己做起，教人者先把自己教好，自己沒有學得好怎麼能教人？所以佛教我們，「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱就是提升自己，把煩惱習氣斷掉，這叫真學佛，真功夫，與認識字不認識字沒有關係。釋迦佛為我們做表率。學聖賢之道、學佛菩薩首先要放棄自私自利，把我放下，為什麼？假的，不是真的。真的是什麼？我們叫它靈性，是真的，靈性就是自性。靈性沒有形相，它是宇宙的本體，靈性就是自性、就是法性、就是真如、就是涅槃、就是第一義，佛經上的名詞有幾十個，都說這一樁事情。佛為什麼用這麼多名詞說一樁事？叫你不要執著名字相，名字是假的，你知道他講的是什麼，就對了。諸佛的名號是從性德上建立的，菩薩的名號是從修德上建立的。諸佛是果，像阿彌陀佛這句佛號，這是果；觀世音菩薩那是修，修德，還沒有證果，修德。所以念名號行，念阿彌陀佛是以佛的果德做我們的修因，這是特別法門。一般法門是修因證果，唯獨淨土宗、密宗，密宗也是用佛號，果佛都是以果為因，這個特別殊勝。
所以我們的下手，要斷煩惱、要斷習氣，先把身修好。身是形相，好的形相讓眾生生起信心，形相不好，信心不能建立，世出世法都一樣。所以要有個好榜樣給人看，就不能不重視戒律，用戒律幫助我們斷惡修善，十惡決定不能做，十善一定要學習。我們今天跟同學們一起，從《弟子規》、《感應篇》、《十善業》下手，我們用這幾樣東西，每天來反省，每天來改過，成就自己的德行。以一句佛號來收心，把一切妄想、妄念統統放下，這就是清淨句，《往生論》上講的清淨句，這就是一法句，大乘教裡面的圓滿的一法句，一句佛號念到底。
古人的成就，書本上記載的，沒看見，不能沒有疑惑。諦閑老法師的徒弟鍋漏匠，真的不是假的。更近的，來佛寺的三個，不是兩個，還得要加上賢公老和尚的老母親，三聖。一句佛號，一句佛號老和尚念了九十二年。這三個人，我有理由相信，他們統統得念佛三昧，他們確實證得明心見性；也就是說，他們念佛得到理一心不亂，禪宗裡面所說的大徹大悟、明心見性，他是用念佛的方法達到這個境界。用身教，不用言教，用身教做出樣子給你看，你照他這個樣子去做，你一定會跟他一樣的成就，決定沒有懷疑。這是我們應當努力的，只有這一法是真實的，其他的全是假的，我們自己目標要純正。
怎麼樣看待這個世界？怎麼樣看待眾生？經上說得很清楚，虛空法界跟自己確確實實是一體，一個自性變現的。佛是自性現的，魔也是自性現的，淨土是自性現的，無間地獄也是自性現的，只是遇緣不同而已，覺悟的人要用平等心去看待。平常心，平是平等，常是永遠用平等心，那叫平常，常是不能間斷，看待一切人事物。對一切造作不善的，自然生憐憫心，同體大悲，看到善的、好的，自然生歡喜心。慈心，幫助大家得樂；悲心，幫助大家離苦，這是諸佛菩薩，這是諸佛弟子。弟子要學佛，老師是我們的榜樣，我們向他學習，這一生決定得法喜充滿。
海賢老和尚，我們聽他的弟子們說，有在家、有出家的，老和尚無論在什麼時候、無論在什麼處所，都是歡歡喜喜，滿面笑容。這表示什麼？常生歡喜心，法喜充滿。生活環境很辛苦，但是生活得很自在，自給自足。自己耕種，自己收成，自己享受，多餘的分給別人，分給需要的人，他多快樂，他多自在。快樂的人生、喜悅的人生、歡喜自在的人生，這是學佛現前的受用。學佛有什麼好處？這就是學佛的好處。好處不是升官發財，不是名聞利養，不是那些，那些不是真正的好處；真正好處是幸福快樂、法喜充滿、身心健康，走的時候，預知時至，自在往生，這個真快樂。這些都可以合在實相，事實真相。
學佛人的事實真相，我們在來佛寺這三個人身上看到，真佛弟子、真學佛人。不能搞假的，假的是什麼？他還有辛苦，他沒有得到常樂，沒有得到法喜，這個學就學錯了，肯定有問題。沒有學錯的話，一定得法喜，一定有慈悲心，不會傷害別人。也就是說，三皈、五戒、十善他真做到了，小小戒都在其中。愈學智慧愈增長，那個戒律就愈嚴密。他嚴密，外面人看不出來，嚴密在哪裡？一切過失不起心不動念，自然沒有了。今天時間到了，我們就學習到此地。
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