阿弥陀经疏钞演义 （第九集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0009
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第八页：
疏【彻者通也，洞者彻之极也。日月虽遍，不照覆盆，是彻而未彻。今此灵明，辉天地，透金石，四维上下，曾无障碍，盖洞然之彻，靡所不彻。非对隔说通之彻，云洞彻也。】
我们继续看《疏》里面给我们解释「灵明洞彻」这一句，灵明这两个字前面讲过，今天从「洞彻」这两个字开始。『彻』的意思是彻底，就是通达无碍，注子里面讲，「彻」是通的意思，通达。『洞』是『彻之极』，通达到了极处。下面大师举了一个比喻，『日月虽遍』，光明遍照，『不照覆盆』，我们把个盆翻过来，盆里面太阳、月亮照不到，它有障碍，这是『彻而未彻』，换句话说，只要有障碍它就透不过，这个「彻」并不是真正达到究竟圆满。我们本性可不一样，这个灵明的觉性是『辉天地，透金石』。「辉」就是光辉，这个意思就是说：彻天彻地，天地都不能够障碍，「透金石」，金石也不能够障碍它。
演【不照覆盆者，以日月之光属相，不属性故。】
这个注解很重要，相之彻并不是究竟圆满，性之彻真正是究竟圆满。
演【辉天地透金石者，以心光遍乎法界，一切诸法无非佛法故。】
也许诸位要问，『心光』是什么样子？太阳的光我们看到，月亮的光也看到，我们讲堂现在的灯光也看到，「心光」没看到，「心光」是什么样子？有这种想法的人不在少数，这个想法是不是正确？不正确。何以说不正确？他着了相。你见到日光、月光，你着了相。不着相就见性，着相是见性的障碍。如果离一切相，就是『心光遍乎法界』，你就见道了，禅家讲见性，明心见性，这个时候你就晓得『一切法无非佛法』，没有一法不是佛法；如果你着了相，一切法没有一法是佛法。不着相都是佛法，着了相都不是佛法。我们要问，到底有没有佛法？你要是有佛法，错了！你说没有佛法也错了，错在哪里？错在你着相。你着了一个有佛法的相，错了；你着了一个没有佛法的相，也错了。如果你不着相，你说有佛法，对的；说没有佛法，也对的。诸位从这里面去体会，心里才有一念分别、执着，就完全都错了，离一切分别、执着都对了，向这里面去体会去。
底下他这一段的解释，无论从法说或者从比喻说，都说得非常清楚。『四维上下，曾无障碍』，这叫『洞然之彻，靡所不彻』。
演【若通与隔对，是通还成隔。非对隔说通之彻，乃真彻也。】
这句话说的意思很深，但是语句很清楚。简单的说，落在两边都不是真实的，都是障碍。只要一有执着落在两边，都变成障碍；离开两边那就通达，通达就叫做开悟。所以你要想开悟，一定要离开两边；两边，今天的话所谓是相对的。如何从相对里面去超越，超越之后也不是绝对的。你要是超越，到绝对的，绝对跟相对还是属于相对，还没能超越掉。「绝对」也没有！相对的没有了，绝对也不存在，才是真正的超越，就是这个地方真正洞彻了，所以叫「洞彻」。底下讲「湛寂常恒」：
疏【湛者不染，寂者不摇。】
摇是摇动。『湛』是不染污，『寂』是不动心。我们再看底下他老人家举的比喻：
疏【大地虽寂，不得称湛。】
我们就眼前的境界上来说，不能讲物理，不能讲自然现象，讲自然现象，这个地球在太空当中，它也是在那里运动，它没有一分一秒是静止的。我们就眼前来说，大地是不动的，但是地染污，所以『虽寂不得称湛』。
疏【今惟至寂之中，莹净无滓，寂不足以尽之，故曰湛寂。】
演【不染者，从来不与染法相应，不与诸尘作对。不摇者，万古如如，无有变异。】
这是讲本性，《楞严经》上讲的六根的根性，无论是在悟或者是在迷，它都不染，它都不摇。这是解释「湛寂」的意思。大地为什么不得称湛？
演【不得称湛者，大地虽常自寂然，而土石诸山秽恶充满不湛也。】
你要问：什么道理？前面说过，因为它是相分，它不是性分。如果是自性，那就不会有这个现象。凡是相，皆是虚妄的，都不是究竟圆满。底下有个比喻，比喻内外莹彻：
演【如净琉璃，内外莹彻，谓之莹净。】
这是没法子，只好用个比喻来说。比喻，实在说没有法子比得很真切，只能够比个彷彿，希望从彷彿当中去体会，才能够悟得它的实相。『琉璃』就是我们现在所谓翡翠，绿色的玉，透明的，所以拿这个来作比喻，内外干干净净，一尘不染，这叫做「莹净」，干净、透明。
演【寸丝不挂，纤尘不立，谓之无滓。】
『滓』是渣滓，干干净净，一点渣滓都没有。『寸丝不挂』，是形容没有知见、没有妄想，不牵挂，心干净。六祖所说：「本来无一物」，真心里头没妄念、没有分别、没有执着、没有妄想。经论里常说「体露真常」，这是佛心，这是真心现前。『纤尘不立』是讲不染污，是讲对外境上来说，真如本性决定不会染外面的六尘。唯识里面讲：「阿赖耶落谢五尘影子」，那是阿赖耶里面可以落，真如本性里头可不落，所以从真性里面讲「纤尘不立」。一个是不为外境所染，一个里面是如如不动，寸丝不挂，这是无滓，一点渣滓都没有。『寂不足以尽之』，寂这一个意思没有办法圆圆满满包括它，『故曰湛寂』，用这两个字来形容，形容我们的真如本性。这两句有时候合起来简略的说「湛寂灵明」，古大德常常用这四个字来形容我们的真心，形容我们的本性，我们本性确确实实是湛寂灵明的。下面说「恒常」：
疏【恒者久也，常者恒之极也。】
这个意思就是说，湛寂灵明的本性永远是这个样子，过去无始劫，未来也是无量劫，它永远不会变，成佛、作菩萨，乃至于在三途六道，它还是不会变，这叫真性。譬如黄金，金不变，你把它做个佛像，好比是佛法界，你给它做个小猫、小狗，它又堕到畜生法界，你把它塑一个饿鬼，它就变成饿鬼法界，那个像随你怎么塑、随你怎么变，金不变，还是它，它没变。它永远是湛寂灵明，这叫做常恒。
疏【大地虽坚，难逃坏劫，是恒而未恒。今此湛寂，推之无始，引之无终，亘古亘今，曾无变易。盖常然之恒，无恒不恒，非对暂说久之恒，云常恒也。】
演【难逃坏劫者，以三灾到时，劫火洞然，须弥七金悉为灰烬故。】
这种现象，我们今天在天文望远镜里面时时可以看到。星球有成住坏空，每天我们在太空当中会发现星星，那个世界成了。每天也发现有许多星球爆炸、烧掉，正是佛在经上讲「大三灾」。大三灾的时候，火灾烧到初禅天，初禅天有火灾。什么叫初禅？经上给我们讲「三千大千世界」，这里面有小千、中千、大千，这样组成的，这是说这个世界大小的范围。大千世界的天顶是四禅天，中千世界的天顶是三禅天，小千世界的天顶是二禅天，单位世界的天顶是初禅天；这就是我们现在所讲像一个太阳系一样，说一个初禅就是一个太阳系。一个太阳系毁灭了，它里面的行星、卫星全部都毁灭。火能烧一个太阳系。一个星系爆炸，我们在天文现象里面所观察到，它爆炸的时候这一个星系没有了。这种现象我们容易明了，可是另一个现象就很难想象，那就是水灾可以淹到二禅天，这是什么水灾？能坏小千世界，这是不可思议。风灾可以吹坏三禅天，换句话说，它能够吹坏到中千世界。四禅天叫福天，真正有福报，没有大三灾。『劫火洞然』，指大三灾里面的火灾，能够烧毁一个星系，烧毁一个单位世界。
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