【地藏。】
这是又叫着地藏菩萨。凡是叫名字决定有很重要的开示，叫名字特别提醒他。
【是南阎浮提众生。】
『南阎浮提』就是指我们地球，佛在这个地区出现，对这个地区的众生特别的关切。
【志性无定。习恶者多。纵发善心。须臾即退。若遇恶缘。念念增长。】
这六句话，佛把我们世界这些众生的病根诊断出来，这是我们的病根，我们要知道。『志性无定』，这一句尤其是重要，「志」可以说他的愿望，「性」可以称作为性格，「无定」是变化太大，实在说念念都不同，佛菩萨遇到这个众生也难度。志性无定就是心思散乱，我们一般人说这个人没有主意、没有主宰。而且『习恶者多』，「习」是习性，习性恶多善少。我们在儒书裡面看到，孟子说人性善，荀子说人性恶，这两个人都是贤人。人的性到底是善、是恶？佛法裡面讲恶多善少。圣人讲法比他们的确是高明一等，孔老夫子讲法跟他们不一样，夫子说：「性相近，习相远。」孔子所讲的性是讲真性，真性一切众生是一样，没有差别，真心本性，性相近；习相远，习性。所以孟子跟荀子讲的性不是真如本性，是讲习性，习性我们今天讲习惯，习惯成自然。习性不是这一生养成的，生生世世，所以烦恼佛家讲有「俱生烦恼」，你生下来就带来的烦恼，不是你这一生学的，是你过去生中的习气，这就叫习性。
习性决定是恶多善少，诸位读过《百法明门论》，百法裡面跟我们讲烦恼，烦恼心所有二十六个，给我们讲善心所只有十一个，你看谁多？十一个善心所，二十六个恶心所，恶多善少，何况恶的力量强大，善的力量薄弱。所以一般人遇到善法，『纵发善心，须臾即退』，很难保住；遇到恶法，他『念念增长』，我们要晓得这个道理。遇到善法，善心所太少，力量薄弱，不容易保住；为什麽恶法他会增长？恶心所太多，力量强大。由此可知，我们看到许多人，有机会接触到佛法，好！也来听经、也来念佛，可是不多久又听说他去学外道，学其他法门，什麽原因？道理就在此地。虽然有机会接触到善法，他的善根薄弱，不能够维繫长久，一定会退转。我们看到这个现象，知道这个现象是正常的。如果接触善法他不退转，那是很不寻常，真正是千万人当中难得有那麽一、两个，他能不退转。遇到恶缘他不会增长，遇到善缘他会增长，我们就晓得这种人善根深厚，这种人在一生当中，我们能够想像得到他决定成就。
所以这六句话，世尊对阎浮提众生，包括我们自己在内，做一个总的诊断。我们自己要有高度的警觉性，真正要学法藏菩萨，我们要「住真实慧」，「住真实慧」志性就定了，如果不住真实慧，志性怎麽能够定？所以一般人见异思迁，无足怪也！他志性不定。唯有住真实慧，真正懂得如教修行，决定远离世间名闻利养、五欲六尘，我们才能保住这一生决定成就。世法能影响人、能诱惑人，我们要清楚、要明瞭，要看清楚真妄虚实、善恶是非利害，样样都能辨别清楚，自己就明瞭我们应当走哪一条路。
世法的教学跟佛法教学完全不一样，世法教学的目的是教你获得技能，佛法教学的目的是教你了解宇宙人生的真相，不相同。世间法是叫你学，广学多闻，佛法的教学是叫你定，它是道，连老子也懂得这个原理，「为学日益，为道日损」，所以它不是同一桩事情，佛法是道，世法是学。学这是愈多愈好，增长你的常识，所谓学识，你要广学多闻；佛法修道，道要一门深入，你才能得定，才能开慧。佛法自古以来，没有听说办佛学院，甚至于办个佛学班都没有。佛学院、佛学班是从什麽时候开始？清朝末年才有，欧阳竟无办内学院，厦门办闽南佛学院，太虚大师办武汉佛学院，清末民初才有，以前没有听说过。
释迦牟尼佛当年在世讲经三百馀会，说法四十九年，没有开佛学班，也没有办佛学院，天天在教学。从前教学方式很像我们中国古代的私塾，虽然没有今天学校这种组织，可是代代都出贤人，高僧大德每一个时代地区都很多，佛学院开办之后，从佛学院裡面出来的高僧大德就少了，远远不如古时候。过去有一年我在香港讲经遇到演培法师，我们也很少见面，他到香港去参访，香港那边法师接待他，陪他一同去旅游，包了一个巴士，那一天我正好碰上，我也就参加了。车上有不少是他的学生，演培法师很感慨的对我说，讲佛学院，他说真正现在在各地讲经说法的法师，都不是佛学院出身，他指着我：包括你在内。我们接受的是私塾教育，不是学校正规教育，我学哲学也等于说私塾教育，不是在学校哲学系裡面读的。我跟方东美先生学哲学在他家裡，每一个星期天给我上两个小时课，学生只有我一个，一个老师、一个学生，我们这样学出来。学佛法也是如此，最初三年我亲近章嘉大师，也是每一个星期两个小时，一个老师、一个学生，我接受章嘉大师三年的教导，以这个基础，以后到台中亲近李炳南老居士，跟他学讲经说法。
所以佛法的教学是个特殊的教育，它的方法跟世间不一样，目标也不相同，效果当然也不一样。它所求的是智慧德能，性德的流露，依照佛法经典来讲，它修学的课程就是戒、定、慧三学。戒学是教给我们如何处事待人接物，慧学就是教我们看破，明瞭宇宙人生的真相，定学就是教我们放下，恢复自己的清淨平等心，所以这个教育我们能得到真实的受用，确实是破迷开悟、离苦得乐。世尊一生以这个理念、这个宗旨教导学生，以后世世代代高僧大德都禀承佛的教诲，不违背这个宗旨，流布佛法，教化众生，我们要懂这个道理。在这个时代，怎样能够融合世间教学的规则，又不违背佛陀教学的宗旨，这个佛学院才是尽善尽美，而不至于走向佛学。走向佛学，我们失败了，那是把佛法当作世间学术来研究，得不到它的实用。我们要学佛，学佛跟佛学是两桩事情，学佛会成佛，佛学不能解决问题，学佛才能解决问题。底下世尊接着说：
【以是之故。吾分是形。百千亿化度。随其根性而度脱之。】
这一句是世尊为菩萨做一个榜样，释迦牟尼佛也是以无量无边的分身应化在世间，应以什麽身得度，他就现什麽身，应当给他说哪些法门，佛就给他说哪些法门。诸佛菩萨在我们现在这个世间有没有？我们想像当中一定很多，为什麽？现在世间众生有难，佛菩萨慈悲心特别恳切，一定很多，他不暴露身分我们不认识。中国古籍裡面所记载暴露身分的人不多，几个大家都知道是，我们晓得寒山、拾得是文殊、普贤化身来的；阿弥陀佛再来，我们晓得永明延寿，这是我们淨土宗第六代的祖师，阿弥陀佛再来；丰干和尚，当年国清寺，这是阿弥陀佛再来。释迦牟尼佛再来，听说《传记》裡面记载智者大师是释迦牟尼佛化身再来；还有善导大师也是阿弥陀佛再来，这是淨土宗第二代祖师。近代我们知道，印光大师是大势至菩萨再来；宋朝时代，南宋的时候布袋和尚是弥勒菩萨再来。这是现在大家熟知的几个人，身分暴露了。身分不暴露的人多，太多太多了！世尊做一个榜样，佛再来也是应以什麽身得度就示现什麽身，『随其根性而度脱之』，这一句话对我们来讲非常非常重要！教化众生是很活泼的，不是一个死呆板的方法，一定要懂得应机说法，随其根性而度脱之，这个法多活泼！再看底下经文：
【地藏。吾今殷勤以天人众。付嘱于汝。】
再叫着地藏，特别说『殷勤』，语气一次比一次重，一遍比一遍恳切，将六道这些苦难的众生，付託给你。以你的智慧、慈悲、神力，一定去帮助这些人。
【未来之世。】
『未来』是指世尊灭度以后，我们现在就是他称的未来之世。
【若有天人。及善男子。善女人。】
我们晓得天人是善的，禀十善业而生天，所以天人是善多恶少，愈往上面去愈善。欲界天还有一些恶念，到色界天禅定功夫深了，恶欲的念头完全被降伏住。以及世间『善男子、善女人』，这个「善」的标准很低，不高。下面说：
【于佛法中。种少善根。一毛一尘。一沙一渧。】
此地的善男子、善女人，跟前面所讲的善男子、善女人标准不相同，这是我们读这个经文，每一段经文裡头的意思它标准不一样，这个地方的标准最低。在佛法当中种少善根，极少的善根。底下是比喻，『一毛』，毛是我们汗毛，正报裡头最小，『一尘』，依报裡头一粒微尘，一粒沙，『一渧』是一滴水，都是形容少。也就是说即使是在佛法当中，种这麽少的善根，你也不能够遗弃他们。这是佛嘱咐地藏菩萨，我们深深相信地藏菩萨，决定是依教奉行，决定不会背弃世尊的付嘱。于是我们得大安慰，我们虽然善根不多，但是此地说一毛一尘、一沙一渧我们有，这一点都不假。我们在道场一称佛名，低头一拜，那就是种善根，地藏菩萨哪有不照顾的道理？地藏菩萨没有办法照顾的，那就是我们遇恶缘又念念增长，这就没有法子。这是地藏菩萨无法照顾，地藏菩萨也会感觉到心有馀而力不足，这是不听教诲。如果我们从这一点点善根能够念念增长，一定得菩萨护念，一定得菩萨加持。我们读诵研经会开悟，我们念佛功夫会得力，我们断恶不会感觉得很困难，都是佛菩萨加持我们。我们修善能生欢喜心，这些我们细细想想，何尝不是世尊在天宫对地藏菩萨的嘱咐？
佛灭度之后，地藏是代佛，佛灭度之后正法、像法、末法，在这三个法运时期他是代理佛，将来世尊法运在世间消失了，一万二千年过去之后消失了，一直到弥勒菩萨下生示现成佛之前，这个时间很长，以我们世间来计算五十多亿年，众生很苦，世间没有佛法，都要仰赖地藏菩萨来帮助，要靠地藏菩萨来教化，这是世尊在这个法会上对地藏菩萨的付託。地藏菩萨承担这个使命，一切诸佛菩萨都来协助地藏菩萨，都来帮助他，成就度众生这一桩好事，为什麽诸佛如来、诸大菩萨都来协助地藏菩萨？因为诸佛菩萨对度化众生是共同的弘愿，任何一个人来主导，他们都非常乐意的来配合，决定没有嫉妒障碍，只有全心全力来成就。世法裡头还常说成人之美，何况这桩事情就是诸佛菩萨本分的事情，哪有不尽心尽力去协助的道理？
凡夫知见不一样，凡夫是：这是他做的，与我不相干。这是凡夫知见。我们要问他做这桩事情，是不是利益社会、利益众生？我们今天要做的是不是也是利益社会、利益众生？如果目的既然相同，那有什麽分别？何必在这裡分自分他，分自分他障碍事业。如果要晓得这桩事情是共同的愿望、共同的事业，自他就不二，他做跟自己做是一样。实在说，他做，我们自己更应当欢喜，有人在做，我们自己省心省力，我们从旁全心全力协助，就是圆满功德。所以诸佛菩萨的想法，跟凡夫的想法不一样，凡夫的想法：这个事情一定要属于我的，才肯认真去做，不是属于我的，那种热诚就减退。虽然佛教导我们随喜功德，以为那个随喜总不是圆满的，这是凡夫错误的思想、错误观念，障碍了自己积功累德的机缘；不知道他的成就，就是自己圆满的成就，所以总是不能够尽心尽力去随喜。
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