诸大菩萨对于宇宙人生的真相不仅是悟入，可以说他们彻底的悟入，佛法裡面讲彻法底源。我们知道这裡面许许多多的菩萨摩诃萨，都是十方诸佛如来倒驾慈航所示现的。菩萨的身分没有一定，诸位要晓得，他可以示现种种不同的身分。我们在《普门品》裡面看到，观世音菩萨三十二应，这举一个例子。他的示现不是自己的意思，完全看众生之「感」，他是有「应」。所谓「应以佛身得度者」，他就现佛身，那个佛也是菩萨；「应以童男童女身而得度者」，他就现童男童女身，那童男童女也是菩萨；「应以比丘身得度者」，他就现比丘身，哪有一定！甚至于说应以乞丐身得度者，他就现乞丐身。我们在《虚云老和尚年谱》上看到，虚老和尚朝五台山遇到乞丐，那个乞丐是文殊菩萨化身。所以要晓得这些菩萨摩诃萨，就在我们现前这个社会各行各业，你晓得哪个人是菩萨？不知道，我们是肉眼凡夫。
诸佛如来这些大菩萨，为什麽要这样做？做的用意很深。让我们对一切众生生起最极的恭敬心。我们学佛的人应该是什麽样的态度？无论是一切人、一切事、一切物，我们都要把它看作诸佛如来所示现的，我们恭敬心才真生起来，这样才能契入普贤行。普贤第一个行门是「礼敬诸佛」，我们对待任何人、事、物要真诚的礼敬。「礼」是外貌，「敬」是内心。所以示现的深意、密意，把我们带到普贤行。我们决定不敢轻慢任何一个众生，我们心目当中他是如来化身。他究竟是不是如来化身？我这个心要是这样子对他：「他是如来化身」，他这个人在我的境界裡面，就是如来化身。你要问什麽道理？境随心转。随我的心转，他在我的心目当中他是如来，在你的心目当中他是凡夫，这个道理你懂不懂？我心目当中他是如来，我的境界就提升到如来境界。
佛眼看一切众生皆是诸佛，凡夫看佛菩萨还是凡夫，凡夫成不了佛，就是因为看一切众生都是凡夫。如果你果然回头，你看一切众生都是诸佛如来，你成佛好快。善财童子为什麽一生成佛，道理在哪裡？就凭这麽一点。这就是我们常讲，以真诚心对一切人、事、物，真诚到了极处，把所有境界统统转成佛境界。我们在讲席裡常讲，相随心转、体质随心转、境界随心转，天天在讲、在劝、在提醒，你为什麽不能转？转，在一念之间，生、佛，实在讲就是一念的隔阂，一念觉你就成佛，一念迷你就是凡夫。希望诸位同修要深明此意。
他们对于宇宙人生真相彻底明瞭，晓得万法皆空，晓得一切法无有自性，《般若经》上讲，诸法缘生，缘生无性，当体即空，了不可得。他还要来示现，还要来做出样子给别人看，这是慈悲到了极处。因为他也明瞭佛种从缘生，什麽是缘？一切人是缘、一切事是缘、一切物也是缘，我们六根面对的就是缘。缘裡头怎麽有佛种？刚才我教给你的，你能把一切人事物都看作是诸佛如来示现的，你的佛种生了。如果你看这一切人事物都是凡夫，都是业障生死凡夫，你的佛种不生，你的业障生了，你的妄想、分别、执着生起了。都在一念之间，问题就是你会不会？宗门的祖师大德常常勘验学人，话头裡头常说，「会麽？」你会不会。会了，就入境界，不会，还是凡夫。所以「会麽？」这一句话的意思也很深长，我们要能体会这个义趣。
所以众生因这个原因有感，菩萨也因此而有应，感应道交。感应道交的理我们要懂得。我们跟诸佛菩萨感应道交，我们跟一切众生也是感应道交，善与善感应，恶与恶感应，理很深，但不是体会不到。我们举一个很浅显的例子，你看学佛的人喜欢跟学佛的人在一起，我学佛我有感，所有那些学佛的人他就应了。学佛的人绝对不会跟学基督教的人在一起，这不就是很明显的例子吗？世法也是如此。打牌的人他有一批朋友都是喜欢打牌的，他跟他感应道交；跳舞的人跟跳舞的人感应道交，物以类聚，人以群分。为什麽会一类一类、一群一群？感应之理。不但动物有这个感应，植物也有这个感应。如果你要是留意，到野外山林裡面去旅行，你看看树木，一片树木同一类的，不会说这一片树林裡面，有很多种不同的这些种类，很少，看不到的，除非人有意去栽的。如果它是自然生长的树林，它一片一定是一个种类。所以无论是动物、植物、矿物，它都是一类、一群一群的，这个道理叫感应之理。善与善感应，恶与恶感应，淨与淨感应，你就懂得佛与佛感应。
佛菩萨以种种身分、以种种色相在世间示现，慈悲到极处。这一些苦难众生一定要先救济他，台湾有一个慈济功德会，慈济到极处是要帮助一切众生破迷开悟，那是真正的慈悲救济。以这些财物救济，他没得吃送一点粮食给他，没得穿送几件衣服给他，是救一时之急，不是长远之道。长远之道要从根本上救度，要教他破迷开悟，帮助他恢复自性裡面，本具的智慧德能，无有穷尽的福报，这是真救济，这不是假救济，这是救济到极处。
《地藏经》对一切众生，特别是对一切罪苦众生，是从根本上的慈济。刚才我说得很清楚，一定自己先要依教修行，自己要真正做到，这个经典裡面的字字句句的意思，你才能体会得到。做不到，依照人家的讲义来讲，讲得再好也很难契机。一般说它不是真正的味道，真正味道是从心性裡头流出来的。古德的注解是提供我们参考而已，那是他修行，他证得的境界，从他自性裡面流出来的，不是我们自性流出来的。一定要从自己心性流出来才行，然后我们跟经对照，跟古大德他们那些注疏来比较，深入的去领会。请看底下一段经文：
【吾灭度后。汝等诸菩萨大士。及天龙鬼神等。广作方便。卫护是经。令一切众生。证涅槃乐。】
这一段世尊说出他对菩萨摩诃萨的愿望。特别是在佛示现『灭度』之后。这个世间没有佛住世众生就苦了，迷惑颠倒，造作一切罪业，没有人教他。所以佛要嘱咐这一些菩萨们，『汝等诸菩萨大士』，「大士」通常是对地上菩萨的称呼，对等觉菩萨称呼最多。『天龙鬼神』实际上都是菩萨应化的，如果不是菩萨应化，真的是天龙鬼神，那是凡夫很难理解佛陀的教诲。佛教他们要『广作方便，卫护是经』。《维摩经》上说得好，如果没有方便，方是方法，便是便宜。你没有方便，纵有智慧，你也不能发挥。就如同人真有学问、有智慧，他没有口才，上讲台讲不出来，可是他写文章写得非常好。我们曾经遇到过这些人，文章确实写得好，上讲台不行，上课的时候不行，他的意思语言表达不出来。
说法讲求辩才无碍，辩才也要求佛菩萨加持，怎样才能得佛菩萨加持？还是一个真诚的感应：我为众生，不为自己，才能得佛菩萨的加持。一般人求佛，为什麽求得没有感应？求佛菩萨，为众生裡面还有自己，百分之九十九为众生，还有一点为自己，感应的力量就达不到。何况现在一般人弘法利生，大概的说我百分之九十为自己，百分之十为众生，大概是这种比例，一半一半的都希有，他怎麽能有感应？这一些事实，希望我们同修要细心去观察、去体会。在末法时期我们业障都很重，如果不得三宝加持，决定没有能力讲经，这是实实在在的。这经上讲，连地藏菩萨为我们说法都要「承佛威神」所加，何况我们凡夫？这个道理一定要懂。所以没有善巧方便，我们就没有能力表达及把甚深的经义，显示令初学很容易听懂。
佛在经裡面告诉我们，决定不可以有爱见之心。爱是什麽？我喜欢。见是什麽？我的主意、我的见解、我的想法、我的作法。如果用这种心态庄严淨土，成就众生，你就有妨碍、障碍。障碍什麽？障碍你自己真实的智慧，障碍你自己的功德。你要问为什麽？佛给我们讲，宇宙人生的真相是一不是二。我们自己有爱见之心，就是分别执着。分别执着是迷惑、是烦恼、是障碍，障碍心性。心性裡面无量智慧、无量德相、无量的功德统统被障碍了。这是最难的一桩事情，它是事实真相。如果我们离开爱见，或者说离开分别执着，爱见就是分别执着，你的心才真正是清淨的。《无量寿经》经题上所讲的「清淨、平等、觉」，我们从这五个字把它延伸成十个字，让大家好懂：「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」，这十个字是从这五个字裡头衍生出来的。常存此心，这个心就是庄严佛土、成就众生。落实在事相当中、在生活裡面，就是「看破、放下、自在、随缘」，最后「念佛」，成就究竟圆满的功德。如果不念佛，我们最高只能到菩萨的境界，念佛就到佛的境界，大圆满，真的究竟了。果然用这个心，我们的修学、工作，决定不会有疲、厌，疲是疲倦，厌是厌弃不耐烦。
昨天在居士林悟全法师来告诉我，他生惭愧心。他说我们廿四小时念佛，年轻人不如居士林许多的老太婆。年轻人念到半夜疲倦了，全身都不对劲，支持不下去了。可是老太婆还继续在那裡绕佛，还在那裡念，念到天亮她也没有疲倦。天亮之后她还去扫地、打扫环境。看到之后，他的心裡很难过，我们不如她。你为什麽不如她？你有妄想，她没妄想，你心不清淨，她心清淨。你念佛念久了心裡生烦恼，所以全身不对劲。她生法喜，她快乐得不得了，愈念愈欢喜，愈念愈起劲，愈念愈有精神，这是真的。所以人真正得禅定，他就永远不会有疲厌，得禅定的人可以不要睡觉。「财、色、名、食、睡」这叫「五盖」，这五种把你的真心本性盖住了；盖就是障碍，障碍住了它不起作用。
所以我昨天告诉他，一定要修清淨心，清淨心能达到这个目的。佛在经上告诉我们，「制心一处，无事不办」。如果你的心，这是讲凡夫，不是讲圣人，不是讲学佛；你的兴趣能够集中在一点，那个人也不疲不厌，各行各业都有。读书的人喜欢书本，他读书不觉得疲乏，不觉得厌倦。科学家他们在研究室裡面，往往是废寝忘餐，吃饭忘掉了，睡觉也忘掉了，那是什麽？他兴趣之所在，这都能达得到。
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