普贤行愿品别行疏钞 （第二十二集） 1989/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0022
第22集 A
第22集 B
请掀开经本，第一百零四页倒数第二行，从当中看起：
【见佛境于尘毛者。处超也。】
前面我们读的这段经文，意思是「顿超」。顿超，前面讲的是时超越，时间上超越。此地所说的是处所的超越，一个是时间，一个是空间，我们真正体会到这个深义，才晓得时空是一，不是二。如果时间就是三世十方，要是真的，那你就没有法子超了，它不是真实的。这个可以证明，唯识里面所讲的时分、方分，时分就是时间，方分就是空间，是不相应行法。所谓不相应行法，拿现在的话来说，就是抽象的概念，不是事实。事实上没有时间，也没有空间。你迷了，就处处有障碍；悟了，就法法圆融，所以它才超越。这个解释是简单明了，给我们说出『处超』。
【准时中例。】
『准』就是准与前面时超的例子，这是上一次所讲的，特别是引用「梵行品」里面的一段经文。
【亦可云。】
也可以这么说法。
【若与如是观行相应。不待上寻弥勒。西访弥陀。即一尘一毛便见佛境。】
真能够与前面所讲的相应，这个相应就是前面的六句，真正是相应的话，那你就是已经圆成佛道，就证得无上正等正觉，也不必到兜率天去见弥勒菩萨，也不需要往生西方去见阿弥陀佛。为什么？『弥勒、弥陀』无处不在，尽虚空遍法界没离开。『尘』是微尘，『毛』是毛端。尘是依报里面最小的，环境里面最小的，物质上最小的；毛是我们身体正报里面最小的，这就是《华严经》里面所说的事事无碍。所谓是须弥纳芥子，芥子纳须弥，这是《维摩经》上的话，所以叫小不思议，为什么？芥菜子还很大，比起汗毛端那差远了。所以《华严》里面讲是尘毛纳太虚，叫大不思议经。这不可思议！尽虚空遍法界，在这一个毛端里面，毛端没有放大，虚空法界没有缩小，确实在里面。所以法界是重重无尽，不可思议。这要自己『观行相应』，就是功夫到了家，才行；功夫不到家，没有法子。这是诸法实相，这是真实的境界，换句话说，宇宙人生的问题彻底解决。佛门里面所谓是，因圆果满，修因圆了，证的果也满了，这是我们非常羡慕、非常向往的，要怎样才能做到？一定要观行相应。我们再看底下这段文：
【如斯文句。遍大部中。】
像这样一类的经文，那这是举不胜举，『大部』就是《大方广佛华严经》。《华严经》里面，佛是常常讲这个境界，常常为我们宣说这个事实真相。
【若要见者。即前融身剎六句中所引文是也。】
如果你急着要想找这个经文来看看，前面我们读过，所引用的经文都是《华严经》上的经文。那这个『身剎六句』，在九十三面的《疏》文里头，九十三面倒数第二行，就是这个《疏》，一行，两行，翻过来又有两行，一共四行文，你的观行与这四行文所讲的相应，那就时也超越了，空间也超越了。他这段序文，实在讲是《华严经》的精华。我们继续再看底下第二小段，就是因果超。这个不得了，超因超果，那一下就成佛了。因是因地修行，通常我们讲，十信、十住、十行、十回向、十地，这是慢慢往上渐进的，那要是超的话，岂不是就是前面所说的，初发心时，就成等正觉、就成佛了。这是超了，因超了，果也超了；果就成佛，成佛有藏教佛、通教佛、圆教佛，这一开始修行就成圆教佛，果也超了。所以这个修行，真的，看我们会不会修，会不会用功；会用功夫的人快得不得了，超越。不会用功的人，那慢慢走，像爬楼梯，一阶一阶往上爬。会走的人乘电梯，一下上去了，他不要爬楼梯，一下超越了。再告诉诸位，《华严》超越的方法很多，在许多超越方法里头，最殊胜、最巧妙的方法就是念佛。所以这个经文我们还没有念到，这全念的序文。经文里面给我们讲的，十大愿王导归极乐，这是《华严经》所有一切方法里面最主要的一个方法，最巧妙的方法。
彭际清居士，很了不起，通宗通教，真正是一代的大善知识。他把《华严经》里面讲念佛的法门，就是超时间、超空间、超因、超果这个方法，他把它节录经文，给我们说出来，就是《华严念佛三昧论》。这个小册子，我们最近印了很多，黄念祖老居士在北京讲这个论，这个论你要是读了、听了之后，你对于念佛法门就会死心塌地。那是什么？那是修华严的方法，《大方广佛华严经》里面提出来最重要的修行方法，就是此地所讲的超时、超处、超因、超果，顿超的法门。我们看这段文：
【二因果超者。疏。】
下面这个《疏》，就是疏里面所讲的：
【诸佛心内至证真者。】
这段文在一百零三面倒数最后一行，最后一句看起，我们把这个全文念一念：「诸佛心内众生，新新作佛，众生心中诸佛，念念证真」。就是这一句，这两句前面是超因，后面是超果。
【然因果交彻义有四句。】
为什么？因中有果，果中有因，所以总共要把这两句话说清楚、说明白，它里头含的有四个意思，就这四句：
【一众生全在佛心中故。即果门摄法无遗。】
尽虚空遍法界十方三世无量无边剎土里面所有的众生。这个『众生』，我们通常讲九界众生，从等觉菩萨以下到阿鼻地狱，统统算在里面，没有离开佛心。『全在佛心中』，佛是证了果，这就是果彻因源，全包在里面，全在佛的心中。诸位想想，我们起心念佛，佛哪有不知道的道理！念佛，佛知道。我们起心动念做一个恶事，佛也知道，瞒不过。不但我们一举一动瞒不过诸佛如来，心里微微起一个念头，也许这个念头自己还不知道，可是佛已经知道了，这是真的。诸位要念念《无量寿经》，《无量寿经》讲得很清楚，他是讲西方极乐世界那些大众，就是下下品去往生的，他神通能力都跟阿弥陀佛一样，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，诸位晓得六根的作用就这些。心要不包括尽虚空遍法界，这十方一切众生起心动念你怎么会看到、你怎么会听到、你怎么会知道？由此可知，确实是心包太虚，量周沙界。他的心包我们，我们的心也包他，不要认为说佛心这么大，我们的心这么小，那错了，我们的心跟佛心一样大。好像那两支灯一样，这个灯的光照一个教室，那一支的光也照一个教室，那这个光包它那个光，那个光也包这个光，只是佛在悟，我们在迷。迷了就不知道，悟了，就知道了。所以关键就是在迷悟。
迷是怎么迷的？有情、有执就迷了。执是执着，情就是我们讲感情，这个人一生情就坏了，为什么？把智变成了情，情就是情识。我们现在通常讲，知识分子，知识分子在佛法听起来不好听，为什么？知变成识了，你本来是佛，佛变成凡夫了。所以你看佛法怎么讲？佛法讲，转识成智。转识成智，那你就是诸佛菩萨。不但是菩萨，是大菩萨。你把智转成识了，你就是凡夫，搞六道轮回。就是觉与迷，觉心不动，大经像《起信论》里头，都是这样告诉我们的。我们在境界里面起心动念，就是不觉。所以无明是动的，妄动；觉心不动，觉心清净，觉心无染。佛菩萨比我们高明的地方，就是他不动心，他不染，清净无染；我们不行，接触外面境界就起心动念。
我们在美国遇到一个老同修，学佛很多年了，大概恐怕有三十多年了。他学佛比我的时间还长，年岁虽然比我小一点，学佛比我早，他五、六岁就跟他妈妈学佛，也是台中李炳南老居士的学生，我们很熟。这两年退转了，退了不像样子。过去修学的境界非常之好，没有人不赞叹的。怎么退转的？情退转，男女之情不得了。所以这结婚，你看看女字边一个昏字，见到女人，头就昏了，就迷惑颠倒了。他也是为了这个退转，退了不像样子；很可惜，非常可惜。
这要很冷静的去观察，这个世间苦与乐、净与染要看得清清楚楚、明明白白。这个事情，一般世间人看了是乐事，我看是苦事，苦不堪言。那个家是什么？枷锁。你没有这个家，自在，海阔天空，逍遥自在。一有这个家，好像是枷锁、锁链、刑具一下加上，永远不得自由。这个苦，非常之苦。所以我们中国古圣先贤智慧不得了，你看我们中国的文字，造的那个家，你看那个家怎么写法？你写成篆字一看，人心里就有警觉。家是一个小房子，小房子里面是个胡里胡涂的小猪，那就是家了。小猪一关到那里面去，不自由了，自由就失掉了。所以中国这个文字决定不能改，是充满了智慧，叫你一看到这个字，他就生警觉心，就能够提醒自己。这个地方也引用一段经文：
【故出现品云。如来成正觉时。于其身中普见一切众生成正觉。乃至普见一切众生般涅槃。】
这都是《华严经》上的经文，你要想想你自己修行到什么程度。你想想《华严经》上所说，准经文的义趣，如果你成了菩萨，你会看大地一切众生统统成菩萨，都是菩萨。你要是阿罗汉，你看一切众生也都是阿罗汉，一个道理，你是凡夫，看佛菩萨都是凡夫。今天有很多人批评佛经，为什么？佛经上讲的不合他的意思，他要把它改一改，这个讲得不对；佛也是凡夫了。再把这标准放低一点，你要是善人，看这个世间一切人都善；你要不善，看这个世间没有一个善人，没有一个好人。为什么没有一个好人？我们这恶心看，恶心照外面统统是恶，善心照外面统统是善，从这个地方检点自己的境界是最好不过的，不要去问别人。你问别人，别人欺骗你。实在讲，别人也未必知道你的境界，他要不是真正证果的人，不晓得你的境界。所以这个事情，问自己最好，最靠得住。为什么成佛，会见大地一切众生统统成佛？佛在大经，在《圆觉》上告诉我们，这是讲真话，「一切众生本来成佛」。他这话从哪里说出来的？就这说出来的，他成佛了，看到一切众生本来成佛。为什么？一切众生跟他无二无别，他是佛，大家都是佛，没有一个不是佛，一切众生皆有佛性。见性不着相，就都成佛了。
诸位这个意思一下体会不过来，华严宗祖师有比喻，金饰之喻，「以金作器，器器皆金」。我们拿黄金做成佛像，做成菩萨像，做成阿罗汉像，诸天、人民、畜牲、饿鬼、地狱，做的这些像，这是十法界，你要看清楚了，十法界统统是黄金，重量相等，价值相等，原来是一桩事情，无二无别。象是假的，金是真的，我今天不要佛像，我把这个佛像熔化，我做一个小狗的像，还是那个金，所以象是假相。为什么假相？它不是永远不变的，它剎那剎那在变化，性不变。所以性是真的，都是佛性，成了佛，他的性是佛性，菩萨也是佛性，我们每一个人也是佛性，畜牲也是佛性，饿鬼也是佛性，阿鼻地狱还是佛性，一性无二性。所以一切众生统统成佛，『成正觉』。
『乃至普见一切众生般涅槃』。这般涅槃翻成中国意思，是圆寂。圆是功德圆满，寂是清净寂灭。尽虚空遍法界，没有一个众生不是功德圆满的，不是清净寂灭的，跟如来果地没有两样。佛眼睛里看一切众生都是佛，所以佛对于一切众生尊敬，尊敬到了极处。只有佛才会敬佛，只有佛才会拜佛，尊敬到了极处。因为礼敬是真如本性里面的性德，他成佛了，他的性德流露，所以一切恭敬，这是性德，这不是修德，是性德的流露。所以普贤菩萨十大愿王的修持，统统是称性起修，愿愿都是性德流露。我们今天学，实在讲，学个皮毛。因为这个法门是谁修的？四十一位法身大士修的。我们没有见性修什么？人家都是明心见性的人，修十大愿王，所以愿愿称性。我们现在虽然是做不到，读了之后，能够有少许的相应，虽不真实，能够做到相似，那也就很好，那个功德就很大了。下面又举《佛性论》。《佛性论》上也有这一段话：
【又佛性论第二如来藏品云。一切众生悉在如来智内。故名为藏也。】
这就是解释『如来藏』。为什么叫如来藏？藏是含藏的意思。原来十方三世『一切众生』都在『如来』智海之里面，这个智就是性，就是真性。所以在他『智内』，就是在如来心中，所以称之为藏。《楞严经》里面讲如来藏也是这个意思，经、论都这么清楚、这么明白。所以大师说：
【故云诸佛心内众生作佛。】
这是第一个意思，众生全在佛心中。第二意思是：
【佛全在众生心中故。即因门摄法无遗。】
实在讲，因与果都是交彻的，都是尽虚空遍法界，无量无边。所以我们的心量本来就是这么大，现在这个心量，实在讲，太小了。为什么把这个大的心量失掉了？这里面就是你有妄想执着。这也是在「出现品」里头说的，佛讲一切众生，见不了性，成不了佛，皆以妄想执着而不能证得。就是因为妄想执着，妄想头一个想我，念头一起来就是我，这个范围就太小了，我在哪里？我是一个身，我这一个身的利益，你看这多小。再大一点，我一家的利益，我这一个团体的利益，太小了。做一个总统，做一个皇帝，我这一个国家的利益，这个国家在地球上占得太小了，你想能占几分之几。可见得这个心量之小，佛菩萨起心动念是一切众生，众生无边誓愿度，你看他心量多大，那是本心，那是真性，本来就是这么大的。所以佛法可以说，自始至终修学的要领就是破执着而已。破了人我执，就证阿罗汉果，就是正觉了。破了法执，就是正等正觉。我法两执真正断尽，就是无上正等正觉，这个无上菩提就是这么来的。底下也引用「出现品」的一段经文来说：
【故出现品云。菩萨应知自心念念常有佛成正觉。何以故。诸佛如来不离此心成正觉故。如自心。一切众生心亦复如是。悉有如来成等正觉也。】
我们迷得太深，执着太重，所以心量小，见识不广，只见到眼前这么个境界，远一点的，我们见不到。现代借重于科学的昌明，对于我们这个地球上的事情，其他国家地区发生的事情，马上报纸、电视、广播我们也能见到，增广了一点见闻。可是这个地球以外的？不知道。这个星球以外，在太虚空的这个星球无量无边，许多星球上有有情众生，他们这些情形，我们都不知道。净土经里面告诉我们，这十方世界念佛往生到西方极乐世界，那个人数就像我们这个下雨，雨点那么多。凡是生在西方极乐世界，没有一个不成佛的。西方极乐世界在哪里？在我们自己心中。所以我们心中念念都有众生成佛，我们不知道。我们心里面念念有众生成佛，你们每一个人心中都有念念，都有众生成佛。为什么？一心无二心。《楞严经》上把这个心比喻作大海，把十法界佛菩萨、九界众生的心比作海里头的水泡，你在没有迷的时候，你们认为那个水泡是自己，我的心量就这么大；觉悟了，水泡破了，破了，原来大海才是自己。才晓得生佛不二，众生与佛不二，众生与众生也不二，这个时候才体会到人与人的关系，人与万物的关系，是多么的密切。才真正体会到经上所讲的，「心外无法，法外无心」。这个心、这个法就是十法界依正庄严，全是心中变现之物，没有一样离开了自性。
所以《华严》的好处，《华严》读了之后，的确能够把自己的心量拓开，明白了，不会再那么小心眼；心量大，修行很容易成就，不会斤斤计较。所以大乘修行跟小乘人修行不一样，一乘法跟大乘又不一样，这个法门是一乘法，一佛成，这是学作佛，不是作菩萨。菩萨还有执着，有的时候还要斤斤计较，佛没有。所以本经跟《法华》，自古以来，不管是哪一宗、哪一派，大家公认一乘圆教。所以它修行的方法非常之特殊。
这句，菩萨是在因地，这不是果地，佛是果地，这是《华严经》。《华严经》的对象是四十一位法身大士，所以一开口是菩萨，没有说善男子、善女人。一开口是菩萨，善男子、善女人他不知道，你跟他讲，他不相信，他不承认。法身大士你跟他讲，他能够觉悟、能够体会，他相信这是事实，所以『自心念念常有佛成正觉』。常，不断。念念是无间，念头是很短暂的，念念当中都有佛成正觉，从来没有间断过。你就晓得十方修行的人，修行证果的人有多少！这些人都成就了，我们还在当凡夫，还在搞六道轮回，这真是惭愧到了极处。想到这么多人都成就，至少这么多人都往生了。那往生的比成佛的当然就更多，不晓得要多多少，我们再搞六道轮回，说实在的话，第一个对不起自己，辜负了自己，这是真的。其次，才对不起诸佛祖师，无量劫来，说老实话，我们没有遇到这一乘法，没有搞清楚，所以迷惑颠倒，净干错事，搞生死轮回。这一生当中因缘殊胜，也是无量劫来自己所种的善根成熟，我们才能够遇到这个法门，才能够听到这个法门，这个事实真相搞清楚了，清楚了就要真干。
怎么干法？断烦恼，要从这里干起。烦恼从哪里断起？每个人不一样。找自己烦恼最重的那一条，从那里下手。所以有人钱财看得很重，我就从断贪财，从这里下手。有的人好名，财物这名他执着，那你就从把名舍掉。看你那个病（病根）很多，哪一个病最重，从那个最重的先开始治疗。然后再治疗其次的，先从最重的下手。如果不这样做，我们这一生要想超越很难，非常难。其他的法门可以说没指望，因为其他的法门都得要断见思烦恼，你们想想，你们有没有能力在这一生当中断见思烦恼？见思烦恼不断，你的三界决定不能出去，不能出三界，决定又搞轮回。既然搞轮回，我可以说百分之九十九都搞三恶道，来生想得个人身不容易，难，太难了。人身得不到，三恶道去了，这个事情非常之可怕。
所以唯有这个法门，带业往生，这是我们每个人都能够做得到的，只要具备三个条件，相信，真正相信，决定不怀疑；愿生，第二个条件是真正希望生到西方极乐世界；第三个条件，这一句阿弥陀佛不要间断，不要夹杂。这一句佛号是不间断、不夹杂、不怀疑、不犹豫，没有一个不成功的。
我回来才一个星期，每天都有不少的客人来找我，来问长问短，问东问西，这些人毛病很大。把它整个归纳起来，很简单，对于这个法门还信不过，还怀疑、夹杂、间断。在外面看了些书，听了一些人家说什么，说鬼说神的话，来告诉我，这些统统不相干，甚至于还有念经，他有念大悲咒，又念《药师经》，又念《地藏经》，种种感应，都是夹杂，不专。《无量寿经》一再告诉我们，九品往生都是「发菩提心，一向专念」。他不专。所以真正专修的人，决定没有一个问题，他决定不会来找我。实在讲，我也应该学禅宗的祖师，准备一个棍子，来找我一开口，就打下去，打走为止。这不老实，不老实去念佛，起心动念。真的，禅宗所说的，起心动念是大错特错。你起心动念，为什么不念佛？为什么不想佛？一天到晚胡思乱想，想其他的经典都是胡思乱想，不要说想别的，我们修净土所想的是西方极乐世界依正庄严，除这个之外，不想。所以你经典看多了，就胡思乱想，经都不可以多看，何况其余！我们才会有成就，这才是把修行真正的方针、路子找到了。现在这个世间染污太严重了，我们现在晓得台湾环境不好，空气污染，大家都知道这个问题严重。可是最严重的问题，是思想、心理的染污。这就是什么？知见太多了，你知道的太多了，你见解太多了，这都是病根。
诸佛如来给诸位说，没有知见。你看《般若经》里面讲的，「般若无知」。可见得，佛无知。《心经》上都说，「无智亦无得」。佛有没有知？《心经》上说了，佛无知。佛有没有得？得是执着。佛没有执着，佛无知，佛也无得。我们拼命求知，拼命要得，这个事情麻烦大了。无知而无所不知，无得而无所不得，尽虚空遍法界是自己的，全都得到了，无得才能得到，无知才能全知。
所以我常常奉劝诸位同修，念经不要求解义，不要求这个经上这个怎么讲法，那个怎么讲法，不要求。为什么？无知，无知为什么读这个经，读经是免得自己一天到晚胡思乱想，读经就不胡思乱想了，读经也不解经义，这是真是符合中道第一义，不落有想，也不落无想，有想无想两边都离了，读经妙！如果读经求解义，那你是有想，落在有想里头去了。你说我不读经，我在那里盘腿面壁打坐，什么都不想，那落在无想定，无想。所以这读经是有想无想两边都不着，你说我有想吗？我确实没有妄想。你说我无想吗？我这个经念得清清楚楚，一个字没念错，一句没念颠倒，这是教给我们用功的妙法。你每天念一个小时就修一个小时，念两个小时就修两个小时。到你功夫成熟的时候，豁然贯通，大彻大悟，那就一切都通达了，这是要功夫。这都是我们净土宗里面讲的，一心不乱，修一心不乱的方法。禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，这也是明心见性的方法。我们再看第三段，一百零六面第二行最后一句：
【三由前生佛互相在时。各实非虚。则因果交彻。随一成佛。全在二心。】
这个『二心』，就是佛心、生心。前面所说的，众生与佛『互相在时』，这是事实，确实有佛存在，确实有九界众生的存在，不能说没有，有。有这些事实存在，所以『因果交彻』，就像前面所说的『随一成佛，全在二心』。成佛决定不离开佛心，也不离开众生心。第四句的意思是：
【由生全在佛。】
『生』是众生。所有一切众生『全在佛』。
【则同佛非生。】
那就都是佛了，所以说一切众生统统成佛，没有众生了。
【佛全在生。则同生非佛。】
所以众生眼睛里面看一切诸佛也是众生，佛眼睛里面看一切众生都是诸佛，就是这么个意思，因为它这因果交彻，这是必然的一个现象。
【两相形夺。二位齐融。则无成佛及不成佛。】
这个意思我想诸位能够体会，众生全在佛心，那就统统都是佛，没有众生了。这众生没有了，只有佛了。佛全在众生心中，那就同众生，佛也没有。生也没了，佛也没了，无佛无众生。六祖所说的，「本来无一物」，就是这个道理。由此可知，佛与众生是相对建立的假名，事实真相没有。因为有众生，才说个佛；因为有佛，才说个众生，两个相对建立的，一边没有了，那一边就没有了，那才是真实法。六祖对印宗讲的话很有味道，佛法是不二法。说一个佛，说一个众生，二法，二法不是佛法，佛法是不二法。这个不二法，诸位想想看，你怎么能说得出来？所以是不可思议！能够说得出来是二，有比较相对才能说得出来。二没有了，怎么说法？说不出来。所以说，「言语道断，心行处灭」。
当年印宗是南方岭南第一高僧，讲经说法他所说的是二法。六祖到那边出现，六祖说的是不二法。印宗问，五祖常常跟大家说法，有没有讲这些禅定、解脱？禅定、解脱，他老人家是怎么开示的？六祖不理会他这个意思。实在讲，禅定、解脱当然五祖是常讲，可是惠能大师在黄梅，根本就没有进过禅堂，没有听过说法，没听过。他那一招很高明，禅定、解脱是二法，佛法是不二法，这是说到那个根源。印宗佩服得五体投地，如果他要说禅定怎么讲法，解脱怎么讲法，印宗听了未必佩服。『两相形夺，二位齐融』，就是这个意思。
所以说是给你说真实法，无佛无成佛及不成佛，成佛就是佛，不成佛就是众生。换句话说，无佛无众生，这个时候你的心才真正平等，才真正清净。你心里有个佛，有个众生，绝对不清净，染污。你想想，生佛都染污，这《大藏经》怎么不染污。所以那个开悟了的人，说《大藏经》是废纸、垃圾，这个家里头干干净净的，摆一堆垃圾在这干什么，那真的，一点都不假。精神染污，连这个东西都精神染污，现在报纸杂志这些书、书刊、广播、电视、电影没有一样不染污的，严重的染污。所以我劝同修们，真正学佛，这个东西要远离，不要接触，不被它染污。我也不看报纸，我也不听广播，人家问我什么，天下太平，什么事都没有，干干净净的，这是净土。你每天接触，接触这个世界是秽土，净土跟秽土在一起，我住净土，你们住秽土。这是我把住净土的方法传授给诸位了。你们如果能够照这样做，你们也住净土，不住秽土。所以要晓得这个染污之害，超过了我们环境染污。环境顶多染污让我们得病，让我们这个身体死掉，断身命。这个乱七八糟的染污是断慧命，这不得了。身命无所谓，舍身受身这是无所谓的，法身慧命那个不得了，那个要染污，你再要把染污去掉的时候，再回过头来，的确不容易。所以大家要晓得这个严重性，这就是觉悟。
所以经典都不能多看，不能乱看，我过去曾经在讲席上跟诸位报告过，我在年轻的时候，亲近方东美先生，方老师要我到他家里给我上课，他不让我到学校里去听课。那个时候不晓得他的意思，不晓得他的用心。到以后明白了，到学校就会被染污，为什么？到学校你就会认识很多同学，那同学之间见解就很多了，必定会受他们影响。好了，不要到学校去，到家里来上课，一个老师对一个学生，这干净。以后学了佛，我跟章嘉大师，每个星期跟他老人家见一次面，也是如此，一个老师一个学生。所以我的因缘很殊胜。到台中去拜李老师，就受了三条戒，这三条戒是什么？就是隔绝染污。第一条戒就是只可以听他讲经，不能听任何人讲经，任何法师、居士讲经，一律不准听，避免染污。第二条戒，一切书籍，我们喜欢看书，不经过他同意，不准看，连佛经都是如此。我们想看佛经，先向他报告，他不同意，不准看，免得被佛经染污了。你想想看，第三条戒就是我从前所学的，他不承认，一律作废。跟他学的时候，从头学起，这免了抬杠、辩论。我从前怎么看的，没得说了，这他不承认。所以李老师很聪明，是不是？我没有法子跟他抬杠，没有法子提意见，老师，你这样说，从前我听的怎么样说的，没法子提问题，那我不承认这个，这真是干脆，这老师很高明。
所以你想想看，真正的善知识，方先生是世间法的，李老师跟章嘉大师是出世间法，教学生从哪里教起？隔离染污，恢复自性清净心，从这里下手。现在人是，他不甘心，唉呀，你看得那么多了，你都不准我们看，你这个人心不好，怕我将来超过你。好心好意，没得好报。这里头有真理，希望大家细心去体会。只要你能够把一切染污隔离，不要多，你果然能隔离三个月，这个效果你自己就觉得了。为什么？因为你一生当中，从来没有三个月离开染污的。你三个月离开染污，你就会觉得你身心清净自在，然后劝你看，你都不看了。你电视机决定不会打开的，为什么？清净之乐，这是说不出来的。你不入这个境界，你不晓得，心地清净之乐，真乐！然后才晓得染污是苦，是迷惑，是苦；清净是自在是乐，清净心里生智慧。虽然与这世间法一切都不接触，给诸位说，没有一样不知道，没有一样不清楚。佛经虽然很多经不看，样样都通，这是我们从前人说的，「一经通，一切经通」。一经是心一了，没有一法不是从清净心里头流出来的。心清净了，一切诸法都清净、都明了了。这个修行法叫从根本修，禅宗从根本修，殊不知道净宗也是从根本修。净宗比禅宗还要殊胜，这是佛说的，佛说念佛法门是深妙禅，最深最妙的禅，这一句阿弥陀佛。我们再看底下，它这里也引了「出现品」的一段经文，这一段经文引得很长，很有味道。「故出现品云」，这个文在一百零六面，第六行：
【故出现品云。譬如虚空。一切世界。若成若坏。常无增减。】
这个话大家想一想，『虚空』，『世界』在虚空里。世界的成坏，我们今天都明了了，因为在天文望远镜里面会常常看到新的星，这新星就是世界成，也常常看到星球爆炸、消失、没有了，那就是世界的坏。所以这世界有成住坏空。世界虽有成住坏空，这个虚空不增不减。正如同那个大海一样，大海的水泡，水泡有成有灭，大海也不增不减。拿虚空比喻我们的真心，比喻我们的心；拿一切诸佛与众生比喻成坏。我们这个心中不增不减。
【何以故。以虚空无生灭故。】
我们的心是不生不灭。《楞严经》里面十番显见，那说得是够透彻了。
【诸佛菩萨亦复如是。若成正觉。不成正觉。亦无增减。】
这是很多人起怀疑的，有很多人讲，我们这些人统统求生西方极乐世界，这个世界不是没有人了吗？西方极乐世界是不是人口爆炸了？他这个疑虑很多，问题很多。他不知道事实真相，没有增减。你不要担忧，常常操这些心，你想想看，那个佛怎么会念得好？他的心怎么会清净？不晓得《金刚经》上说的一句话，《金刚经》大家都念过了，《金刚经》真懂得了，你这些妄念决定没有。《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄不就等于零吗？就是此地这个意思，没有增减，没有生灭。底下说：
【若成正觉。不成正觉。亦无增减。何以故。菩提无相无非相故。】
正是《金刚经》上所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这些妄想统统都没有了。下面说：
【佛子。假使有人能化作恒河沙等心。】
这是举一个比喻来说，如果有一个人能够变化，把这个心变化成『恒河沙』数那么多的心。
【一一心复化作恒河沙等佛。】
这是真的，不是假的。心怎么会那么多？你们念念《百法明门论》，这是一般学佛的同修都念过的，心只有一个，你看一变变成八个，八识就是八个心了。每个心的相应的心所，那也是心，还有不相应的心所，那也是心。你看看一个心就变成几百个心，与阿赖耶识相应的心所最少，五个；第六意识的相应的心所五十一个，最多！这还是天亲菩萨归纳，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里讲得更多。《瑜伽师地论》里面讲六百六十法，天亲菩萨把它归纳成百法。所以这是真的，一个心这变成妄心，那这妄可多了。所以贪心、痴心、瞋恚心、嫉妒心、傲慢心，太多了，分别执着这是无量无边的心，这是这些东西。每个心又化做『恒河沙等佛』，心心成佛。
【皆无形无相。如是尽恒河沙等劫。】
这个『劫』是讲时间。
【无有休息。】
这是时间与空间都说到了。
【佛子。于汝意云何。彼人化心。化作如来。凡有几何。】
佛提出这么一个问题，佛说了这么一大堆的比喻，究竟有多少？究竟等于零。底下：
【如来性起妙德菩萨言。如我解于仁所说义。】
这个『仁』，就是对佛说的，就是我所理解的，你所说的这个意思。
【化与不化等无有异。】
这个变化与不变化平等，没有两样。
【云何问言凡有几何。】
你这个问话就不合逻辑，你怎么可以问有多少？普贤菩萨出来作证。
【普贤菩萨言。善哉善哉。佛子。如汝所说。】
就像你所讲的一样，『普贤菩萨』同意了。这是圆教，这是一乘。所以诸位不要怕业障深重，不要怕妄想很多。为什么？统统等于零，你今天只要把一念归于佛的时候，无量劫的业障一下就消掉了。这一章经义可以做证明。如果你继续打妄想，继续去生烦恼，那你这个业障是永远断不了的。所以一念回心，圆成佛道，的确超时间、超空间、超因、超果，它的确是圆满超越。这个法，释迦牟尼佛一生当中并不多说，多说不懂。唯有给这些上根利智的人，佛才说这个真实话，这叫圆修。你要悟圆理、修圆行，这才得大自在。底下，这还是普贤菩萨的话。
【设一切众生于一念中悉成正觉。与不成正觉等无有异。】
所以你不要再去顾虑，众生都学佛，统统成佛了，哪有众生？或者像富楼那尊者所说的，那些众生修行成了佛，将来什么时候再起无明，又变成众生？这都是《楞严经》上，释迦牟尼佛跟富楼那尊者辩论。所以我们看了这一乘圆教，这些都是妄想，都是妄想分别执着，都不是实际上的境界，不是事实。这一段的确是说得好。
【何以故。菩提无相故。】
『菩提』就是觉心，觉悟的心，觉悟的心没有相，迷了才有相，觉了，没有相。为什么？觉心不动，迷心是动的。这黄老居士在《无量寿经》注解末后，他有一篇文章，引用近代的科学来跟佛学做印证。他那个引用里头有几句话很重要，近代科学家发明、发现这个世间没有真正的物质存在。从前还讲心物，现在晓得物质没有，物质是我们的错觉，没有物质存在。那这些物相从哪里来的？这些物相是震动来的，这与佛法说的很有道理。心动，心动就有相，就有色、就有相、就有身。这是我们今天讲的物质，物质从哪里来的？物质是从心动来的，震动来的。换句话说，这个动就是我们现在所讲的光波、光子。
我们今天看电视，这个电视的画面二度空间，如果将来科学再一进步，能把这个变成三度空间，那就跟真的一样。我们已经在三度空间里面了，那有什么两样？没有两样，不是真的。把这个电视画面变成三度，我们晓得，虽然跟我们眼前这个实际上一样，我们晓得那是假的。殊不知我们现在这个也是假的，没有一样是真实的。这一个发现，这马克思的唯物论推翻了，没有物质，没有物质存在，只有震动。这是科学家们所承认的、所发现的，只有震动，并没有真正的物质存在。所以「菩提无相」。这菩提无相就是觉心不动，不动，它就没有相。
【若无有相。则无增减。】
真的有相才会有增减。它没有相，它的相是幻相，哪有增减！就好像我们看电视，电视画面上的相，那个相是幻相，所以它没有增减。有相跟无相都是没有增减的。
【佛子。菩萨摩诃萨应如是知。成等正觉。同于菩提。一相无相。】
这上面举的例子，菩萨，『菩萨摩诃萨』是大菩萨，菩萨通常我们称三贤位的菩萨，摩诃萨通常称地上菩萨，初地以上称摩诃萨。初地以前都称菩萨。菩萨摩诃萨，就是把四十一位法身大士统统包括了。应该要知道。『成等正觉，同于菩提，一相无相』。一相就是无相，所以说，一心就是无念。禅宗特别重视无念无生。我们净土宗讲一心，一心就是无生，就是无念；二心就动念了，就起念头了。这是很不容易做到的。
所以这个念佛法门之妙，能念之心，这个能念之心是对于这个事实的真相理解，明白这个心是觉心，不是迷心，是觉心念佛。那能念的这个心就是始觉，就是觉心。所念的这个佛，所念的佛是本觉，能念的心是始觉。所以这个念佛是始觉合本觉，始本相合，就是究竟觉。因为始觉、本觉是一个觉，始本不二，这就是究竟觉，这是念佛理论的极致（就是最高峰）。你才晓得这些法身大士，他念佛是怎么念的？我们是怎么念的？我们用的是妄心念佛，人家用的是觉心念佛。妄心里面就是有分别、有执着、有是非人我；人家觉心念佛，晓得万法一如，生佛不二。这在净宗经论里头，像莲池、蕅益大师，《弥陀经》注解里面，这叫理念。你对于理明白，所以觉心念佛就是理念，不觉念佛就是事念。事念也行，也能往生，这是其他法门里头没有的，这是净宗第一殊胜。所以它是「三根普被，利顿全收」。就是不觉也能成功，觉，当然更好。觉心念佛，往生西方极乐世界品位高，成就快。不觉念佛也行，因为从不觉可以念到觉，念到心清净，就觉了。所以这句佛号真正不可思议。
好，我们今天就讲到这一段。
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