佛说仁王般若波罗蜜经 悟道法师主讲 （第十五集） 2015/12/2 台湾华藏净宗学会 档名：WD15-007-0015
《佛说仁王般若波罗蜜经》卷上。请大家翻开经本第三十二页，我们从第二行看起：
【佛告诸得道果实天众。善男子。是月光王已于过去十千劫中。龙光王佛法中。为四住开士。我为八住菩萨。今于我前大师子吼。如是。如是。如汝所言。得真义说。不可思议。不可度量。唯佛与佛。乃知斯事。】
这一段接着前面一段，叙述功德利益，劝大众来学习般若波罗蜜。这部经我们是在三重净宗别院开讲，前面（在上一次）就讲到这一段。在之前，今年五月，在日本熊谷那个地方，也跟同修一起来学习过《仁王护国般若波罗蜜经大意》。那个时间，是我们净老和尚在那边讲经，他老人家讲下午的，上午时间就叫我来讲经，没有指定哪一部。在当时大陆、日本有几位同修，他们曾经发起要听《仁王护国般若波罗蜜经》。启讲因缘，我们在开经的时候，也跟大家报告过。今天我们从这段开始，在我们社团是第一次讲这部经，从这个地方开始，就是接在三重净宗别院讲的。所以在此地，也大概跟大家再重复的报告讲这部经的缘起。这个缘起，我们看到这部经的经题，顾名思义，我们就可以体会一个大概了。这个经题叫《佛说仁王护国般若波罗蜜经》，目标就是护国。这部经它的作用、它的功德利益，就是保护国家、保护国土。我们台北双溪小筑，最近这几年，我们净老和尚也劝我们要做护国息灾百七系念法会。百七系念开始的因缘，是在二ＯＯ八年四月二十五日，我们净老和尚家乡安徽庐江实际禅寺，那个时候启建的，第一次开始在那边启建百七系念。
这个系念的名义就叫护国息灾，护国息灾这四个字的名词，是早在第二次世界大战，上海佛教界的大德启建一个护国息灾大法会。那一次的法会，也邀请我们净宗十三祖印光祖师讲开示，讲了八天。印祖他是陕西人，乡音很重，讲的国语，在大陆说普通话，一般人听不太懂。所以他一生没有用言说来讲经说法，他都是用文字来说法，就是写书信，这些居士有问题，写信去请问他老人家，他老人家给他回信。后来印祖的弟子给他整理出来，成为现在《印光大师文钞》，有上集、下集，现在还有续编。如果我们要看，可以请一套全集，《印光大师文钞全集》，内容相当的丰富。印祖在上海那次就有公开演讲，就那么一次公开演讲，讲了八天。护国息灾大法会，讲了八天，后来祖师讲的这个开示也有整理成文字，出了一本单行本，名称叫《上海护国息灾法会法语》。我记得我们净老和尚曾经在加拿大讲过一遍，当时好像没有录像，只有录音，也有整理成文本文件，讲过一遍。所以护国息灾，名称是从那个时候就开始。但是历朝历代我们看几乎每一个时代都有护国息灾这桩事情，可以说中国、外国都有。佛法是从印度传到中国来，早在三千年前佛陀出世那个时代，在古印度就有提倡护国息灾。所以护国息灾，已经很久的时间了，不是说现在才有。
但是虽然每一个时代都有灾难，我们今天从整个历史上来看，我们今天这个世界可以说有史以来灾难是最大、最严重的。过去的灾难还比较容易预测，现在的灾难是很难预料的，很多都是突发性的。最近，我们十一月九号从伦敦回来，回到上海是十号，十一月十三号，巴黎就发生事情了，发生之后，接二连三的，在其他国家地区也发生同样的事情。这个事件发生可以说都是牵动全世界的，可以说全球的人都是人心惶惶，草木皆兵。以前某一个地区发生灾难，它不影响到其他地区，现在发生这些灾难，可以说都会牵连到整个世界。特别现在媒体发达，在世界上每一个角落发生什么事情，大概五分钟后，全球的人大家都知道了。知道当然，古人讲一句话，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」。知道的事情多了，烦恼就多了，忧虑牵挂也就多了，这是必然的现象。但是我们生长在这个时代，我们也无法去避免这个事情，总是你自己不看，也会听别人看了跟你讲，你总是会知道的。知道之后，难免心理上都会有罣碍、有负担。特别常常坐飞机的人感受就比较明显，飞机场的检查，几乎人人都是恐怖分子，人人都有恐怖分子的嫌疑。你说这个日子好不好过？这个都是属于灾难，所谓天灾人祸，非常的频繁。
我们社团，我也常常不在，我们道场有几位出家众发心来学习讲经，也承蒙我们诸位长期护持的同修来支持、来鼓励，非常感谢大家。今天刚好是一个空档，这个时间是空档，刚好我的时间也是一个空档，庄严她就说要不要讲一讲？很久没有在道场讲了。要讲什么？我说现在世界这么乱，我们《仁王护国般若波罗蜜经》也还没讲完，我们就接着讲，就是这样的一个因缘。
谈到护国，这是大家所关心的，可以说全球人类现在大家都意识到保护一个国家是非常重要的，不然大家都没有安全感。现在的恐怖攻击，用什么来保护？都是用武力，以暴制暴。用武力，这是治标不治本，是治标，就是我们暂时可以给他压制，治标不治本。什么是治本？教育是治本。为什么会有恐怖分子？这个世界上，为什么会有坏人？而且现在坏人是愈来愈多，好人愈来愈少。坏人好人是怎么来的？我们净老和尚在讲席当中也常常给我们提到，好人是教出来的，坏人也是教出来的。这个世界的灾难，造成这个灾难，当然是坏人干坏事造成的。坏人他为什么会干坏事？因为他的心坏了，心不好，心起恶念，贪瞋痴慢这些恶念，就造作杀盗淫妄这些身口的恶业，这是灾难最根本的原因，就在人心坏了。人心为什么坏？没有接受佛菩萨圣贤的教育。现在的教育都是教科学技术，知识，伦理道德因果教育完全没有，家庭教育也没有，社会教育也没有，学校教育也没有，全世界这个教育都没有，只是学科技。人没有接受圣贤的教化，必定会偏向错误的方面，错误的思想，错误的言行，从这个方面去发展。错误的言行发展出来，结果就是灾难。
灾难怎么办？大家要去承受，现在的话叫买单。我们进去餐厅吃完饭，吃完要付账，要买单。这个灾难制造出来，我们全球的人类，大家都要去买单。像现在恐怖分子恐怖攻击，这个事件出现之后，大家要去买单。怎么买单？你上飞机检查，你就知道，比以前麻烦多了。而且没有安全感，因为恐怖攻击它也不定时、不定点的，不知道什么时候、什么对象，乱杀人，你说怎么会不恐惧？这个事情就变成防不胜防。恐怖分子只要在网络上发一个讯息，大家就坐立不安，你晚上就睡觉睡不好，是不是这样？现在面临的就是这样的问题。所以我们现在是生活在一个非常严重灾难的时代，我们佛弟子必须要先觉悟。因此现在保护国家，你学西洋人的做法，只能以暴制暴。以暴制暴的结果，我们这么多年来，你看美国在十几年前就派兵去打，有没有减少、有没有没有了呢？愈打好像愈多。这是什么问题？就是我们中国人讲的，冤冤相报，没完没了，仇恨愈结愈深。总归一句话，没有接受中国传统文化伦理道德因果教育，结果就是这样。这个问题也是无法去化解的，没有办法化解的。
要化解，就是英国历史学家汤恩比教授讲的，二十一世纪这个世界上要恢复秩序，必须提倡学习中国孔孟学说以及大乘佛法。他在上一个世纪讲这个话，当时很多人说他头脑有问题。为什么？因为他讲这个话是一九七Ｏ年代，刚好那个时候大陆在闹文化大革命，就要把老祖宗的东西全部丢干净，全部西化，不要了。以为全盘西化才是强国之道，就搞文化大革命，结果搞到最后就差点亡国，不敢再搞下去了。所以当时很多人认为汤恩比教授讲的，他怎么这么没头脑？中国人他自己老祖宗的东西，中国人都不要了，还劝外国人去学中国的东西，你不是头脑有问题吗？但是我们到了今天，进入第二十一世纪了，再回头看看汤恩比的书（《展望二十一世纪》有翻成中文版的，这个我们可以去看看），愈看愈觉得他讲的兑现了，真的都被他说中了。再看看，真的西方人他那一套就是这样，能不能解决？不能。所以汤恩比教授讲对了。现在我们净老和尚常常提起汤恩比教授，当时他的看法真的比中国人看得透彻。他对中国传统文化比中国人认识得更深、更透彻，中国人还不如他，这个也是我们中国人要感到惭愧的一桩事情。
所以讲到护国息灾，必须要教育。教育教什么？你教得不对，不但灾息不了，可能灾就愈来愈多，为什么？关键就在般若这两个字。般若是印度话，翻成中文是智慧的意思。为什么不直接翻成智慧？怕误会了，翻译经典的法师怕误会。般若是音译的，用梵文那个音，用中文的音接近的给它翻过来，没有翻它的义，如果翻成它的意思是智慧。为什么翻成智慧怕误会？因为佛说的智慧跟我们世间人认为的智慧是不一样的。世间人的聪明才智叫世智辩聪，八难之一。世间人的聪明才智，跟佛在经典上讲的般若智慧是不一样的，般若智慧是自性本有的，聪明才智是八识（阿赖耶识）妄想心产生的，所以它的性质、作用是不一样的。所以从妄心我们会学到知识，学不到智能，只有用真心才能恢复我们的智慧。关键在般若智慧。我们学佛般若是中心，佛四十九年讲经说法，般若讲了二十二年。前面十二年讲阿含，后来方等讲八年，合起来二十年，接着讲般若讲二十二年，后面法华、涅盘。可见得般若是佛法的中心，离开般若就没有佛法，就变成世间法了。
护国，如果没有般若智慧护不了国。一个人他没有智慧，他怎么治国？所以关键在般若。所以教育教什么？教般若智慧。如果这一个国家的人，大家都有智慧了，大家有智慧能够分辨是非善恶、真妄邪正、利害得失，大家的思想言行就不会偏差错误，这样灾难无形当中就消失了。如果这个国家的人，大多数的人没智慧，都想错、说错、做错了，大家想一想，怎么会没有灾难？灾难是人制造出来的，能不能解决？不能解决，只有愈解决愈复杂愈麻烦，现在我们看到全球的确是这个现象。所以现在中国传统文化伦理道德因果教育，是现在（不是只有中国）全球人类所必须要的，不是某个地方，是全球人类都需要的。不需要会怎么样？不需要就是灾难愈来愈多，灾难愈来愈大，大家都没好日子过。所以我们要学习般若智慧。所以护国息灾要靠般若，没有般若，没有智慧，护不了国，也息不了灾，这是关键。
所以护国息灾，佛在这部经，为什么一直强调一国的国王要息灾，要请法师讲这部经，而且不是请一个、二个，请百法师，百是形容，要普遍性的来宣讲这部经。但是现在这个事情也是有问题，要请什么人来讲？现在法师都不讲了，有一个、二个，少数人来讲就很稀有了。现在法师都是忙于经忏佛事，忙于其他方面的，讲经说法的法师非常少。另外，要讲经说法，它有一定的规矩，你不能乱讲，乱讲比没有讲还糟糕，给人家误导。为什么乱讲？因为他没有学习一个正规的讲经说法，祖师大德都有传下来这些讲经说法的规矩。这些人不学习也就没办法，不学习就凭自己想的，自己爱怎么讲就怎么讲。现在政府也管不了，谁也管不了谁，言论自由，爱怎么讲就怎么讲，邪知邪见的也可以讲。以前是有管制的，而且管制得非常严格，因为你会误导人民思想言行，给误导邪知邪见的境界，给人家误入歧途，这个非常严重的。这是现前为什么灾难这么多的一个原因。现在唯一补救的，就是尽量自劝劝他，自己劝自己，也劝别人，发心来弘扬这个经典，也就是弘扬般若智慧。弘扬般若智慧之前还得要有传统文化这个基础，我们净老和尚现在提倡的儒家的《弟子规》、道家的《感应篇》、佛家的《十善业道经》，这是基础。有了这个基础来学般若就不难，没有这个基础，学般若还是有它的困难，所以还是从基础来学起。这部经也可以帮助我们学习这个基础，虽然这部经的层次比较高，但是我们懂得一分、二分，对我们现前的修学都有很大的帮助。
我们看经文，这个经文是『佛告诸得道果实天众』。这是佛前面讲完偈颂之后，这里再告诉这些得道的天众，天人闻法，他也开悟得道了。『善男子，是月光王已于过去十千劫中，龙光王佛法中，为四住开士，我为八住菩萨。今于我前大师子吼。如是，如是！如汝所言，得真义说，不可思议，不可度量，唯佛与佛，乃知斯事。』这个一段就是前面长行文接着偈颂到这里是总结。「后说生法境凡圣智空」，说生法境界凡圣智空，这个智空，般若智慧就是讲空。但是这个空不好懂，不是我们想象当中的有，没有就叫空，有就叫有，这是我们一般凡夫的观念。但是《般若经》讲这个空，它不是我们想象中这个空。这个空，我们也常常读《心经》，《心经》简要，只有二百六十几个字，但是是很精华，可以说简要详明。如果我们详细看《般若经》有六百卷，《大般若经》有六百卷，详细的讲。如果我们没有时间看这么多的经，可以取它的精华。特别现在这个时代，大家的时间都非常宝贵，不像过去农业社会，时间很多。所以这部经如果讲得太长、太详细，能够来听的人，有这个时间的人，真的不多了。所以现在这个时代，最好、最适合现代人就是简要详明，大家方便受持。
这个一段是讲般若的功德利益，佛讲月光王跟自己过去的一段因缘。「过去十千劫」，十千劫就是一万劫，这个时间也是很长的。在「龙光王佛法中」，这尊佛的教化当中，因为佛出现世间都必定讲经说法，就在龙光王说法当中，他们也是听众。当时月光王，「为四住开士」，四住菩萨这个位次。菩萨位次，从十信、十住、十行、十回向、十地、等觉。四住，讲开士，这个开就是开悟，所谓明心见性、大彻大悟了，就是开悟之士。
这个士是我们中国过去对读书人的一个称呼，我们现在讲知识分子，士是代表社会上知识分子，有很崇高的地位。过去这个士，士农工商，社会分这四个阶级，士是摆第一个；第二个是农，务农；第三是工，做工，各种技术的，我们现在讲工业；商是商业，士农工商。士农工商在社会上，士是被社会大众最尊重的，就是读书人。他读什么书？读孔子、孟子古圣先贤这些圣贤书，这样的读书人，学习圣贤的读书人。读书人知书达礼，社会上如果有什么纠纷、有什么问题，不用马上告到法官那边去，在一个地方，请当地一个穷秀才（读书人）来评评理。这个秀才根据古圣先贤、祖宗的教导，跟大家讲一讲，大家明了了，他这个诤讼也就化解了，不用告到法院去。所以过去社会大众对读书人非常尊重，他讲的有依据、讲得合理，大家都能接受，虽然他很穷，但是在社会地位，他很高的。请客，如果他是士的身分，一定要请他上座；很有钱的大户，他是摆在下面的。士农工商，现在讲的大企业家，他是摆在最后面的；穷秀才，穷得要命，他是坐上座的，尊重读书人。不像现在尊重有钱人，读书人人家都瞧不起，也难怪人家瞧不起，因为他读的不是圣贤书。所以士就是在中国古代的知识分子。
开士就是开悟之士，他开悟了，他得道了，明心见性、大彻大悟了。明心见性，大彻大悟，圆教初住位以上就明心见性，就破一品无明，证一分法身。实际上，圆初住他就是明心见性。明心见性为什么还分那么多层次？因为无明断了，但是无明习气没有办法一下子断干净。那个习气，你也不能用功，我很用功来断习气，让无明早一天断掉，因为到这个境界、这个层次叫无功用道，你用不得力。如果你要起一个念头我要来用功，又起念头，又退转了。所以在这个层次，他是不能起念的。不能起念这个习气怎么断？就顺其自然，时间久了，它慢慢就没有了，慢慢淡化了。如果淡化一分，他的层次就提升一分。比如说圆初住破无明了，但是无明习气他已经又淡一分，他提升到二住，淡二分就提升到三住，是这样的一个意思。古大德也用一个比喻，就好像我们喝酒的酒瓶，酒倒干净了，没有酒了，一滴也没有了，但是那个瓶子里面，你闻一闻，还有酒的味道。酒的味道，怎么样？瓶子给它打开，瓶子打开，大概过个三个月、半年，慢慢酒味就淡化掉，到最后就没有了。古大德用这样的一个比喻，比喻破无明之后要断无明的习气，要顺其自然，叫无功用道。时间多久？一般讲三大阿僧祇劫，无明习气断尽就成妙觉，证得圆满的佛果。所以这个位次它是这么分的，不是真的他有那个位次，是用这样来区分他无明习气的浓厚淡薄。
「今于我前大师子吼」，大师子吼比喻讲经说法。讲经说法就好比狮子从森林出来大吼，百兽听到狮子的大吼，脚都发软，跑不动，被震慑了。这是形容讲经说法破邪说，邪知邪见乱讲的都被震慑住了。特别在现前这个时代非常有需要，像我们净老和尚一生讲经说法，就是作大师子吼。所以，「如是，如是！如汝所言，得真义说，不可思议，不可度量，唯佛与佛，乃知斯事。」这个是佛给这些得道的天众讲，「如是，如是」，就是这样，没错。「如汝所言，得真义说」，什么叫真义？真义，不可思议，就是真义。你不可以用你的思想去思惟，也不可以用你的言语去议论，也不可以度量，这些都达不到。为什么？你思议度量都是八识五十一心所，都是妄心，它不是真心，妄心它的想象可以缘到，我们第六意识的想象功能也很大，它可以缘到阿赖耶识，但是它就是缘不到真如自性。因为真如自性，你不能用思议，不能用我们的思惟想象，不能用我们的言语去议论，也不能去度量，这些都达不到，必须把这个放下，你就见到真相了，所谓「愿解如来真实义」，我们开经偈讲愿解如来真实义。所以我们念开经偈要懂开经偈的意思，它讲愿解如来真实义，什么是真实义？这个一段经文就是真实义。
我们要知道如何去解如来真实义，这是我们现前修学的一个关键，不能错解如来真实义、误解如来真实义、曲解如来真实义。现在很多人学佛都误解、曲解、错解，在家出家都有，大有人在。如果没有善知识指点，真的学佛很难学的对路了，都会学偏了，如果偏得不太远还好，有的偏得太离谱了，可见得这个非常重要。没有般若智慧就必定误入歧途。所以般若智慧，莲池大师在《竹窗随笔》讲，「不可剎那而失般若智」，剎那就是很短暂的时间，而失般若智，我们又迷惑颠倒了。所以我们学般若，是我们学佛的一个中心，这一点我们必须认识清楚。我们再接着看下面这一段，下面这一段是讲「所化众生相」。我们把这个经文念一段：
【善男子。其所说十四般若波罗蜜。三忍。地地上中下三十忍。一切行藏。一切佛藏。不可思议。何以故。一切诸佛是中生。是中灭。是中化。无生无灭无化。无自无他。第一无二。非化非不化。非相非无相。无来无去。如虚空故。一切众生无生无灭。无缚解。非因非果。非不因果。烦恼我人知见受者。我所者。一切苦受行空故。一切法集。幻化五阴。无合无散。法同法性。寂然空故。法境界空。空无相。不转不颠倒。不顺幻化。】
到这里是一段。这个一段简单讲就是「若以幻化身见幻化者是菩萨真行化众生」。这一段讲「所化众生相」，这一品叫做「菩萨教化品」。《般若经》给我们讲的就是讲空相，空、不空。这个空、不空就是《心经》讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。我们观念当中，空就是什么都没有，就空了；有看到，有现相，那个是有，这是我们凡夫的观念。佛在经上给我们讲空，不是我们一般人观念当中的空，什么都没有叫空，不是那个意思，这个不能错会。它这个空是什么？就是有当体它就是空的，色即是空，空即是色。空在哪里？你看到有，有当中它本体是空的，为什么说它空的？因为它是幻化的。不是说没有现相，有现相，但是现相是空的。我们可不能错会，以为讲到空，什么现相都没有了叫空，不是那个意思。是说我们看到所有一切现相是幻化相，不是真相，那是虚妄相。有没有虚妄相？有虚妄相，但那个虚妄相不是真的，它当体是空的。你也得不到，你也捉摸不到，你也不能去占有，它事实真相是这样的。
就像我们现在看电视，电视里面频道很多，现在一百多台，每一台都有它的节目，形形色色，好的、不好的，都有。但是好的、不好的，电视节目有好的，也有不好的，五花八门，形形色色，森罗万象，非常多。你说这些现相有没有？有，真有这个现相。但是现相它的真相是什么？它的真相是空的，你也捉摸不到，你也得不到，它是幻化的，不是真的。正当我们在看电视，这些画面出现的时候，电视频道关掉了，没有了，空，这个我们知道。但是正当我们看节目这些画面，这些相出现的时候，正当出现的时候它还是空的，不是关掉才空，出现就是有，不是这个意思。所以《般若经》讲，当你看到这个现相当中，你要看到它的真相，当体它是空的。是有这个现相，但是它的体是空的、是幻化的，用这样我们就比较容易理解。用我们的常识当中可以体会到一点，我们的常识可以理解的，用电视来比喻。我们看电视，也是有人事物、山河大地，我们再看看我们现实的世界，跟电视是一样的。大家从这个地方去观察、想一想，能够体会得一些。你看我们现前这个世界，是不是跟电视里面一样？
所以《金刚经》讲，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。其实六百卷《大般若经》，这四句统统讲完了。你要会学，这四句抓住，你去观，「应作如是观」，你这样去观，你自性般若智慧就开了。你会用，佛法真的不用多。所以六百卷《大般若经》是详细说，《心经》略说，简略的说，简略的说一展开就是详细的。我们看到菩萨以幻化身见幻化者是菩萨真行化众生。《般若经》，你教化众生，我们如果不懂这个道理，一定会有执着，执着什么？有众生所教化，我能够教化众生。《金刚经》讲有我有人，「我相、人相、众生相、寿者相」，四相都具足了。四相它是一个对立的，真实相它是没有的，这是从妄心出现的，才有对立，事实真相没有对立，都是一体的。
如果能够悟入这个境界，这个世界就太平了。为什么问题这么多，现在看到世界问题这么多？有我执。有我执就有自私自利，彼此都有自私自利就要争，开始竞争，提升就斗争，再接下来就战争，战争的结果就是灾难，就这样。所以般若讲到的都是我们这个世界灾难一个核心问题，就是有我执。为什么有我执？不知道事实真相，我们都不知道事实真相。事实真相是什么？我们现在看到的这个世界都是幻化的，无常苦空，不是真的。所以佛法的教学教什么？教看破。看破了，你看清楚事实真相就是看破，看破你自然就放下了。我们还放不下说看破，那个看破还没有真看破。你真看破，你放下是很自然的，丝毫不勉强。我们现在为什么放下这么难？没看破。为什么没看破？对事实真相了解不够，听说了，也同意，但是了解不够深入。你深度的了解，你真的有看到事实真相，那些都是假的，你执着它干什么？我们又得不到。你关键不要去执着就天下太平，就没事了，问题就出在执着。现在争得要命，为什么？执着。有我执就有自私自利，这是肯定有的。
因此世间的圣贤，虽然没有教我们断我执，但是教我们要淡化。贪瞋痴慢，儒家讲傲不可长。你有傲慢，与生俱来，因为你有我执，傲慢，六大烦恼，根本的烦恼都一定有。因为你有我执，就有这个烦恼，但是怎么样？你不要让它一直增长，要给它控制在一个平衡点，不要让它一直增长起来。所以我们中国老祖宗孔孟，包括老庄，这些教学都是平息我们众生烦恼贪瞋痴的。它这个作用，在佛法讲可以帮助我们伏惑，伏就是降伏我们烦恼的惑业，让他这个烦恼不要发作，给它控制住，儒家、道家教学有这个功能。佛法是教我们，不但要伏还要断，断就没有了，永远就没有了。第一个要断见思惑，是最粗的，见思惑从我执来的，见思烦恼。见思烦恼断干净，你就超越六道，证阿罗汉，不会在六道里面再生死轮回。我们修净土，你只要能伏惑就能带业往生。所以我们念佛人只要有伏惑的功夫，儒道是我们一个帮助，代替小乘佛法，帮助我们伏惑，惑伏住了，我们带业往生就有把握，念佛功夫得力了。般若对我们也是帮助很大，我们现在念佛要往生西方极乐世界，虽然讲可以带业往生，但是你要具足信愿行，第一个你要相信。我们来学佛、来念佛，这个信当然都有，不相信你不会来。
昨天我们老和尚在台南极乐寺讲《大经科注》，他老人家讲，有一个同修给他提一个问题，这个同修说西方净土他都相信，有西方极乐世界，有阿弥陀佛，这些他都相信，就是那个愿他生不起来，生不起愿生西方这个心，问他怎么办？老和尚劝他《无量寿经》会集本读一千遍，愿心就生起来了。为什么读一千遍愿心能生起来？看破放下了。我们现在愿心为什么生不起来？没看破，没放下，还执着这个世界，不想离开娑婆的苦世界，所以那个愿生不起来。如果这个世界的真相你看破了，真看破了，极乐世界那么好，这个愿自自然然它就生起来。所以《弥陀经》是讲得比较简单，《无量寿经》讲得比较详细。《无量寿经》读了，就是让我们生起信愿之心，说明极乐世界它的依正庄严，讲得详细，《弥陀经》讲得简单。《无量寿经》把我们娑婆世界的真相也讲得详细，《弥陀经》讲得简单。《弥陀经》讲「五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」，这一段就是《无量寿经》后面三十三到三十七品，五品经文解释什么叫五浊恶世。如果你没有读《无量寿经》，对这个概念不深，也不清楚。你去读《无量寿经》，再回来读《弥陀经》，读到五浊恶世，什么叫五浊恶世，你体会到这个世间苦、空、无常、无我，你什么都得不到，在这个地方计较什么？什么都带不走。极乐世界永恒不变的，为什么不去？在这个虚妄的世界患得患失，没有必要。所以看破自然就放下。但是讲是这样讲，听是这样，还是放不下。虽然听的时候也点头，但是就是不行，这个就要般若智慧来帮助。所以佛为什么《般若经》要讲二十二年？这是关键，般若帮助我们看破放下的，帮助我们去观照这个世间的真相。
这一段讲一切都是幻化的。我们读经文要知道它的真实义，所以你这一段的经文，它的重点你掌握住了，你读其他的这些细的，你就不会有什么矛盾、什么问题。如果你不能掌握这一段的主要宗旨，你读这个经文，在这一句钻来钻去，可能会出现很多矛盾。怎么非因又非果，又非不因果；又无生无灭，无缚解，没有束缚也没有解脱，肯定你就会很多矛盾出现，是不是这样？如果你这样读经，就是六祖大师讲的你被经转了，你被经文转了。读经要怎么读？我要去转经，不是被经转。所以经义不能不明白。这个是讲幻化，你只要抓住这一句，你读这些就很容易明了，你不管怎么讲统是幻化的，这样就对了。
文字你想不通，不要去想，你愈想就问题愈多，想不通不要想，你就读，自然你就悟了。前面不是给我们讲得很清楚吗？你读不懂，不懂，你不可以去思，也不可以去议，你只要读清楚、念清楚，不要念错，恭恭敬敬的念。「读书千遍，其义自见」，它自然就现前。你不要刻意去想，去想又是打妄想，愈想愈复杂，愈想愈麻烦。不如不要读经，去念阿弥陀佛还简单一点，这个要帮助你的，反而增加你的麻烦，那不是错了吗？所以这个要会学。我们老和尚一生讲经就是讲这个，他天天讲也是讲这个。佛在经上讲也是讲这个，叫你不可思议，你偏偏要思要议，有什么办法？不懂那个要领。所以你懂这个要领就很容易了。
所以这段讲『十四般若波罗蜜，三忍』，这是讲前面讲的一段经文，『地地上中下三十忍，一切行藏，一切佛藏，不可思议』。讲那么多，它的归结就是不可思议四个字。给你讲不可思议，你偏偏要思又要议，不是自找麻烦吗？所以这些听得懂就懂，不懂你不要去刻意想。你要想就干脆想阿弥陀佛，念多了你再看，你就懂了。这个一段就是讲幻化。把这个重点讲出来，我们读一读，就没有问题了，你就很容易了，你就不会被这个经文文字转了。
因为都是幻化的，我们再用电视屏幕来做比喻。电视屏幕，你说它有没有？你说没有，没有，它明明有那些现相，怎么会没有？你说有，有你得不到，就是这个意思。我们现在从电视再回头来看我们现实的世界，世界有没有？明明有这个世界，怎么会没有？有，但是怎么样？当下它是空的，为什么它是空的？因为它是幻化的。幻化就是有生有灭的，凡是有生灭的、有变化的，佛就叫空。所以经典上讲「苦、空、无常、无我」。我们不明白这个事实真相，在这里面起执着生烦恼，苦就来了。苦是自己迷惑造业受苦，是从迷惑来的；如果你觉悟，你就不造业，不造业苦就没有了，是这样的。你知道事实真相，你就不会去执着了，因为一切都是幻化的。所以我们懂这个懂个一点，你理解一分就有一分的自在。这个世间好也好，不好也好，反正都是幻化的，到最后都是一场空，不要去计较。
不要去计较，菩萨为什么还要教化众生？你就不能执着空，因为众生他不了解事实真相，所以你要去教化。为什么要教化？众生跟我是一体，众生有苦就是我的苦，他的迷惑就是我的迷惑，所以我要教化众生。教化众生让众生个个都觉悟，这是合乎我们自性的。但是教化当中，你又不能执着有众生可以教化，我可以教化众生，那又执着了。你这样执着，你教化众生就会很累，教化众生教到最后你会退转，为什么退转？因为你有执着。所以小乘阿罗汉他教化众生会退转，因为小乘破四相，但是还没有破四见。菩萨破四见，破了四见，他就不会退转。所以遇到刚强难化的众生很容易就退心，众生难度，不要当菩萨了，不好度，教化众生教到手软，不想再教了，退心了。为什么退心？因为有执着，有执着众生可度，你就会退心。如果知道那些刚强难化也是假的。所以菩萨度众生是度而无度，无度而度，教而无教，无教而教。天天在教，但是他不累，为什么不累？他不执着，他知道是幻化的。所以古大德讲，大作梦中佛事。大家都知道作梦是假的，知道是假的，不妨在梦中大作佛事，没有妨碍，那就得大自在了。
所以《般若经》，就是你不能执着有，但是也不能执着空。执着空，什么事情都不要做，反正空，饭也不要煮，衣服也不要洗，空，你这样去体会，就大错特错了。所以佛在《金刚经》为什么讲后五百年？须菩提请问释迦牟尼佛（他那个时代的人根性比较利，佛讲《般若经》大家有那个条件能够接受），后五百年，就是佛灭度二千五百年以后末法时期，那个时候众生根性非常差，环境非常恶劣，到那个时候还有人能懂《金刚般若经》吗？佛就给须菩提讲，你不要这么讲，「莫作是说」，不要这么讲。他说后五百世，如果有人能够持戒修福，他就能懂。佛为什么这么讲？持戒修福就是先教他把执着空那个门把它塞死，因为着空比着有更麻烦。着有，他还会去煮饭、洗衣服；着空，他衣服也不洗、饭也不煮，我们没得吃了，那很麻烦，造成社会大乱。
所以佛讲《金刚般若经》，示现给我们看的。像须菩提看出来了，佛示现得跟平常人一样，也要去托钵。其实佛他不用吃饭的，但是示现跟凡夫一样，每一天托钵。还要走路，不是请人家送到，除非你生病，可以人家送过来；别的比丘去托钵回来，分一些给你吃。如果你没有生病，那是自己个人都要去托钵的，托钵要走很远，而且走路都是打赤脚的。所以大家看看佛像，有没有穿袜子？没有，没有穿袜子，都是打赤脚。所以有一次，我在三重打佛七，没穿袜子，同修就给我纠正。我说我是学佛陀，你看佛陀都没穿袜子。现在南传佛教国家，出家人还是没有穿袜子。我去泰国，我也要学出家人打赤脚，烫得快烫死我，真受不了。他们烫习惯了，脚底一层皮这么厚，我一烫受不了，太烫了。所以持戒修福他就能够入般若智慧。先把执着空那个门堵死，然后要去持戒、要去修福。修福就是你要做事，做事是修福，为众生服务，为大家服务是修福。你不做，你就没福报。然后你一面做，不执着有，那就是空相。所以佛知道众生的毛病，先把你执着空先给它堵死，这样就很容易入进去。你不执着空，在这个有上面，你再把这个有的执着放下，你般若智慧就现前了。要从持戒修福做起，你不持戒修福，你一天到晚要学空，空不了。
所以印光祖师讲，有一些学禅、学般若的，说「言时句句皆空，行时步步着有」。他说讲的时候每一句都是空，做的时候每一步都是有，都很计较的，一点都不让人的，步步着有。言时句句皆空，行时步步着有，这个就是他没有持戒修福然后去学般若，就会学成这个样子。所以你要持戒修福，一面做事。你看六祖是祖师，他是得衣钵的祖师，还要去碓房舂米。我们是什么？我们坐在那边，人家煮好好给我们吃，我们有多大福报，开不了智慧的，你没有福报。所以福慧双修，修福要在前面。所以佛讲持戒修福，你般若智慧才会开。这个不能搞错。
所以以幻化身来教化幻化的众生，教化就是修福。教化众生也很辛苦，但是如果你知道都是幻化，你就不累了，你不放在心上，不执着了。如果你有执着就很累，就很辛苦，就很容易退转。所以这个《般若经》的重要。这段经文的大意就是给我们讲「所化众生相」，一切都是幻化，空的。好，今天时间到了，我们就学习到这一段。下面一段是讲「能化如幻」，这段是讲「所化如幻」，你所教化的众生，他是如幻如化的，像电视上看的画面一样，你看现实世界也是一样。能化的就是佛三宝，这个也是如幻。我们下一次再跟大家来学习，因为我这个是找空档来讲的，平常都已经有安排法师来习讲。所以下次的空档是十二月九号到十一号，下次的空档。老和尚十二月四号上来台北，我要去陪他几天。他八号走，他八号回香港，送他老人家回香港。九号晚上，我们同一个时间，再一起来学习下面这一段。
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