净土大经科注(第四回) |第204集|视频MP3文字|jingkong老法师主讲

二零一四淨土大经科注  (第二O四集)  2015/6/28  香港佛陀教育协会  档名:02-041-0204

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诸位法师,诸位同学,请坐。请大家跟我一起皈依三宝:阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。
请看《大经科注》第五百二十页倒数第五行:
「一二三忍,忍者,安忍也」,从这个地方看起。这是闻名得忍,极乐世界真正是殊胜到极处,往生到极乐世界的大众,无论是哪一个品位,三辈九品,从上上品到下下品,没有例外的,听到阿弥陀佛的名号,就得一二三忍。忍就是定,忍有同意、有认可、有肯定,有很多意思在裡头。对于佛所说的一切法,没有丝毫怀疑,这叫忍。真正相信,这个很难,特别是淨土,难信易修,修学很容易,可是信心太难了。真的,有许许多多,可以说千千万万人,学了一辈子,还是不相信,还是有怀疑。这个怀疑障碍你往生。
六十多年前,我跟李老师学佛,那个时候老师告诉我,他说你看我们莲社。台中莲社,他老人家创办的,我在的时候,莲友有二十万人,佛教团体论信徒之多的,大概台中莲社是第一,这是李老师的德教。我离开台中,我在台中跟老师学十年,离开台中的时候,台中莲友五十万,十年当中增长到五十万。老师说,一万个念佛人当中,难得有三、五个往生的。换句话说,台中莲社的莲友真正能往生的,一万个人当中是万分之五、万分之三,这不就是难信吗?为什麽不能往生?老师天天讲经,天天在学习,甚至于很多人也发心出来讲经,最后往生没分,可见得难,真难信。大多数人都信自己的妄想分别执着,他相信这个,不相信佛说的,释迦牟尼佛说的不相信,对老师的教导也都存疑,不能完全接受,造成最后不能往生,继续搞轮迴的结果,这个损失太大了。
忍是安忍,「一二三忍」,这一句经文在魏译本裡面,就是康僧铠的本子,流通最广。《魏译》裡面说,「第一,第二,第三法忍」,这是原文。法忍,什麽叫法忍?「法为所证之理,心安于法为忍」,对于这个理不怀疑了,完全肯定承认。法是所证之理,法指的什麽?一切万法,法有事有理,事是事相,世间法、出世间法,把一切法都包括尽了。这一切法到底是一回什麽事,佛法要问的是法的真相,真相就是理,一切法的真相是什麽?《金刚经》上说得很清楚,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这是佛在《金刚经》上一首偈子。什麽叫有为法?有生有灭。诸位想想,一切法裡头,哪一法没有生灭?一般人能找到的只有一个,虚空,虚空没有生灭,除虚空之外都有生灭。这正不正确?不正确。为什麽?虚空也有生灭,只是时间很长,你的寿命短,你没有看到。可见得有为法没有一法是没有生灭的。
佛说法,把一切法,这是弥勒菩萨造《瑜伽师地论》,将一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨认为六百六十法还太多了,初学的人很难,不容易接受,再将六百六十法归纳成为一百法,叫百法。《百法明门论》天亲菩萨造的,根据《瑜伽师地论》造的,将六百六十归纳为一百法。这一百法末后有六种无为法,这六种无为法裡面就有虚空。实际上六种无为法,只有最后一种是真正的无为法,真如无为;前面那五种是相似的无为法,相似的,凡夫看不出来,菩萨看得出来,凡夫以为是不生不灭,菩萨知道它还是生灭。譬如说实报土,实报土裡头确实没有生灭的现象,人无量寿,花草树木无量寿,没有看到它生灭,八地以上的菩萨知道,它还是有生灭。到什麽时候无生灭?三大阿僧祇劫。为什麽?实报土是无始无明习气造成的,无始无明的习气要多长的时间才能断掉?三个阿僧祇劫。换句话说,三个阿僧祇劫到了,最后一品生相无明习气也断了,实报土不见了。什麽东西出现?常寂光出现了,这个时候他融入常寂光了,实报土没有了。能不能现实报土?能,惠能大师讲得一点不错,「何期自性,能生万法」,这万法裡头包括实报庄严土,也是自性变的。有缘它能现相,没有缘它没有相,真的是无为。
这所证之理,一切万事万物的理是一个,佛学的名词很多,我们常用的叫实相,实相就是真实相,一切法的真实相。真实相不可得,「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这是真相,不难懂。所以小乘把见思烦恼放下了,为什麽?不可得,知道这一切现象是假的,没有一样是真的,包括自己身体,这身见。五种见惑破掉了,第一个身见,知道身是假的,身是刹那生灭,一切万法统统是刹那生灭。我们六识,或者说八识,所能缘到的境界都不是真实的,统统是生灭的。这个不能不知道,为什麽?不知道你永远在迷,你以为真有,真有怎麽样?你就造业。你要知道是假的,你才会放下,放下呢?放下不造业了。人不造六道轮迴的业就脱离六道轮迴,轮迴的业是什麽?染污、染着,着是着相,染是受外面境界的感染,你把它放在心上,错了,假的不是真的。
所以五种见惑,你看错了,完全看错了。第一个,身体,身体不是我,那是什麽?我所有的。像衣服,衣服是我所有的,我不承认衣服是我。同样一个道理,身体是我所有的,不是我。为什麽?我不生不灭,身体有生灭,我是不生不灭,身体死了不等于我死了,我没死,这个道理要懂。中国民间叫灵魂,西藏也叫灵魂,人身体死了,灵魂在。灵魂还有变化,所以灵魂也不是真的。真的我是什麽?真正的我,灵性是真我,灵性不生不灭,那真的灵。灵魂不灵,灵魂迷惑颠倒,它要灵,它怎麽到六道去投胎?它不会。尤其是六道裡头的三恶道,决定不会去的,迷惑颠倒才去的,所以魂应该叫迷魂。它不迷,灵了就好了,灵自己就能做得了主,所以叫灵性。灵性自己做主,这个性,明心见性,这是真正的我,有四德,常乐我淨。灵性有四德,常,不生不灭;乐,永远没有苦,离究竟苦,得究竟乐;我,我是做主宰,自己能做得了主,我们身自己做不了主,我们念头也做不了主,念头是妄心,不是真心,所以自己能做主;末后一个字淨,清淨,你看惠能大师开悟的时候说,「何期自性,本自清淨」,没有染污,这是真我。
学佛,学佛的目的在哪裡?为什麽要学佛?学佛就是把真我找回来,把假我放下,这真学佛。由此可知,学佛的人很多,真学佛的人不多,为什麽?他还是执着有个我,把假我当作真我,这不是学佛。不是学佛叫什麽?李老师有一句话说,叫消遣,没事干,拿着佛法来消遣,这李老师说的。消遣佛法固然是有过失,也有好处,为什麽?阿赖耶裡头落下佛的种子,这是个好种子,这个种子将来帮助你修行证果。所以佛氏门中真的是太伟大、太稀有了,能令一切众生得无比殊胜的利益。甚至于你谤佛,你谤佛当然有罪,堕落在三恶道,可是那个佛,你谤佛那个佛字,那是真的不是假的,你的罪业报完之后,这个佛字它现前了。它能帮助你,做因缘,你有缘分接触到佛法,有缘分信佛,解经义,依教修行,将来证果。这些事我们都要知道,都要搞清楚、都要搞明白。
所以《魏译》本裡面这三个说法,第三个法忍。法忍,法是所证之理,心安于法这叫忍。特别是我们念佛人,念佛人心要安于阿弥陀佛,学海贤老和尚。这个老和尚,现在我们晓得阿弥陀佛再来的,阿弥陀佛化身来的,给我们表法,给我们做一个好榜样。二十岁,师父教他这一句佛号,嘱咐他一直念下去。他听话、老实、真干,就一句佛号念到底,一百一十二岁往生,这句佛号念了九十二年。这叫忍,心安于法,他成就了。我们在视频上看到,在《永思集》裡面读到,这个老人确实为我们表的大彻大悟、明心见性。这是什麽地位?无生法忍。
下面,《大乘义章》第九卷说:「慧心安法,名之为忍」。这是智慧,没有智慧,你就怀疑,有智慧承认了,不会为外境动摇。「此上」,上面举的这些例子,「法忍,诸家之说不一,有深浅之别」。下面举例告诉我们,譬如《仁王经》说五忍,这五种忍都是菩萨。第一种叫「伏忍」,伏就是我们说伏烦恼,我们有疑惑,把这个疑惑伏住了,我相信,可是疑根没断,只是伏住而已。《仁王经》上说,地前三贤菩萨但能伏忍,也不错了,这种人数很多,没有登地之前,登地是大彻大悟,这就是没有明心见性、没有大彻大悟之前,他的功夫只能到伏,伏住,在我们看很不容易,很不错了,伏忍。
第二个「信忍」,比前面意思要深。信是什麽?「初地、二地、三地得无漏信」,称为信忍。无漏信是什麽?贪瞋痴慢疑断掉了。阿罗汉就断掉了,这是思惑,贪瞋痴慢疑,四果罗汉就断掉了,他的信叫无漏信,对佛法无漏信,对淨土他还是有疑惑。诸位要看清楚,初地、二地、三地,初地菩萨就明心见性了,但是虽然破无明,无明的习气还很重。所以再往上提升,第三「顺忍」。顺忍是四地、五地、六地,能相信佛说的大乘法,能顺佛所教诲,修菩提道。这不但超越六道轮迴,他超越十法界,初地就超越十法界了,这个是四、五、六地。
我们这部经上明明讲到法忍,法忍是「无生法忍」,无生法忍是七地、八地、九地,真正明瞭一切法不生,遍法界虚空界一切法不生,所以叫无生忍。怎麽不生?生灭几乎是同时,你说它生它灭了,你说它灭,它又生了。这就是现代量子力学家所发现的,一切法是在念头高频率波动下面产生的幻相,根本就不存在,德国物理学家普朗克说的,他看到这个真相。频率多高?我们用佛经上所说的,弥勒菩萨讲的,「一弹指三十二亿百千念」,这一弹指。一秒钟能弹几次?有人告诉我弹七次。三十二亿百千念,百千是十万,三十二亿乘十万,等于三百二十兆,这一弹指多少次的生灭?三百二十兆。如果一秒钟弹七次,那就是,二千二百四十兆分之一秒,一个生灭是二千二百四十兆分之一秒,它是生、它是灭?七地菩萨看到了,八地菩萨看得更清楚,他看清楚什麽?了法无生,连念头也没有,念头的速度就更快了。所以这是无生法忍。最后一个,「寂灭忍」,寂灭是十地、等觉、妙觉。这五忍都是讲诸法实相,到第四无生法忍,寂灭忍,完全彻底明瞭了,相非相,不可得;念非念,也不可得。能生现象的是念头,所以佛经上常说一切法从心想生,就是说这个道理。

 
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  • 本文由 admin 发表于 2015年7月9日22:53:10
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