古德讲得好，这是六祖惠能大师在《坛经》上讲，「若真修道人，不见世间过」。一个真正修道的人，他不会看别人的过失，为什麽？他修自己都修不过来，哪有空去理别人的事情？圣贤人无时无刻不在修自己，看别人只看好处，不看短处，看别人都是菩萨、都是圣贤，唯有自己是凡夫，这是成就圣贤的关键。人有短，切莫揭，真正把它做圆满了，你能够成为圣人。为什麽这样说？圣人他知道除了自己以外无他人，整个宇宙一切众生和自己一体，自己以外哪裡有他人？连他人都没有，他人的短处不就是自己的短处吗？见到别人的短处，君子一定反求诸己，他不会责怪别人、不会批评别人，而是怎样？自己反省自己，「为什麽我会感召这一种人？为什麽我会看到这样的短处？肯定我自己有类似的短处」。弘一大师举了个比喻，譬如有人鼻子上有个黑点，他照镜子的时候看到镜裡面，「为什麽那个人的鼻子上有个黑点，这麽难看？他自己都不知道，我告诉他」，怎麽知道指着镜子说的时候，对方也指着他讲，就生气了，「我说你的时候你还说我？」于是拿块布去擦他鼻子上的黑点，擦镜子里的那个人，无论怎麽擦都擦不掉。怎样才擦得掉？回过头，拿毛巾擦自己的鼻子，把自己的鼻子擦乾淨，再看镜子裡面的那个人也乾淨了。原来别人就是自己的一个反映，我看到别人的短处，一定是我内心裡面有这种短处。好好的这样改过自新，你才能够感化别人，才能够把别人的短处帮他改正。《大学》裡面讲的修身而齐家，治国平天下以修身为本，修自己是根本，自己修好了，家、国、天下都正了。
下面《弟子规》又说，「人有私，切莫说」。别人有私事，见不得人的事，我们要懂得帮人保密，不可以揭发，揭发别人的隐私是很伤阴德的。别人有那种隐私，私自的意图，如果不是危害社会大众，只不过是他自己的那些事情，我们就没必要去揭发他，以免和他结怨；如果是关係到社会、国家大众的利益，我们就要看这件事要不要揭发、应不应该讲，如果是不应该讲也不可以讲。在《论语》裡面我们看到有一章经文，「哀公问社于宰我」。宰我是孔子的弟子，他是言语第一，很会讲话，但是可能智慧不足，有时候讲得太多就会讲不对。鲁哀公，鲁国的君主，他在这个时候请教宰我，他问什麽？问社。社是古时候祭祀立的社主，一般这个社主是用一块木头立起来，来代表神，好像现在我们的牌位一样，叫做社主。社主用什麽木头？他问宰我，宰我就讲，「宰我对曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民战栗」。鲁哀公问宰我，其实他内心有一种意图，因为当时鲁公三家专权，季氏、孟孙氏、叔孙氏三家掌握鲁国的大权，鲁君没实权，鲁哀公就很想改变这种状况，但是无能为力，因为三家专权这种状况已经很久了。孔子在年轻的时候曾经有一次帮助鲁君削除三家的权力，将三家的都城堕（音灰）了，想将权力收回给鲁君。因为君主没有权力，大权掌握在臣子手上，这不符合礼，叫做君不君、臣不臣，孔子当时想帮助鲁君改变这个状况，但是失败了。过了几十年之后，鲁哀公还想去收复三家的权力已经不可能，但是他不死心，问宰我，怎麽办？他这裡借问社主牌用哪种木头，来问宰我，一语双关。
宰我也是聪明人，明白了，他就表达他的意思。他说，夏朝是以松木，松树的木头来做社主，殷朝（就是商朝）用柏树，周朝用栗树，栗子树。然后宰我又说了一句，「使民战栗」，战栗就是恐惧的意思，这句话也是双关的。意思就是说，应该用武力去除三家的权力，这个战栗有诛杀令其恐惧的意思，意思就是说可以对三家开刀。这一个建议当时是不对的，为什麽？因为三家权力非常大，而且势力根深蒂固，不能够改变，如果强行要改变这种状况，一定引起鲁国的内乱。所以孔子听到这一段话之后，说了三句话，「子闻之曰：成事不说，遂事不谏，既往不咎」，意思就是说，这件事已经成了，就不可以再说。这是说，三家这种专权的现状、局势已经成就了，而且这麽久了，不可以再说。遂事不谏是讲，这种局势已经不能够改变，已经成就了很久，不能够再劝谏，鲁哀公去用武力改变，为时已晚，不如不谏。既往不咎这句话保护宰我，因为宰我对鲁哀公讲这句话是很不妥当，这是过错，有过咎，既然已经讲了出来就算了，既往不咎，不要再追究宰我的责任。这三句可以说是我们劝谏别人要懂得的道理。
现在我们看到国家也有一些不良的现象，譬如说贪污、受贿这些问题。鲁哀公当时遇到这种问题，他想改变这种状况，应该怎样去改变？蕅益大师在注解裡面提到，鲁哀公曾经也问过有若，孔子另一个弟子有若，有子，有子讲，惟礼可以御暴乱。社会乱，用什麽来改变？用礼制，用礼教。礼就是说伦理道德，用伦理道德加上因果教育来教化百姓，这才能够帮助社会恢复安定。因为将人教化好了，人都知道守礼，处处有标准、有准则，社会才能够和谐。那些违法乱纪的人、犯错误的人、贪官污吏，为什麽他会这麽做？因为他从小没有学过伦理道德，不知道因果，长大之后有了权势，受不住诱惑，才会有这种情况。现在最重要的是大力推行伦理道德、因果教育，使大家知道应该怎样做人，如果再犯错误，才严厉去惩处。没去教育就严厉的惩处他的话，这就等于虐待他一样，他不服的时候，狗急跳牆，可能会起来叛乱，使社会出现动乱。最要紧还是要恢复礼教，恢复伦理道德、因果教育，传统文化教育，这是社会安定和谐的大根大本。
《弟子规》裡面又讲到，「道人善，即是善，人知之，愈思勉」。如果能够常常讚歎人家的优点、善法，这就是善，人家听到我们的讚歎，他也会更加努力，再接再厉，更上一层楼，这是鼓励别人行善，也是为社会大众树立榜样。我们看到云南现在大街小巷都树立学习杨善洲精神，杨善洲是大善人，非常难得，云南省委宣传部将他提出来做为大家学习的榜样，道人善，即是善，大家就知道学习好人好事了。在《论语．宪问第十四篇》有一章经文，「南宫适问于孔子曰：羿善射，奡盪舟，俱不得其死然；禹稷躬稼，而有天下」，南宫「适」这个字读「括」，括号的括，他是孔子的学生，很有德行。他在这裡请教孔子，也是将自己心裡的一种想法表达出来。他说羿善射，羿是夏朝有穷国的国君，一个诸侯国，他射箭射艺高超，但是没道德，他叛乱，将夏朝当时的天子相赶出国都，自立为天子。人造恶，天一定惩罚他，结果他的一个大臣叫做寒浞将他陷害了。羿死了之后，寒浞娶了羿的妻室，生了两个儿子，其中一个就是奡。奡力量很大，能够荡舟，就是在陆地上面推舟，后来他用武力灭了夏，就是将夏当时逃亡的天子相杀害了。相死的时候，他的妻子怀孕了，后来生了少康，少康长大之后就将奡杀死，复兴了夏朝。羿和奡这两个人都是有力而无德的代表，他们的结果俱不得其死然，都是不得其死，得不到善终。
而反过来，禹、稷这两个人，禹是治水的，他是夏朝的祖先，他的儿子启是夏朝第一代天子；稷是教人种庄稼，就是教人农耕，也是很有德行，他的后代就是周朝，周文王、周武王都是稷的后代。禹、稷这两个人的武力比不上以羿和奡，但是他们两个都有天下。南宫适讲完这番话之后，孔子怎样答覆？「夫子不答」，不答是不用语言来回答他。「南宫适出。子曰：君子哉若人！尚德哉若人！」等到南宫适出去之后，孔子就讚歎，当然在其他学生面前讚歎他，说他真是一位君子，是一位尚德，崇尚道德而不崇尚武力的君子。孔子这样讚歎南宫适，是因为南宫适能够由心地上崇尚道德，他能够道人善即是善，讚歎禹、稷这两位圣人，而表达自己立志做圣贤的这种愿望，所以孔子讚歎他。孔子在这裡也是鼓励学生好好向善，如果能够做到日夜常念善法、思惟善法、观察善法，令善法念念增长，不容毫分的不善夹杂，这种人就叫做圣贤人。
今天时间到了，我们就先讲到这裡，有讲得不妥当的地方，请大家多多批评指正。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语 锺茂森博士主讲 （第二十集） 2011/6/8 香港佛陀教育协会 档名：57-051-0020
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