『入一切众生心想中』。「心」是法界之本体。诸佛如来的法界身是心变现出来的，所以说「唯心所现，唯识所变」。识是什么？想是第六意识。其实这个想，八识都有分别的意识，都有执着的意识，八识里面想的能力最强、最殊胜的是第六意识，第六识，我们称它为意识，它能变。法界本来是一真，把一真法界变成十法界，变成六道、变成四圣法界，千变万化。什么人主宰这个变化？什么力量使它变化？就是想。所以末后说『从心想生』，从你的心想出来。
如果我们知道这个事实，知道这个原理，就好办。我想作佛，我就天天想佛。想佛就成佛，想菩萨就成菩萨，想什么就变什么，一切法从心想生。所以这部经里面教我们想佛，不要想别的。十法界心想生，为什么不教我们想别的，偏偏教我们想佛？你希望离苦得乐，唯独佛是纯乐无苦；菩萨有九分乐，还有一分苦；辟支佛有二分苦、八分乐，愈下面乐愈少、苦愈多，到地狱道是纯苦没有乐。你想真的要离苦得乐，想佛是最殊胜的，唯独佛得究竟圆满乐，佛得到究竟圆满的快乐。事实真相都明白了，诸佛如来劝我们想佛。换句话说，十法界有这个事实，是自己做主宰，要往哪个法界去，任何人都干涉不了我，别人不能干涉，任何人也不能主宰我们，自己做主。那你为什么不选择无上菩提？为什么不选择圆满的佛果？同样是想，为什么不选择这个？道理在此地，原理在这个地方。只要依照这个理论，依照这个方法，没有一个不成就的。这就是我们凡夫往生西方极乐世界的保证。我决定往生，你凭什么？我就凭这个。你也凭这个，你也决定往生。真明白，真懂了，真正抓住了，没有一个不成就的。所以这个保证不是专利的，人人有分，个个不无。
《十六观经》最重要的就是这一段，这是第八观，经文一开端已经把净宗修学的依据、方法为我们圆满说出。「诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中」，这一段意思很重要，佛劝我们要常常想佛。智者大师是我们中国天台宗开山的祖师，他有《观无量寿佛经》的注解，叫做《佛说观无量寿佛经疏》。他曾经说，我们要想佛的时候，必须依照这个方法来观想，先要知道观想的性体。性体就是能观，能观的是本觉，换句话说，我们发心修观就是始觉（始就是开始，开始觉悟），我们觉是本来有的，始觉合本觉，始本相应，这不仅是净宗观想念佛的修学，可以说是所有法门修学的祕诀。
本觉就是《般若经》上所说的，是我们自性本具的般若智慧，般若智慧就是法界体，是本体。前面经上讲「诸佛如来，是法界身」，佛在此地告诉我们，不是单指阿弥陀佛，他用的是诸佛如来，也就是说明十方三世一切证得究竟果位的都是法界身。换句话说，他的智，智是身，《华严经》讲「智身」，尽虚空遍法界，众生起心动念他都知道。他为什么知道？因为他的智遍虚空法界。虚空法界再小，像《华严经》常讲的「一毛端」，他也能入，一微尘他也入，我们今天讲原子、电子那么小的东西他还是入，因此他才是真真实实无所不知。无所不知当然也就无所不能，我们常说的全知全能。诸位一定要知道，全知全能并不是只有佛独有，不是说只有佛才有，证到究竟果位的人的专利，那就错了。实在讲，所有一切众生个个都是如此，没有一个是例外的。问题出在哪里？一个是觉，他的作用很圆满，我们虽然也入，迷。人家入的是般若智慧，我们现在把般若智慧变成无明，我们也入，入无明，一样也不知道，迷。所以说无明烦恼跟般若智慧是同一个体性，它的体是同一个，同一样东西，一个在觉，一个在迷，差别就在此地。
觉了的诸佛如来入一切迷惑众生心想中，迷惑众生的无明也入诸佛如来的心想中，没有例外的，所以我们起心动念他知道。佛帮助众生，经上常说：佛不度无缘众生。实在讲，世出世间一切法都在一个缘。美满也是缘，欠缺也是缘，成功也是缘，失败还是缘，都在一个缘上，佛不度无缘之人。那么我们会问，什么人才是有缘？有缘就是真正肯听话，佛对我们的教导，我们能够完全接受，这就是有缘；百分之百的接受就跟经上讲的立刻感应道交。像世尊给韦提希夫人说明西方世界的依正庄严，阿弥佛陀、观音、势至立刻就现身。诸位想想为什么原因？她的缘具足。当然世尊介绍是个很重要的因缘，她本身信念是感应的关键。我们今天读到释迦牟尼佛的这本经，跟释迦牟尼佛当年介绍没有两样，可见佛给我们介绍这个缘是相同的。她当时感得阿弥陀佛、观音、势至现身，我们今天不能见到佛菩萨在面前，道理是在我们自己本身，信愿没有韦提希夫人那么坚强、那么圆满，原因在此。原理没有两样，他这一句把修学的原理说出来了，我们想菩萨必定就见菩萨，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。因为这个道理、这个事实，佛下面就教导我们修学，把修学的纲领给我们说出来。
『是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好』。我们想佛的相好，心里变现出这个相好，因此想佛时要细细的想。像经上教给我们的观想，尤其这一段里面告诉我们观想的次第，不能够错乱的。次第是从上往下想，或者从下往上想，就是从上一直想，想到下面，或者从下面一直想，想到上面，要从上面开始到下面，从下面到上面都可以，但是这个次第不能乱。从上往下，想佛顶，从佛的头顶一直想下来，想到白毫、绀目，毫是眉毛，一直到眼睛，绀目。往下面再想佛的莲花宝座，想到佛坐的莲花宝座。由下，从下面想起来，就是从宝座观开始想，想佛坐的莲花宝座，从那个宝座开始往上想，想宝座，然后再想莲花，莲花上面再想佛的身相，也是从下半部慢慢观想到上半部，顺逆都可以，由下至上、由上至下都可以。
『是心作佛，是心是佛』。这个心就是佛，所以佛是什么？佛就是我们的心，我们的心就是佛。诸位要晓得，心就是佛，佛就是心，离开心也没有佛。所以世尊在《华严》、《圆觉》里面告诉我们「一切众生本来成佛」。这个话佛不常说，在《华严经》跟《圆觉经》有讲过，为什么不常说？怕人家发生误会。本来成佛是从真心、从本性来讲的，我们的真心本性跟诸佛如来无二无别，跟众生，乃至于跟一切畜生、地狱、饿鬼三恶道的众生也无二无别。在现相、作用上的差别完全是在迷悟不同，除了迷悟不同之外，确实没有两样，「是心是佛」。现在这个十法界是我们心想变现出来，佛教我们「是心作佛」，要怎么作？想，想佛就是作佛。我们自己本来是佛，现在又一心作佛，哪有不成佛的道理！这两句话把一切众生为什么会作佛，为什么会成佛，在理论上圆满说出来。
我们知道这个道理、这个事实，从这句推演出来，原来十法界真的是「唯心所现，唯识所变」。是心作佛，成佛的，他是依这个修的；是心是菩萨，这是一般大乘根性的；是心作声闻、缘觉，这是小乘根性的；有些人一味想得人天福报，是心作天、是心作人，这是六道里面的三善道；一味搞贪瞋痴，那就是是心作饿鬼，是心作畜生、作地狱。谁教他作？他自己乐意去作，有什么办法？不是别人指使他才去作，而是他自己迷惑颠倒，他是被自己的妄想分别执着迷惑，不知道要去作佛、作菩萨，而去作三恶道。佛在此地教给我们作佛，在所有法界里面是第一殊胜。假如他教我们作菩萨，佛对不起我们，菩萨还不圆满，应当教我们作佛才是真正究竟圆满。
『诸佛正遍知海，从心想生』。这是讲佛的究竟圆满智慧。这是很现实的，大家都想求究竟圆满的智慧。这究竟圆满智慧从哪来？此地告诉我们，从心想佛则生，从想佛所产生。因为佛是究竟圆满的，菩萨不究竟也不圆满。如果你想六道里面福报，你就是迷惑颠倒，没有智慧。「正遍知」，正是正确，决定没有错误；遍是遍知，无所不知，现在的、过去的、未来的，过去无始，未来无终，没有一样不知道，才是遍知，也就是其他宗教里面所讲的全知全能，佛法里面叫正遍知。「海」是比喻智慧广大，像大海一样。这是「从心想生」，想是观想而不是胡思乱想，胡思乱想里面不可能有智慧。
所以底下就教给我们要如何想法，『是故应当一心系念』。《观经》里面提出来了，修行最高的指导纲领就是这四个字。佛在《无量寿经》里面讲「发菩提心，一向专念」，这个地方是「一心系念」，《弥陀经》上是「一心不乱」。由此可知，指示我们修学的方法，一心系念，净土三经完全一致，我们一定要依教奉行，要依这个方法来做。一心系念我们做得到，《弥陀经》上讲的一心不乱，我们确实不容易做到，但是一心不乱这一句不是《弥陀经》梵文的原文。诸位看玄奘大师的译本，玄奘法师依照梵文原本的意思直接翻译出来也是一心系念。鸠摩罗什大师是意译，他翻成一心不乱。但是一心不乱有没有翻错？也不能说他有错误。而是一般修行人在临命终时，佛来接引你的时候，那时候才得一心不乱。我们自己有的功夫是一心系念，佛来接引时，佛光注照，佛光一照，我们的业障就消除了，功夫就提升一倍，所以从一心系念就能够提升到一心不乱，所以他也没有讲错。是见到佛，功夫提升到那个境界，而不是我们自己有能力修到这个境界。有能力修到这个境界的人当然有，是少数的人。所以我们要知道，遇到佛光，功夫就提升一倍，功夫成片的就变成事一心不乱，证得事一心不乱就变成理一心不乱，功夫遇到佛光一定向上提升。
下面教给我们『谛观彼佛』。这就是指得清清楚楚、明明白白，我们观想哪一尊佛？观想『多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀』，这是佛的通号。「多陀」翻作如，「阿伽度」翻作来，我们称如来，这个地方完全用梵音音译的。「阿罗诃」翻作应供，「三藐三佛陀」翻作正遍知，或者翻作正等觉，正遍知跟正等觉意思是一样的。所以完全翻成中文就是如来、应供、正遍知，我们知道这是佛的十种通号里面三种通号的代表，此地指西方世界无量寿如来。
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