在《论语》当中，也是「公冶长」这篇，有一章说，「或曰，雍也仁而不佞」。「或」是指有这麽一个人，曾经说冉雍仁而不佞，这个「雍」是指孔子的弟子冉雍，字仲弓，冉雍是一位仁者，大家也知道，也很佩服。但有人说可惜他是「仁而不佞」，这个「佞」是他不会讲话，可能冉雍平时说话很少，不擅长言语，口齿没那麽伶俐，当别人讥笑批评他的时候，他也不会还嘴。所以大家都说这个人是很仁厚，但是太缄默了，不懂得说话，当时春秋的人有很多很会说话的。孔子听到有人这麽样来评论，立刻就替冉雍说话了，「子曰：焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？」孔子讲，答覆那个人，那个人说冉雍仁而不佞，孔子讲何必要用佞？这个「佞人」就是很会讲话的人。「御人以口给」，他伶牙俐齿的很会说话，能够抵御人，把人说得好像转不过身来了，这是「御人以口给」。「屡憎于人」，会屡次为人憎恶，就是讨人厌，会说话的人他很会辩驳，结果讨人厌。
「不知其仁，焉用佞？」这个意思很深，「不知其仁」，谁不知其仁？佞人，很会说话的人，他不知道仁。这个话是一语双关，从表面上来看是佞人不知冉雍之仁，以为用佞就可以了，其实何必要用佞？冉雍真正有仁厚的品德，正是会慎言，绝不会夸夸其谈，巧言谄媚，所以「焉用佞？」更深一层的意思，蕅益大师在注解这章经文裡面说的，「不知其仁，谓佞者本具仁理，而全不自知。可见佞之为害甚也」。蕅益大师讲「佞人」，能言善辩之人，不知其仁，是讲佞者本具仁理，而全不自知。仁理是什麽？自性中本有的性德，这个理是理体，仁是每个人自性中本有的，不是外来的，不是你学来的。学的只是知识，学不到仁理，仁理你只能够从自性中求，怎麽求？必须要随顺性德而行，像冉雍那样他能为仁而不佞，这就是随顺性德，「君子敏于行而慎于言」，这是随顺性德。佞者恰好相反，他虽然本来具有自性的性德、仁理，可是他不知道，他向外攀缘，结果愈攀缘离自性愈远了，本具之仁理就被愈盖愈深，「可见佞之为害甚矣」。所以佞才不是好事，能言善道不是好事。所以你看孔子教人「三缄其口」，要把这个口用封条封住，少说话，愈说多心是愈浮动，愈浮动愈偏离自性，因为自性本不动摇。我们必须把心定下来，深度的禅定，才能够恢复自性。
所以，孔子在这裡很明确的为我们指示出来，要慎于言。慎于言不仅是说在社会上会少惹祸，这都是其次，更重要的是我们自己能够修行恢复性德。如果自言，自己吹捧自己那种言语更要不得，要谦虚，谦虚是性德，你修谦虚才能够恢复自性。《尚书》上讲谦受益、满招损，这个我们要晓得。关于谦虚这一节，孔子也有很多的开示。
现在第一个小时的时间到了，我们先讲到此地，紧接下来我们再来下面一集。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语 锺茂森博士主讲 （第十七集） 2011/5/15 香港 档名：57-050-0017
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