第一不迁怒。一般我们讲的迁怒很简单，我们生气，对某人生气，然后把这个气撒到别人身上，这叫迁怒。当然这是迁怒，但这是很粗浅的理解，真正这裡孔子讲的不是这麽简单的。如果说是我们以为的那个迁怒，孔子所有弟子，我相信都能够做到不迁怒，这是一般人都能做得到的。为什麽孔子说颜回不迁怒，其他人都做不到？因为这个不迁怒是很深刻的，怒代表烦恼，迁是迁移，烦恼不再迁移了，这叫不迁怒。从粗浅的来讲，烦恼，向某一个人发出的，不要迁到另外一个人身上，这是最粗的。真正圣贤的不迁怒，第一念起了烦恼，他不会再迁移到第二念，就是前念烦恼刚起来，后念立刻就放下了，念头一动立刻觉了，「才动即觉，觉之即无」，那个烦恼就放下了。烦恼包括太多了，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见统统都叫烦恼，都不能迁移，不能让它相续，刚起来就要斩断，这叫不迁怒。这是颜回警觉心很高，内心始终保持着高度的警觉，刚有不善的念头一起，立刻就放下，这是好学。
第二个是不贰过，跟不迁怒是相同的，不迁怒是讲修因，不贰过是证果。过失犯了一次不会再犯第二次，这是别人看到的。为什麽他能够不贰过？因为他能不迁怒，别人看不到他念头的起灭，孔子知道。他能做到恶念一起立刻就觉察，一觉察就放下，他怎麽可能再犯第二次过失？除非他不知道，「无心非，名为错」，但是他一知道自己是错的，第二次不会再犯了，不贰过。这两条做到，才符合孔子说的好学。孔子弟子三千人，只有颜回一个做到，符合这个标准，其他的人都是会贰过，都是会迁怒，没真干。
我们看到这，最关键不是要找孔子哪个弟子是没真干的，你这样找，错了，要找自己，看自己是不是会迁怒、会贰过，自己有没有真干。颜回能做到，我们也能做到，关键看你肯不肯做。孟子讲，「人皆可以为尧舜」，不要说颜回，连尧舜都能做，每个人都可以成为圣人。颜回很可惜，「不幸短命死矣」，他比孔子小很多，小三十岁，但是他死得很早，所以孔子非常的悲伤，众弟子当中只有颜回能够传他的法，很不幸他走得早。这个不幸不光是颜回自己不幸，是整个国家天下百姓的不幸。如果有圣人出现，百姓有福；要是圣人短命早死，百姓没有福。孔子很感叹说「今也则亡」，现在没有像颜回这样好学的人了，「未闻好学者也」。孔子最悲痛的就是失去了传人，所以没办法，他晚年回到家乡鲁国，自己着述教学，自己编书同时开班教学，他整理了六经传给后世，希望后世能够有真正好学的人。虽然没见面，但是能够看孔子的书也能成就，好学，只要你能够有十足的诚敬心，你虽然没见老师，一样能够成就。
果不其然，孟子就是这样的人，他跟孔子没见过面，他私淑孔子，拜孔子做老师，读孔子的书，有问题就向孔子的再传弟子请教，他也学成就了。所以中国人把孔子称为至圣，孟子称为亚圣。可见得孔子注六经，他没有白费，后面有传人。传人，最重要的就是好学，学了圣贤经典就要依教奉行。学圣贤经典的好处就在于知过，不学不知道自己过失，还以为自己满不错的，人不学不知道，人一学吓一跳，原来自己过失这麽多。知过了，好事！这叫开悟，悟后得起修，怎麽修？「过能改，归于无」，你得真改过，真干，把自己毛病习气改过来，像颜回一样不贰过，你就是孔子的真正传人，我们要直下承当。
在《论语．子张篇》有这麽一章经文，「子贡曰：君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之」。子贡说君子有过错，就好像日月之食，日食、月食，现在我们都知道这种天文现象也很常见，很明显，大家都能看得到。所以「过也，人皆见之」，一仰头看到日食、月食，都看到了，君子有过也是这样，人皆见之。大概君子也是因为有德行、有学问，人皆敬仰，大家都跟他学习，所以看他看得很仔细。我现在有点这样的感觉，所以每天都战战兢兢，现在是虚名在外，当然我还不能称为是君子，还在努力学做君子，但是自己有过错肯定大家都看到，没有办法掩饰的，也不要掩饰，「倘揜饰，增一辜」。过失不要怕被人看到，被人看到反而是好事，为什麽是好事？第一个他帮你改，人家看到了他会说，你听到就会改，甚至他会在背后说，你辗转听到了，你也不要生气，你应该感恩，他不说出来你怎麽知道？可能你忽略掉了。别人在后面说你、批评你、嘲笑你，帮你消业障，消了业障你进步就快了，也要感恩。所以有过错，勇于承认错误，勇于忏悔，向大众发露忏悔，发露是敢说出来我有什麽过失。你能说出来，不仅别人不会嘲笑你，反而别人更敬佩你。
孔子讲「知耻近乎勇」，知耻是知道自己过错，这就是勇敢，有耻心是勇敢的人，勇敢表现在自己改过自新。所以忏悔最重要是改过，不贰过，要更改，等你改了别人更加敬仰你，更加佩服你，所以「更也，人皆仰之」。像日食、月食大家都看到的，日食、月食结束了，日光、月光重现了，大家也看到了，仰头都能看得很清楚。这是讲君子改过自新，不断的进步，别人看了愈来愈敬佩。
在「子张第十九篇」，又有一章经文讲，「子夏曰：小人之过也，必文」。小人有过错，跟君子相反，他是文过饰非，他掩饰自己。愈掩饰，人家对他愈看不起，我们讲群众的眼睛是雪亮的，谁有过错很难瞒人，大家看得清清楚楚。你勇于承认错误、勇于改过，大家就敬佩你，还要掩饰那叫小人，没有人尊敬的。在「卫灵公第十五篇」，「子曰：过而不改，是谓过矣」。这章经文就是注解了《弟子规》的「过能改，归于无，倘揜饰，增一辜」。有过不改是大过，就变成恶了。君子跟小人就在这个地方分判，看你如何对待自己的过错，不甘心做小人的，你就勇于改过。
在《论语．宪问第十四篇》，有这麽一章讲到，「蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉，曰：夫子何为？对曰：夫子欲寡其过而未能也。使者出。子曰：使乎！使乎！」这章讲到的是魏国大夫蘧伯玉，他跟孔子是老朋友。他有一次派使者来拜访孔子，来问候孔子。孔子与之坐而问焉，这个「之」是讲蘧伯玉派来的使者，孔子跟这个使者一起坐着，一起聊天，就问曰，夫子何为？孔子对蘧伯玉很尊重，称蘧伯玉「夫子」，就是我们现在讲的老师，就是蘧老师现在怎麽样了？使者对曰，夫子欲寡其过而未能也。这个使者说了一句惊动孔子的话，他说蘧伯玉夫子欲寡其过而未能也，这个寡过就是少过，蘧伯玉天天都希望自己的过失少，但是他说没有能够做到，未能无过。天天都在欲寡其过，还没达到无过的境界，无过的境界是圣人。这个使者告辞之后出去了，孔子非常讚美，「子曰：使乎！使乎！」这个意思是说，有这样的使者，有这样的使者呀！讚歎不已。
孔子为什麽要讚歎使者讚歎到这样的地步？当然一来是使者很会说话，说得恰如其分，又不太过讚歎自己的夫子、自己的主人显得傲慢，而又从他这种谦虚的口吻当中显示出自己主人的德行。主人不是没有过错，他每天都在改过，这很谦虚，还没有能够到达无过，你看说话多谦虚。但是这就了不得，这就是对主人德行的讚歎，孔子听了非常的敬佩，非常的讚美。千古圣贤真学问，就在使者这一句话，「欲寡其过而未能也」。你能够力行这句话，你就能做圣贤。所以夫子讚歎这使者，最重要的是讚歎使者竟然能够把古圣先贤的心法一语道破，这是令孔子想不到的。
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