不仅人要讲诚信，团体、国家都要讲究诚信。在《论语．颜渊第十二篇》，我们看到「子贡问政」，子贡问如何来办理政事。孔子说，「子曰：足食、足兵，民信之矣」，孔老夫子讲了三条。如何办好政治？一个国家需要有三方面，第一，足食，粮食充足，人民要有一定的生活水平，用现在话来讲，就是经济发展；第二，足兵，兵是兵器，用现在话来讲，就是国防建设；第三，民信之矣，人民百姓能够信赖政府。
子贡非常会问，「子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先？」这三者能不能够去掉一条？如果不得已一定要去除一条剩两条，这三条当中先去除哪一条才可以？孔子就说，「曰：去兵」，就是可以把国防建设，把国家机器，军队、警察，这些武器可以去掉。子贡又问，「子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先？」剩下两条了，一个是食，一个民信之矣，这两个如果逼不得已还要再去一条，先去哪一条？孔子又说，「曰：去食。自古皆有死，民无信不立」。孔子讲，可以把粮食去掉。只剩下什麽？信。然后孔子补充说明，自古皆有死，民无信不立。自古至今人都要死的，没有了粮食当然会饿死，但是这个饿死也并不足以为患；如果没有了信用，人民百姓不能信赖政府，国家就不能安立了，所谓纵无外患，必有内乱。反之，即使是粮食不足，闹饥荒，但是人民百姓能够相信政府，可以跟国家共患难渡过难关。
像中国六十年代初，举国上下闹饥荒，又遇到当时苏联逼债，可谓是内忧外患，但是人民百姓非常信赖政府、拥护政府，所以大家都勒紧裤腰带，一起渡过难关。那时候国家有难，人民百姓心更团结，正所谓国难兴邦。可见得信心是多麽的重要！
孔子在这裡说出为政非常重要的一点，就是信用。一个国家即使是再强大，拥有再多的核武器，可以能够在这个世界上为所欲为，很强大，经济也很发达，但是如果失去了民心，这个国家迟早也会灭亡。这可见得信不仅对人，对一家、对一国都是非常重要的。
如何来修自己的诚信？《弟子规》上说，首先要少言，所谓「话说多，不如少，惟其是，勿佞巧」，讲话多，不如讲少一些。讲话要实事求是，不要花言巧语。这个佞，就是讲出花言巧语，很好听的话，但是不真实，这叫绮语。
在「颜渊第十二篇」，「司马牛问仁」，司马牛是孔子的学生，前面介绍过，他是宋国大夫司马桓魋的弟弟。司马桓魋当时因为有意要篡位弑君谋反，司马牛知道之后非常的忧惧，因为这个事情假如不揭发，这使国家会带来动乱；假如要揭发，自己的哥哥乃至全家可能都会遭到灭顶之灾。所以他非常的忧虑，真是处于两难的状态。所以他跑来问老师孔子，什麽是仁？
孔子心地清淨，所以一下子就听懂了司马牛言外之音，跟他讲，「子曰：仁者，其言也訒」。其言也訒这个訒字，就是很难说出话来这样的意思，就像吞吞吐吐的样子，不太会说话。实际上这个是讲要慎言，「话说多，不如少」，要注意讲话。特别是在国难和家难这个特殊时期，你讲话一定要慎重，否则不仅不能为仁，可能自己还会遭到葬送生命的危险。
司马牛听到孔老夫子讲「仁者，其言也訒」，其实他没有听懂，所以他又问，「曰：其言也訒，斯谓之仁已乎？」其言也訒，讲话好像讲不出来的样子，这就是仁了吗？你看他理解得很浅，所以从他的问就可以看出，他问的这个意思是完全没有理解孔老夫子原话的意思。所以孔子又补充说明，「子曰：为之难，言之得无訒乎？」为之难是讲做这个事情很难。其言也訒是仁者的一种德，要做到不容易。这讲话怎麽能不慎重？
为什麽仁者其言也訒？在《朱子集注》当中是这麽说的，「訒，忍也，难也」，忍和难这两个意思。「仁者心存而不放，故其言若有所忍而不易发，盖其德之一端也」。所以真正一位仁者，他的心是能够存着操守而不放逸，所以他的言语自然就有所忍，不会乱说话，发言都是非常谨慎，这是仁者的一德，一种德性。又说，「夫子以牛多言而躁，故告之以此，使其于此而谨之。则所以为仁之方，不外是矣」。孔老夫子知道司马牛多言浮躁。一个人讲话多，其实就是因为心浮气躁；心安定的人，话就少。所以，司马牛那个时候焦躁不安，大概也是胡说八道，常常乱讲话，孔子就告诉他，「仁者，其言也訒」，让他能够以此来警惕自己。这就是为仁之方，方是方法，我们要为仁，要懂得方法，要有一个下手处。
从哪裡下手？当然各人都不一样。你看在《论语》当中，不少的弟子问仁，孔子答覆不一样。颜回问仁，孔子告诉他，「克己复礼为仁」，这是下手处，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，从这下手。樊迟问仁，孔子回答他，仁者「爱仁」，从爱别人开始。仲弓问仁，孔老夫子说，「出门如见大宾，使民如承大祭」，告诉他从敬人、敬事、敬物下手。司马牛在这问仁，孔子告诉他，「其言也訒」，从慎言下手。说的种种都是为仁之方，都是针对每一个人，不同弟子的毛病习气来变化的，没有一定的说法，所谓是契理契机，因材施教。
这裡讲到的仁者其言也訒，并没有说其言也訒就是仁者。司马牛把这话听得浅了，以为是其言也訒这就是仁，所以他才会问。其言也訒的，一个人口吃、说不出话来的，难道他就是仁者吗？当然不是。但是反过来，仁者必定是慎言的。从这裡让他明瞭，你要做一个仁者，做仁者，为之难，这不容易做到。所以你要下手得先从慎言开始，「言之得无訒乎」。
其实真正的仁者，真正证道的圣人，不仅少言，其实他自己内心清淨，他自己无话可说的。为什麽说无话可说？他内心一个念头都没有，有什麽好说？所以你看在「阳货篇」有这麽一章，「子曰：予欲无言。子贡曰：子如不言，则小子何述焉。子曰：天何言哉。四时行焉，百物生焉。天何言哉？」孔老夫子讲，予欲无言，我无话可说，这个不仅是其言也訒，他简直无话可说。弟子听到老师无话可说，我们学什麽？所以子贡就问，子如不言，则小子何述焉？小子是弟子，如果孔老夫子您不说话了，我们这些学生有什麽能够转述，有什麽可以传述下去？这个问话，意思说我们想学，你还得说。
当然，如果是弟子们想学，老师肯定会说。但是这种说，不是老师自己想说，而是弟子们有感，老师有应。好比是一个大钟，古时候的钟一敲可以响彻云霄。钟是空的，它自己没有响，是别人敲的时候才响，所谓「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。孔老夫子也是这样的境界，他自己没有说要响，没有说要说，别人来问，他就说。他是说而无说，无说而说。你看《论语》当中也有这麽说，孔子自己讲，他自己是「空空如也」。有鄙夫问于我，我叩其两端而竭焉。自己心中是空空的，如果有人来问我，鄙夫是还没有觉悟的人，来问我。当然如果觉悟的人他不会问我了，他也是空空如也，「予欲无言」。那些爱说话的都是没觉悟的，所以他来问我，我就叩其两端而竭焉，就是跟他说明白两端，两端包括是非、邪正、善恶、好丑等等。如果不用两端来说明，就没的可说了，一说出来就是要讲两端。竭焉就是要把这个道理全讲清楚，讲清楚的时候，他明白了，他也就不问了。
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