从哪裡下手？当然各人都不一样。你看在《论语》当中，不少的弟子问仁，孔子答覆不一样。颜回问仁，孔子告诉他，「克己复礼为仁」，这是下手处，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，从这下手。樊迟问仁，孔子回答他，仁者「爱仁」，从爱别人开始。仲弓问仁，孔老夫子说，「出门如见大宾，使民如承大祭」，告诉他从敬人、敬事、敬物下手。司马牛在这问仁，孔子告诉他，「其言也訒」，从慎言下手。说的种种都是为仁之方，都是针对每一个人，不同弟子的毛病习气来变化的，没有一定的说法，所谓是契理契机，因材施教。
这裡讲到的仁者其言也訒，并没有说其言也訒就是仁者。司马牛把这话听得浅了，以为是其言也訒这就是仁，所以他才会问。其言也訒的，一个人口吃、说不出话来的，难道他就是仁者吗？当然不是。但是反过来，仁者必定是慎言的。从这裡让他明瞭，你要做一个仁者，做仁者，为之难，这不容易做到。所以你要下手得先从慎言开始，「言之得无訒乎」。
其实真正的仁者，真正证道的圣人，不仅少言，其实他自己内心清淨，他自己无话可说的。为什麽说无话可说？他内心一个念头都没有，有什麽好说？所以你看在「阳货篇」有这麽一章，「子曰：予欲无言。子贡曰：子如不言，则小子何述焉。子曰：天何言哉。四时行焉，百物生焉。天何言哉？」孔老夫子讲，予欲无言，我无话可说，这个不仅是其言也訒，他简直无话可说。弟子听到老师无话可说，我们学什麽？所以子贡就问，子如不言，则小子何述焉？小子是弟子，如果孔老夫子您不说话了，我们这些学生有什麽能够转述，有什麽可以传述下去？这个问话，意思说我们想学，你还得说。
当然，如果是弟子们想学，老师肯定会说。但是这种说，不是老师自己想说，而是弟子们有感，老师有应。好比是一个大钟，古时候的钟一敲可以响彻云霄。钟是空的，它自己没有响，是别人敲的时候才响，所谓「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。孔老夫子也是这样的境界，他自己没有说要响，没有说要说，别人来问，他就说。他是说而无说，无说而说。你看《论语》当中也有这麽说，孔子自己讲，他自己是「空空如也」。有鄙夫问于我，我叩其两端而竭焉。自己心中是空空的，如果有人来问我，鄙夫是还没有觉悟的人，来问我。当然如果觉悟的人他不会问我了，他也是空空如也，「予欲无言」。那些爱说话的都是没觉悟的，所以他来问我，我就叩其两端而竭焉，就是跟他说明白两端，两端包括是非、邪正、善恶、好丑等等。如果不用两端来说明，就没的可说了，一说出来就是要讲两端。竭焉就是要把这个道理全讲清楚，讲清楚的时候，他明白了，他也就不问了。
像颜回，他听明白了，就「请事斯语矣」，就依教奉行了。所以孔子在这讲，「子曰：天何言哉？」你说天何尝有说过话？可是它虽然没说话，而「四时行焉」，四时是四季，春夏秋冬在不停的运行，百物因而生生不息，天生养万物。它办了一切的事，可是它也没说话，天何言哉。这是孔子提醒弟子，特别是提醒子贡，因为子贡是言语第一的，很会说话，能言善道。但是能言善道不一定能够入道，因为道虽然不能离开言语而求得，但是又不是言语，如果我们执着了言语，往往见不到道。所以夫子讲，我们做学问要「默而识之」，默就是沉默，少说话，安静的去体会道，这才可能入得进去。所以在这裡提醒子贡，也是提醒我们，予欲无言，天何言哉。
我们现在虽然没有成为圣人，但是要想学做君子。圣人是无言的，无说而说，说而无说，内心空空如也；我们做君子还没到空的境界，还是有言，有言要懂得少言、慎言。所以在「里仁篇」裡面，「子曰：君子欲讷于言，而敏于行」。一个君子说话，要想到迟钝一点好，这个讷，说话迟钝的意思。实际上君子也是能言善道，但是他不会抢着说话，说话很谨慎，所以表面上看，他是说话很迟钝，不太善言语，实际上他不说则已，一鸣惊人，他的一句话可以能够安邦定国。
言语要慎重，可是办事要敏捷。在《论语》当中又有这麽一句，在「季氏第十六篇」，「孔子曰：侍于君子有三愆。言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽」。孔子四科裡面，第一是德行，第二就是言语，所以言语，怎麽说话很重要，要慎言。慎言是谨慎，但不是说不言，更不是多言。怎麽言语？夫子教我们三个方面要注意的，这是讲随侍君子有常常犯的三种过失。第一种，言未及之而言谓之躁，话还没有到当说的时候就说了，这个叫做急躁，心浮气躁，耐不住；第二种，言及之而不言谓之隐，到了该说的时候还不说，这就叫隐了，隐匿之过；第三种，未见颜色而言谓之瞽，在君子身旁，你要懂得察言观色，看看君子是什麽样的趣向，他的兴趣取向在哪裡，不要逆着君子的意思而说。如果你没有看清楚君子的意向，就在那裡说，往往就会犯了忤逆之罪，对对方是严重的失礼，这也是过失，这叫瞽，瞽就是像盲人一样，没有看，看不到。这三种言语的过失，当然对任何人都是过失，而对君子就更为严重。
说话，特别在君子旁边一定要「惟其是，勿佞巧」。《论语．学而篇》裡讲，「子曰：巧言令色，鲜矣仁」。巧言就是善于辞令的人，令色是以容貌、姿态取悦人，这种人往往少仁，这个鲜是少。少仁是说得比较客气了，实际上就是不仁。在蕅益大师对这章的注解当中说，「巧言，口为仁者之言也」。什麽叫巧言？口上说得很好听，俨然自己是个仁者，说出来的好像是很公义的话，都是大道理，实际上他的心不是这样想的。「令色，色取仁也」，色是外表，容貌、举止扮演得很像一个仁者，其实不是，我们说是个伪君子，心裡面其实自私自利、贪欲，但是表现在外面俨然是个仁者的样子，这种人正是不仁。为什麽？「仁是心上工夫。若向言色处下手，则愈似而愈非」。仁是讲心地，心地正直、真诚、恭敬、爱人，这是仁者，所谓「诚于中，而形于外」。如果只是做表面功夫，在言语、外表上来装，愈装是愈不像、愈不是，跟仁就愈离愈远了。所以修行人要注重心地，注重实修，不要注重言语、外表。
在「里仁篇」裡面讲，「子曰：古者言之不出，耻躬之不逮也」。古者是古人、圣贤人，讲话不随便说，为什麽？因为耻躬之不逮也，躬之不逮是自己做不到，这是很可耻的事。古圣先贤都是因为他做到才说。如果说了做不到，这是很可耻的，这就是骗人。所以在「为政篇」裡面，「子贡问君子」，子贡问老师，如何做一个君子？子贡是一个很能说话的人，孔老夫子怎麽回答？「子曰：先行其言，而后从之」。这意思是说，你要做君子，你要先把你想说的做了，做到再说，这叫先行其言，而后从之。这个从就是讲言从其行，行在先，言在后，就是做到再说，这个人言行相符才是君子。
在「宪问第十四篇」，孔子也说过类似的话，「子曰：君子耻其言而过其行」。一个君子以言过其行为耻。譬如说自己说了五分、六分，可是自己做到的才是三分、四分，这是君子以为可耻的。现在很多人做到一、二分，说起来简直说十分，这是真正可耻。所以真正君子要怎麽做？做的要多，说的要少。做到了十分，说起来还要谦虚一点，说个七、八分也就行了。
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