所以我们要珍惜这个缘，也要想方法，就是有善巧方便，制造这个机会。制造机会，如理如法。怎么制造？佛教导我们四摄法，这讲过很多。四摄法的整个精神，就是跟别人，人与人的关系搞好，你的机缘就会成熟。你平常要跟人的关系搞好，「没有人请，我请」，「没有道场，到我家里来讲」。所以我们过去在台中求学的时候，老师讲经听众很多，我们跟听众结善缘，自动自发给听众服务，我们招待他、接待他，跟他建立好的关系。等我们学成，会讲经的时候，他就会来找我们，「你有没有讲经？」「没有地方。」「行！到我家来，到我家来」，他自动就找我去了。在他家里讲一部，另外同修听到了，「你那里讲圆满了，到我家来讲」。你的缘，这叫制造机会，就是广结善缘。
一定要尊重别人，我们是作学生，听众是什么？听众是我的老师，听众是我的监学，我讲完之后，恭恭敬敬、诚诚恳恳请他们批评指教，哪些地方他们听了觉得满意，哪些地方听得不满意。我们要多问，多参考、多改进，天天在改进，天天在学习，千锤百鍊，这才能成功。一定要把自己贡高我慢的习气磨掉，你只有一点点习气，不要以为别人不知道，人家看得清清楚楚，他不理你，他对你怎么？敬而远之。所以跟一切众生一定要打成一片。儒家的礼教，礼的精神就是自卑而尊人，自己要谦卑，要尊重别人。别人样样不如我，我也要谦卑尊重他，这是成就自己的德行；也就是什么？自己遇缘就多了，机会就多，帮助你的人就多。如果自己贡高我慢，自以为是，不能合群，你的缘就断掉了；你就是学成了，上台讲得天花乱坠，也没人请你，这个道理我们要懂、要明了。
成就是要吃苦头的，六波罗蜜里面忍辱波罗蜜，忍辱波罗蜜里面有一条学法，学法要忍耐，不忍耐不能成就。这个事情不是短时间能成功的。学一部经，一部经要没有从头到尾讲上十遍，你的学习没有根；学一部经，从头到尾讲十遍，你对于这部经才生了根。这是讲学习，决定一门深入。而且讲十遍，十遍决定是十个样子，如果一个样子，那你没有进步，那不是学习，那是敷衍。我们看看学校里头的老师，比如教小学的老师，教小学的国文，教小学三年级、四年级，每一年他就教这一班，他用的笔记就一本，年年都是它，一辈子都不改变，他的水平就在这个地方，永远不能提升，因为年年都是一个参考资料。我们讲经要是一个注解，照本宣科，年年都一样，都一个讲义，你永远没进步。要怎样才有进步？每一次讲，每一次重新准备，前面那一份讲义决定不用，重新再写，你才会有进步。你第二遍所讲的一定跟第一遍不一样，第三遍跟第二遍不一样，这叫精进。如果老是守自己一个笔记的话叫偷懒，敷衍塞责，不会有进步的。参考古人注解亦复如是，每讲一遍决定从头看起，为什么？自己的境界年年不一样，你对于经文、对于注疏，你的看法、你的采取也不相同，它是活的，不是死的。这是一门相当艰苦的工作，要把全部的精神、全部的时间投入，可是它有好处，真的会法喜充满，这个法喜能够增长你的恒心毅力。你在学习得不到欢喜心，人当然会懈怠、当然会退转，甚至于堕落。这些事我们看得太多了，古今中外，在我们身边都常常发现，我们自己应当怎样克服。
世出世间的乐，佛讲得很好，乐是坏苦，不能保持。真正的乐是什么？真正乐是法喜，它不是从外面来的，是从你内心生的，这个乐是真的。法喜怎么生的？法喜从悟处生的，每天在学习当中都有悟处。同学们一定要记住，我们学佛，从初发心到等觉的地位，都天天在学习。可不能忘记学习，不要以为自己差不多了，可以毕业了，那你就错了。到究竟佛果，那才叫毕业，等觉菩萨都没有毕业，都非常认真在学习，学习里头才有快乐。《论语》头一句讲：「学而时习之，不亦说乎」。不亦悦乎，那个悦是从内心里面流露出来的喜悦，那是真欢喜，真实的受用，方东美先生讲的真实的享受，那个乐是真正的享受，是在学习当中得来的，你不学得不到。所以一定要认识清楚，世间乐是假的，决定不是真实的。
现在有很多人相信人死了有轮回，人死不过是身体死了，灵魂没有死，灵魂又去找一个身体去投胎。我们身体就好像我们穿的衣服一样，灵魂就像我们自己本人一样，衣服旧了，脱了，再换一件。所以这个身有生死，身命有生死，灵魂没有生死。灵魂将来再换一个身，换什么身？如果这一生断恶修善，积功累德，他那个身愈换愈庄严，福报愈来愈大。他得人身，来生决定比这一生幸福；更殊胜的他生天，他得天人身，天在佛经里面讲得多，天有二十八层，一层比一层殊胜，福报一层比一层大。如果他造作一切罪业，他换的身比这一生就差了，他变畜生、变饿鬼、堕地狱，愈换愈差。懂得这个事实真相，接受这个说法，自自然然他会断恶修善，他对于这一生的际遇就不重视了，重视来生。只有对于这些事实真相完全不了解的人，才执着这一生当中的享受。为了满足他物质上的生活，他不择手段，他造作无量无边的罪业，这是没有智慧。纵然眼前得到一点小利，后果不堪设想。
我们再要问，他这种不择手段所得来的享受，是真能得到吗？如果真的能得到，我们都可以不择手段去获得。我们仔细观察这个世间，不择手段去求名闻利养、求五欲六尘享受的人有多少，几个人得到？一百人当中难得有一个得到，这个事实现象就值得我们去考量。为什么不能人人都得到？他所得到的是他命里有的；命里没有，什么样的手段都得不到，冤枉造业。这一桩事情《了凡四训》里面就讲得很透彻，你要得财富，你命里头没有财富，用尽心思、用尽手段，你都得不到，如果你得到了，因果定律就被推翻了。你所得到的是你命里有的，你命里头为什么有？你前生修的。前生修的是因，这一生用种种方法是缘。命里头有因，你现在用缘，果报就现前。为什么不用善缘，去用恶缘？命里头有财，无论从事哪个行业，你都会发财；命里头没有财，用什么样的手段，你也发不了财。所以古人在这里做了一个结论，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，这两句话说明了事实真相。
我们命里没有，我们现在想得到，能不能得到？能！答案是肯定的。佛法里面说，「佛氏门中，有求必应」。有求必应是我命里没有的，我求能求到，这才叫真正求，命里有的你求什么？求是命里头没有的，我也能求到。怎么个求法？有理论、有方法，如理如法的去求，你决定得到。佛告诉我们，财富是果报，它的因是什么？因是财布施。那我懂得了，我今天想得财富，我就拼命学财布施，欢欢喜喜的布施供养。我在修因，我命里头没有这个因，我现在修因，行！来得及。果然欢欢喜喜，没有疑惑，修个三年五载，你的财运慢慢就好转，以后就愈转愈多。这是佛教给我们的。你要想得聪明智慧，你就法布施，决定不能够吝法。吝财，得贫穷果报；吝法，得愚痴果报。我们今天看到许多聪明智慧算是不错的，出了很多书，书都是好书，看看都很有道理，翻到后头，「版权所有，翻印必究」，我就知道他来生愚痴，他来生决定比不上这一生聪明。为什么？吝法。贪图这一点小便宜，来生得愚痴果报，大错特错！所以什么事情，你要把它因果搞清楚。
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