三种庄严就是环境、老师、同学，入一法句。一法句是什么？一法句就是清净句。清净句是什么？「真实智慧无为法身」。在极乐世界，显现在外面是真实智慧，每个人的自身是无为法身。我们常说法身大士，法身的条件是见性，禅宗里面所谓「破一品无明，证一分法身」，那叫法身菩萨。三贤菩萨，十住、十行、十回向没见性，叫权教菩萨。权对实说的，不是真实的，为什么？这些菩萨真实智慧没有现前，没有开悟，没有明心见性，他们所住在的还是有为法，有为法就是有生有灭，有烦恼可断，有菩提可证。如果是法身菩萨，那是无为的，不生不灭，无烦恼可断，无菩提可证，不一样。「故知妙土庄严即是清净法身，无二无别」。往生到极乐世界，自自然然跟环境融成一片，环境是自性变现的，自己身体也是自性变现的，回归自性了。老师，阿弥陀佛也是自性变现的，同学，无量无边的诸大菩萨，还是自性变现的。于是究竟圆满回归自性，一个性德，叫一法句，除自性之外无二无别。这些句子我们要细心去玩味，其味无穷，这叫法味。入到这个境界，欢喜心生起来了，叫法喜充满。你对于此界他方，一切理事、性相、因果完全通达明了，所以在生活当中能得法喜，能度众生，能扶持别人，能帮助别人。现在这个社会需要菩萨。
下面引经中《寿乐无极品》里面一段经文，这段经文最重要的意思，要我们回归自然，自然是最好的，不要有造作，不要有意思。「一旦」，一旦是豁然开悟了，通达明白了，彻底明白了，这宇宙现象是什么？「自然中自然相」，自自然然。佛眼、菩萨法眼看十法界众生，他看的什么？自然中自然相。四圣法界是分别染净变现的，六道轮回是执着善恶变现的，你看有因有果，因中有果，果中有因，因果不二，自然中自然相。「自然之有根本」，根本是法性，人皆有之，物皆有之，所以人跟物是一体。仁民爱物，对人要仁慈，对一切万物跟对人一样。「自然光色参回，转变最胜」，转变就是我们讲随缘；参回，我们今天讲的包容、接纳，有这个意思在。心量要大，我们的本心，我们原本的心量，大乘教上常讲「心包太虚，量周沙界」，这是自然的。每个人的心量都是一样大，都是跟法界虚空一样大，甚至于比法界虚空还要大。这《楞严经》上的比喻，把法界虚空比作一片云彩，把自性比作太虚空，云彩在太虚空里面，不在外面，虚空法界在自性里面不在外头，你看自性多大。本来的心量，为什么变得这么小，不能够接纳别人，不能够包容别人，这什么原因？迷了。觉悟了他跟佛一样，迷了的时候就变成众生，愈迷得深愈可怜。所以佛称众生为可怜悯者，他真可怜，从一真法界迷了到十法界，从十法界迷了到六道轮回，六道轮回迷了到三恶道，这不能不晓得。「郁单成七宝，横揽成万物」，七宝、万物都是自性变现的，离开自性无有一法可得。自性所变现的一切物，它没有离开自性，从体上讲是七宝，从相上讲是万物，性相一如，性相不二。了解事实真相，一切万物样样都可爱，你不会在里面起分别。迷了就有分别、就有执着，悟了没有分别执着。
「经云一旦开明」，开是开悟，明是明白，一旦，不定什么时候，豁然开悟了、明白了。「其所开明者，当人之自心也」，开明什么？自己的真心现前，不是别的。什么叫真心？不附带烦恼的就是真心。我们现在用的心是真心，但是真心里头掺杂着烦恼，这烦恼变成染污了。真心没有染污，真心没有动摇，就是没有分别，真心是不动的。所以人怎么可能没有恒心？恒心是真心，一生不改变。常常变化的是妄心，妄心有生有灭，真心不生不灭。我们要用真心，不要用妄心，真心用习惯了，自自然然跟实报土的法身菩萨相应。妄心是什么？分别、执着，执着里头坚固执着，绝不能随顺别人的。最坚固的执着就是地狱，饿鬼的执着比地狱要稍微开放一些，畜生的执着比饿鬼又开放一些，愈往上面去慢慢远离执着。贵在自己有自知之明，自己要认识，要搞清楚、要搞明白。一切法不离自性，换句话说，一切法一定要自己负责任，千万不要怪别人，怪到别人都是罪过。自己要能给自己做主宰，不被境界所转，这叫功夫，不被环境干扰叫功夫。社会为什么这么乱？灾难为什么这么多？步调太快了，快到我们自己的性德追不上，跟它脱节了，那个麻烦就来了。我们跟伦理道德因果、圣贤佛菩萨教诲脱节了，那前途是什么？三途有分，你决定到三途去了，三途里面第一个选择的就是地狱。是你自投罗网，你自己要去的，没有人叫你。
所以下面说，「七宝与万物，佛之国土也。由自一心，而现妙土，由心回转，以成世界，是故事事无碍，圆明具德」。这就说明了《华严经》上十玄门，最后讲到究竟是事事无碍。圆是圆满，明是光明，具足无量德能、无量相好，是我们真心现的，我们自己本有。佛有的我们全有，为什么不要成佛？「故经云」，佛在本经上面说的，「开化显示真实之际。真实之际者，真如实相之本际」。讲得太清楚、太明白了，都是劝导我们回归自性、回归极乐。回归极乐有什么好处？回归极乐之后，你的智慧、神通、道力跟阿弥陀佛完全一样，你有能力教化遍法界虚空界一切众生，你有能力帮助他们回头，个个都圆成佛道。不往生净土我们做不到，没有这个能力。而且净宗之取得，智慧德能，非常容易、非常快速、非常稳当，真有把握。遇到了，疏忽了，这一生没有能往生，就太可惜了！贤公老和尚常常教人，教了九十二年，就是劝人老实念佛，一直念下去，其他的都是假的。假的要放下，不要认真、不要执着。
下面说「故知所显现者，当相即道，即事而真」。我们今天相处，人事环境，不如意事常八九，这是世间人所感叹的。学佛的人不如是，为什么？一切事相，尤其是人事，磨鍊我们的功夫，你不经过这个磨鍊，你怎么知道自己有功夫？骂你不生气；打你，没有放在心上，这心多坦然。光盘上为我们显示的老和尚，收电费的大概作弊了，收得太过分，太多了，老和尚说，这个月的电费跟上个月比较，怎么会差这么多？要得太多了。收电费的小伙子打他两耳光，老和尚一句话不说，乖乖的把钱拿给他，他走了。旁边的人看到都看不惯，年轻人，老和尚一百多岁了。要把他抓回来找他评理，老和尚说算了，忍一忍。忍辱波罗蜜，你能不能忍？辛辛苦苦种的玉米，村子里有人来偷玉米，被老和尚看到了。这个偷的人看到老和尚呆了，不知道怎么办，老和尚劝他：不要慌，慢慢的，拣大的摘。偷玉米的这个人，以后每见到老和尚佩服得五体投地。为什么？修行，就在这些地方修行，离开生活到哪里去修！那是假的，不是真的。修行就在生活上，什么都能忍，什么都能耐，修忍耐。要把佛经上所说的统统落在生活当中，叫真修行。落在工作上，老和尚的工作是农耕，你看他农耕多认真、多负责任。他的收成好，养活多少人？报告里头说成千上万，得他老人家自己耕种这些粮食、蔬菜、水果，周济贫穷。三种布施，财布施、法布施、无畏布施统统做到。
所以当相即道，即事而真，在事相里头修真心、修真如。顺境、逆境都是成就道业的环境，善缘、恶缘也是帮助你成就道业的，就看你用的是什么心，用的是妄想分别执着，这就是造六道轮回业；离妄想分别执着，那就是西方极乐世界。常常要记住，「不放在心上」，就这么一句话。一切善恶境缘都不放在心上，为什么？凡所有相皆是虚妄。没有选择，这就叫自然，愈是自然愈好。不要自己有意思在里头，自己有意思就造业了，自己没有意思那就是智慧。
「一一无非真如、实相」，这个一一是在日常生活当中、工作当中，待人接物，离开起心动念、分别执着，你就看到真如实相。「亦即一一无非自心。是故超情离见，圆具十玄」，圆满具足十玄门。十玄就在日常生活当中，从来没有离开过我们，修十玄就是修《华严》，修十玄就是修净土。「《华严》之独胜」，超胜，其他经里头佛没有说的，就在十玄。「今本经亦具，足证本经不异《华严》」，所以古人称《无量寿经》叫中本《华严》，有道理。「《华严》末后以十大愿王导归极乐。今本经全显净宗，导引凡圣，同归极乐。故称本经为中本华严，诚有据也」，真正有根据，这部经跟《华严》是一不是二。「又据《要解》判小本曰：华严奥藏，法华祕髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣」。这几句话说得好，蕅益大师说的，蕅益大师在《弥陀经要解》里头讲华严奥藏，法华祕髓。藏是讲的五脏六腑，髓是讲的骨髓，人身体里头最重要的部分。这是比喻释迦牟尼佛四十九年所说一切经里头最重要的、最精华的部分，皆不出于此，《无量寿经》全具足了。不但《无量寿经》上具足了，小本《阿弥陀经》也具足了。「且极乐不离华藏世界，弥陀即是毘卢遮那，故判本经为圆教，谁曰不宜」。《华严》是圆教，这个经跟《华严》完全是一致的，所以《弥陀经》、《无量寿经》跟《华严》、《法华》同一个级别，在大乘里头至高无上。
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