楞严经(第38集 文字/mp3)jingkong法师讲于台湾景美华藏图书馆

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楞严经  (第三十八集)  1980  台湾景美华藏图书馆  档名:07-001-0038

第38集A

第38集B

【若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分别音有分别性。】

 

从这个地方看起,但是要把前面的意思略为叙说一下,这个文才能够接得上。在前一段世尊是以指月做个比喻,聪明的人应当是因指见月,这个比喻非常之好,指是什么?就是教相、教行,不但是佛的一切言教、佛的声教,以及一切教学的设施,都用指做代表。指的作用是指月,目的是叫你见月亮,换句话说,因指要见月这才是个聪明人,在佛法里面讲叫当机者,才能得到佛法的受用。我们因如来的言教、因如来的声教、因佛法里种种教学的设施,我们见性,见到真如本性,这就是因指见月,这是聪明人。愚笨的人把指头当作月,佛说,「你看,我的指头指着月」,他看着指头,不肯更进一步超越,死在指头之下,把指头当作月,这是笨人。真性在哪里?「真性在经里」;般若在哪里?「般若在《大般若经》里面」,那就糟了,那就是把指当作月。菩提涅槃在哪里?「菩提涅槃在佛教里」,坏了,佛教是一指。诸位想想,佛在《起信论》教给我们,离名字相持(持就是受持)、离言说相持、离心缘相持,这才叫真正受持金刚般若,受持金刚般若如是,受持八万四千法门哪一个法门都不例外,这才因指见月,而不死在言语之下,不死在文字之下,也不死在种种设施之下。塑个佛像,你看到佛像是光着脚的,认为佛非光脚不可,不光脚的不能成佛,好了,你光了脚就能成佛吗?哪有这个道理!这些都是把指当作月。

 

把指当作月,佛在这段经里头告诉我们,岂但你对于指不认识,你连指与月都不认识。为什么?月是光明的,指是黑暗的,指不发光。这个意思就是说,不但真如本性你不认识,连佛的教相、设施的用意你都一无所知,那又如何能开得了悟?这段教训我们应当要牢牢的记住,要依教奉行,就是万万不可以死在这一指上。八万四千法门一指也,三藏十二分教一指也,要懂这个道理,一定要超越。指要不要?要。初学要藉这一指,再眼睛往上面一看,指就不要了,为什么?往上看,看到月,还要指干什么?指就不要了,指对自己没有用处。所以你悟了之后,给诸位说,佛教里头所有一切的设施、三藏经典,对自己有没有用处?一点用处都没有,废纸一堆。没有用把它丢到垃圾堆,倒也不必要,丢垃圾堆你又着了相,着了什么?非法相。这个时候慈悲心现前,废纸,对我是废纸,对别人还有用。为什么?别人没有见月,这个指头对他有用,就要把这一指给众生做见月的增上缘,这就对了。对自己,给诸位说,确实没有用。虽没有用,天天还念经,实际上要不要念?不要念。不要念,为什么天天要念?慈悲心,念给众生看的,你看我开悟了我天天都念经,你没有开悟你不念还行吗?做样子,装模作样给迷惑颠倒的人看,不是自己要真念。可是人家装模作样,给诸位说,真念;我们一天念到晚假念,为什么?人家是真心,我们是妄心。真心用事,万法皆真,没有一法不真;八识用事,八识是妄心,样样都是假,没有一样是真。一真是一切真,一假是一切假,我们没有见性都搞的是假的,这个一定要觉悟。

 

末后有四个字,上一次念了没讲,「汝亦如是」,这个汝是指阿难,阿难是代表迷执没有开悟的人。换句话说,我们现在也就跟阿难一样,把指头当作月亮,佛法在哪里?「佛法在经典里」,大错特错!法是指万法,佛者觉也,在一切万法里面不迷就叫佛法,穿衣不迷,穿衣是佛法;吃饭不迷,吃饭是佛法,佛法怎么会在经典里面?我们现在是穿衣迷在穿衣里头,要讲求质料、讲求款式,这就是迷。迷的时候,衣是主人、我是奴才,到底是我穿衣还是衣穿我?自己穿衣做不了主。穿了一件新衣服,肮脏地下太脏不敢坐,为什么不敢坐?怕衣服弄脏,我要替衣服服务。所以你看出家人做一件新衣服,这个地方贴这么一块,扎了好多线,贴这么一块。这一块东西现在也变质做样子,要是如法怎么样?把旧衣服的旧布剪一块贴在这个地方,扎在这里,这个名字叫贴新。一看到这个,新衣服当旧衣服穿,你穿了一身破旧衣服,那里很肮脏一坐下来满不在乎,为什么?反正是旧衣服。要我穿衣服,不能叫衣服穿我。所以说事事觉,法法都觉,这就叫佛法。佛法就在我们日常生活之中,我们六根接触六尘之处,法法都觉就叫佛菩萨,迷了就叫凡夫。怕的是我们不能悟,一悟是一切都悟!

 

每个人开悟的机缘不一样,有人开悟是听经开悟,有人念佛开悟、有人参禅开悟、有人持咒开悟,还有人听唱流行歌曲开悟,古人有,听人家唱小调就开悟,还有听什么?风吹树叶的声音开悟。各人机缘不一样,悟的境界是一样,一悟是一切悟。由此可知,凡是能叫我们开悟的都叫佛经,佛经并不一定是佛教经本。那个人听唱流行歌曲开悟,那一支歌曲就是他的《楞严经》、就是他的《大方广》。诸位要了解这一点,一定要求一个悟处,悟要以真心求,不能用妄心求。何谓真心?离开心意识就是真心。离开心意识不是没有作用,我把这个话都讲得很清楚,自己对自己要离开心意识,对别人要运用心意识,对自己是真谛,对别人是俗谛。为什么?别人没有到自己的境界,自己见性,别人没见性,不能拿自己的标准来衡量一切众生,所以要恒顺众生,随喜功德。这个随喜功德,给诸位说,双关语,对自己来讲,自己的功德是心地清净、一尘不染;对众生的功德,是给众生无量的增上缘,帮助众生破迷开悟、离苦得乐。这个道理,诸位要细细的去体会、细细的去深入。

 

这个地方世尊责备阿难尊者,实在也就是责备我们,责备我们那真是大慈大悲,要我们开悟。今天这段经文说得更好,『若以分别我说法音』,在唯识,讲的分别是第六意识,你要是用这个心,用意识心来听我说法,来分别我的法音,以为第六意识心就是你的心,能够分别的这就是你的心,佛在此地叫阿难自己去证实一下,你这个心是真的是假的?『此心自应离分别音有分别性』,这个心可以说是真心,为什么?离了尘,它独立、它存在,这就是真的;如果说离尘没有了,当然是假的。诸位要晓得,根尘识是相对而建立的,《楞严经》后头讲有如「交芦」,好像芦草,三根芦草放在这个地方它才能立得住,抽掉一根都倒掉。这就说明不但识是虚妄的,根也是虚妄的,尘也是虚妄的,都不是真实的。这句我们细细的讨论,总得要把里面的意思搞清楚,意思了解帮助我们破除疑惑,断疑才能生信,有疑问信心就不能建立。前面这三句,就是这一段的前半段,佛是以假设的话,「若」就是假设,假设因佛说法生分别心,这个分别心本来没有自性。所以在楞严会上佛把这个叫缘尘,尘有它就有,尘无它就无,可见得这个心是生灭的,不是常住的;真心是常住的,不随境界有无而有无的。也许诸位要问,好,我眼见色我就生心,我闭上眼睛我还是生心。六根与外面六尘交通的时候生心,叫生法尘;六根不用了,攀缘阿赖耶识里面五尘落谢影子,叫灭法尘,还是生心。可见得我们起心动念确实是因尘而有。

 

 
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  • 本文由 admin 发表于 2017年3月6日12:30:09
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