所以真正会修行人怎么修？念头才一动，马上就回过头来回光返照，「我又在打妄想了，我又起分别、又生执著了」，你这一觉悟，妄想分别执著马上就下去了，正是禅家所说的「不怕念起，只怕觉迟」。念是什么？妄想分别执著。何以一觉，外面境界是平等的，没有过失？外面境界你就真正见到唯心所现、唯识所变，你就见到了。十法界，所谓是依正庄严，十法界依正庄严是平等的，地狱法界跟诸佛法界完全平等，一丝毫差别都没有。古德用比喻来给我们说，所谓「以金作器，器器皆金」。我们拿黄金，同样的分量、同样的成色造十个像，佛像、菩萨像、声闻、缘觉、天人、修罗到饿鬼、畜生、地狱，摆在面前它平等的，全都是黄金，成色都一样，卖的价钱也完全相等，它平等的，完全相同，只是现的相不一样。为什么十法界会有苦乐？苦乐是从你妄想分别执著变现出来的。你本来不苦，你为什么要那么苦？你自找苦吃！不是别人给苦给你吃的，自找苦吃！不了解事实真相，还要怨天尤人，人对不起他，老天也对不起他，其实谁对不起他？自己对不起自己。觉悟的人知道自己对不起自己，与一切人事环境毫无交涉，这是真正修行人，真正搞清楚、真正搞明白了。诸佛菩萨了解事实真相，在一切境缘当中，物质环境、人事环境当中，他永远不动心。心地永远保持真诚清净平等觉，一念觉就恢复了，这是「佛为一切福所依」。处事待人接物，不管是看有情众生、无情众生，真的，都是对父母那种孝敬心，对佛陀那种恭敬心来接待，决定没有丝毫差异，这个人所有一切灾难统统没有。像白衣神咒里面说的「一切灾殃化为尘」，大水不能漂你，劫火也不能烧你，你已经证得金刚不坏身。这句经文的意思很深很深、很广很广，我们这样才认识什么是佛，理上的佛是真如自性，事上的佛是修行证果的人，理事是一，不二。我们认识不清楚，佛从哪里学起？要认识清楚，那就决定不能离开闻薰这个法门，读诵研究、听经闻法，长时间的薰习，慢慢我们就能够觉悟、就能够回头。
下一句是比喻，『譬如大地持宫室』。清凉大师的解释我们念一念，「应言大风持宫」，清凉大师说经文上是大地，应该说大风持宫，「而今云尔，即是转喻，大地如佛，宫室如福」。这个比喻是转喻，把大地比作佛，宫殿比作福，宫殿建立在地上，宫殿是福，比喻福。福要依靠佛，你才有福；你要不依靠佛，这个福不是真正的福，这话说得有理。也就是依靠真正的觉性，这个福报是真的；不是依靠真正的觉性，那福报是假的，佛家里面讲有漏的福报，有漏的福报不是真的。三界有漏福报，世间人修福都是修的这种福；换句话说，他不是依真心修的福，他是依妄心修的福，也就是妄想执著没有放下，这种人修福不是大地，是大风，不能够恒久。佛经里面讲的菩提心，我们现在不讲菩提心，讲菩提心大家不懂，我们现在讲真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这大家好懂，其实我说的这五个就是菩提心。世尊跟古来祖师大德讲菩提心讲三个，佛说至诚心，菩萨说直心，这是菩提心之体，我说真诚，真诚就是菩提心的本体；清净、平等就是深心，深心是自受用；大悲心、回向发愿心是处事待人接物，他受用，我们说正觉、慈悲，正觉、慈悲是他受用。为了契现代人的根机，我们把菩提心说成五句十个字。常存此心，我们这个福就建在大地上，这个宫室就建在大地上，这是依佛，不能不知道。
菩提心表现在外面一定是菩萨行，过菩萨的生活行为。菩萨行的纲领是看破、放下，看破的意思是对于一切法通达明了，不迷惑；放下，是在日常生活当中处事待人接物，放下妄想、放下分别、放下执著，也就是不再有妄想分别执著，这叫放下。表现给人看的是得大自在，与一切众生相处随缘而不攀缘，那是菩萨生活，那是佛华严的样子。释迦牟尼佛很慈悲，在《华严经》末后用很大的篇幅，四十卷，《华严经》八十卷，用一半的分量，以善财童子、五十三位善知识表演给我们看。这里头男女老少、各行各业，这就是整个社会，无论你过的是什么生活，无论从事哪个行业，无不是自在随缘，每一个人都过佛菩萨的生活，每一个人都是圆成佛道，善人是佛菩萨，恶人也是佛菩萨。甘露火王，那是我们凡夫心目当中的暴君、恶王，不讲道理，动不动就杀人，是菩萨；伐苏蜜多女，我们世间人讲妓女，是菩萨、是佛；胜热婆罗门表现的愚痴，我们今天讲无知，是佛、是菩萨。证明蕅益大师所讲的「境缘无好丑，好丑起于心」。离开妄想分别执著，没有一个不是诸佛，没有一个不是菩萨，那种恭敬心、孝顺心、供养心油然而生，你才真正平等对待一切众生，这个人是用菩提心，这个人是行菩萨道。
是不是世间善恶都不分别？不是的，清楚得很；就是他没有是非善恶的念头，没有妄想分别执著，因为他知道，无论什么境界都是真心变现出来的。真心为什么变现这么复杂？无量劫来我们的妄想分别执著太复杂，变现这种复杂的现象。但是要晓得，都是纯金，同一个心性，古人讲「以金作器，器器皆金」，它的分量、价值是相等的，没有丝毫差别。我们从这个地方体会，然后对人对事对物，恭敬心生起来，孝顺心生起来，供养的心才生得起来。生这个心就是回向发愿心，我们才能够全心全力真的去关心别人、关心事物，照顾别人、照顾事物，无缘大慈，同体大悲，佛心自然就流露了。我们今天最大的障碍、最大的困难就是自私自利，自己样样都好，看别人总是不是，总看不顺眼。遇到诸佛菩萨得不到利益，自己业障太重了，不是佛菩萨不帮助你。佛菩萨礼物送给你，你不肯接受有什么法子？你在这个地方挨饿受冻，别人供养你的衣服食物你不肯接受，这个情形就像这样的。什么时候我们自己能够欢欢喜喜接受，接受诸佛菩萨真实教诲。接受不是凭口头一句话，不是凭一个妄想，妄想、嘴皮上的接受没有用，几分钟又变了。这是我们自己学佛，生生世世，多少年来不成就的重要因素，我们要把这个因素消除。
夏莲居老居士在《净语》里劝导我们「真干」，这两个字说得好！真干是真的转过念头来，就在这个关键上下手。「不见世间过，只见自己过」，我们从这两句上下手真干，我们就有救了。如果还是犯这两句，不见自己过，只见世间过，你就回不了头，永远回不了头，眼前这些大灾大难你决定没有法子幸免，修积什么样的功德、什么样的福报也不能够避免。为什么？你所做的是有漏的福报，惠能大师说「此事福不能救」。可是死了以后，我们知道死了并不就是了了，死了之后你会去轮回，不管轮回到哪一道，你所修积的这些福德还是有，还是会享受的，可是灾难不能避免。灾难不是一世，生生世世，只要不能脱离轮回，你就脱离不了灾难。六道灾难重，四圣法界也有灾难，灾难比较轻。真正脱离灾难，那要到一真法界，不但要超越六道，要超越十法界，永远不再有灾难了。为什么？一真法界是圆满的性德显现，里面决定不夹杂妄想分别执著，所以它没有灾难。由此可知，只要夹杂妄想分别执著，就不是真正修行人。可是要想不夹杂妄想分别执著，我们做不到，这不是凡夫境界，这是法身大士的境界。那我们现前怎么办？我在讲席里也说过很多次，我们要承认自己是凡夫，不是圣人，别搞错了。既然是凡夫，佛教给我们放弃自己的想法看法，遵守佛菩萨的教诲，这是凡夫成佛不二法门，成佛的祕诀。佛在经典上教给我们做的，我们认真努力去学习、去做，教我们不可以做的我们决定不违犯，依教奉行，做学生，不要去问理由。就如同大人教小孩，教你怎么做乖乖去做，不要问理由，理你不懂。也就是说，一定要放弃自己对一切人、一切事、一切物控制那个念头；念头尚且要放弃，何况行为？
我们有没有真的去做？真的去做就叫做真的修行，修正我们错误的行为。我们错误的行为里头最严重的，起心动念总是想控制别人，管别人。人都想管人、管事、管物，什么都要管，就是不知道管自己，你说糟糕不糟糕！自己管自己都没有管好，怎么能把别人管好？哪有这种道理？佛菩萨的本事就是先把自己管好，然后再教导别人。佛菩萨不是管别人，佛菩萨是教别人，自己先把自己管好。经论上常讲众生造业、造罪，《地藏经》上尤其说得好，阎浮提众生起心动念无不是罪、无不是业。为什么说他造罪、造业？就是起心动念都是想管别人，控制一切人、一切事、一切物，他有控制的念头、有控制的行为，就造业、造罪。你的控制去管，管得好，你不过得的是一点有漏的福报，管得不好就是一身的罪业。佛菩萨教给我们放弃，这个要放下，要学着「恒顺众生，随喜功德」，随喜里面诱导他。我们看诸佛菩萨种种示现，从这里面得到启示，从这里面我们开智慧。
佛菩萨怎么样帮助别人？怎么样成就别人？他从随喜、恒顺下手，他没有讲一下来的时候要求改变，没有；你造恶业，顺着你造恶业，不是魔。魔是什么？魔看到你造恶业欢喜，帮助你造恶，加重你造恶，那是魔。佛随顺你造恶，绝不加重你，而慢慢在这里面感化你，叫你觉悟、叫你回头，转恶为善、转迷为悟、转凡为圣，这是佛菩萨造的。佛菩萨劝人回头，魔不劝人回头；佛菩萨劝人舍己为人，魔教人虽然为别人，决定不放弃自己的利益，这是魔，为自己的利益，以帮助别人做一个手段，目的是要成就自己殊胜的利益。魔也做社会福利慈善事业，他也做得很多，他也做得很好，做得很殊胜，没有放下妄想分别执著，没有放下对一切人事物控制的念头跟行为，那是魔。所以从事相上去看，你要不微细观察，佛跟魔很难辨别。诸位读《楞严经》，末后五十种阴魔你就了解，魔往往是大魔、高级的魔，在事相上跟佛丝毫没有差别，用心不一样，意思不相同。凡是世出世间大圣大贤，主动自动的帮助一切众生，决定不附带任何条件。可是魔决定有附带条件；没有附带条件，换句话说，自己要得不到利益的话，他绝对不做。或是为利、或是为名，他总有一个目的在。不像诸佛菩萨，这些大圣大贤，他们没有目的，他们只有施舍，绝不求一丝毫图报那个念头，这是觉悟的深广不相同。在经文里面所比喻的，「所依不同」，佛是依自性，自性是真诚、清净、平等的；魔所依的是识，识是什么？妄想、分别、执著，阿赖耶是妄想，末那识是执著，第六意识是分别，这个不一样。性德是离一切妄想分别执著，这是性德，决定是一切福，福不会变成祸；如果依妄想分别执著，那个福会变成祸，老子所谓的「福兮祸之所伏」，就是这个道理。
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