其实坦白讲，公平对每个人都好。当然这个公平裡面，它包含情、理、法这三个角度的考虑，这不是死的。比方我们办一个课程，那也会有一些在传统文化付出很多的老师，我们也很随喜他们的付出。他的儿子刚当兵完，刚大学毕业，打电话给我们：拜託一下，让他进来上什麽课程。因为那个课程都是有审核的，假如我对他儿子不认识，但是念在他付出这麽多的情谊上，让他进来。我的同仁就会说：反正走后门都是找蔡老师就对了。这个麻烦了，我的威信也会跟着丧失。再来，大家细细想想，对这个年轻人好不好？不好。第一个，他准备好要学了吗？那是他父亲很急着他学！你硬是这样把他推进来了，他没有一种主动的心，他可能觉得这个缘也如此如此而已。你急于这样，又透过人情，抓到了这个机会，反而不一定产生更好的效果。所以有时候人在考虑事情就是一时的感受，他没有考虑到对规定、团体，甚至于对孩子长远的影响。其实很多缘分最好是什麽？水到渠成，瓜熟蒂落。强摘的瓜，用的力量愈多，反而愈不甜。所以，「以人事乱其度」，对团体的制度规范是有不好的影响。这个在做法上要慎重，在用人上，在执行一些规定上，要把握这些原则。
一百九十句，我们来一起念一下，这个是《论语》的句子。
【子曰。君子易事而难悦也。悦之不以道。不悦也。及其使人也。器之。小人难事而易悦也。悦之虽不以道。悦也。及其使人也。求备焉。】
从这一段话也可以判断，一个人他的修养。『君子』，主要他提的是一个有修养的人，也是指领导者。『易事』，代表他带领属下，「事」就是事奉他，跟着他做事，事奉他，不困难，不会有什麽压力，他比较亲切。我们想起曾子提到孔子有三个德行，曾子说他没有效法、没有做到。第一个，就是「见人之一善，而忘其百非，是夫子之易事也」。孔子跟学生跟他人相处，见他一个善，都是记人家的好，记人家的付出，他所有的百非都不放在心上，要跟人家好相处。从这个角度我们就看，我们跟人不亲切、不真诚，一定是有把别人的不好放在心上，变成有成见。其实我们跟人真不真诚，自己最清楚。因为自己的感觉，自己最明白。别人对我们笑，我们有没有很自然的对人家笑，还是硬挤出来的？感受、情绪还留在刚刚的那些情境当中，甚至于还留在上次跟这个人谈话的情境当中，一看到他就已经有点不舒服，硬挤出来的。这个就代表我们当下不真诚。所以人最可悲的是什麽？被自己给卖了，就是自欺，最后变欺人了。儒释道教我们，修道从心地下功夫，从恢复至诚心、真诚心下功夫。所以什麽时候可以用功？什麽时候可以提升？随时！面对人、面对一切事物的时候，有没有真诚对待。
『悦之不以道，不悦也』。「易事而难悦」，难悦就是很难取悦于他，给他讲好听的他就高兴，他不会这样。这些有涵养的人，他面对恭维之词，他诚惶诚恐，他知道自己的不足，他就不会受这些虚言。而且下属想要取悦于这个君子，是用不合乎道理的这些方法，巧言令色这些方法的话，君子不为所动，「不悦也」，不会高兴的。我们看历朝历代这些奸臣，他那些党羽就是很喜欢给他讲好听的，他就高兴得不得了。唐太宗有一次，刚好跟一个臣子叫宇文士及走在一起，然后太宗随口就说：这棵树很好。太宗这句话讲完，这个宇文士及就开始一直讚誉这棵树，这棵树好，好到什麽程度，一直讲、一直讲都停不下来。讲到太宗有点烦了，然后就对他讲：以前魏徵叫我要离奸佞之人远一点，我还不清楚什麽是奸佞之人，要远佞人。我今天终于知道了，像你这样就是奸佞之人，我才说这棵树好，你称讚成这个样子，就是熘鬚拍马，顺着话讲君王喜欢听的话。他这麽一讲完，宇文士及惭愧得头都抬不起来。所以，「悦之不以道，不悦也」。
『及其使人也，器之』。但是他在用人的时候，会非常的大公无私，很客观，适才适任。因为他不会被人家谄媚巴结，他才很客观冷静。「器之」就是衡量这个人的特长，然后适才适任去用他，而且不会求全责备，不会求他什麽都要好。所以，用人取其长，不可以苛刻。要求每个人方方面面都要好，那天下没有可用之人，哪有说圣人才能用的？尤其这个时代，我们从小没有大家庭的这种薰陶，那种尊重长辈、做事的周详、处处考虑大局，这些基础都不足。比方说我们的行为造成团体的负面影响，有人提醒我们，你这样做不好。我们可能第一个意识就是我不是那个意思，我内心也不是这样。大家冷静，人的功夫在哪裡？在第一念。你遇到一个境缘的时候，你的第一个念头是什麽？那个就是我们真实的功夫。那不是你能背多少经典，你就一定能很有道力、道心，不见得。
其实，道心从哪裡看出来？第一个，自私自利放下多少。人种种行为的偏差，根源就是把我摆在第一位。为什麽生气？不顺我的意就生气。把自己看得很高，傲慢就起来。所以以前的人只要听到对家族不好，他就诚惶诚恐；对团体不好、对班级不好，他马上就觉得惭愧。以前的人跟一、二百个人住在一起，他就时时要有自我的提醒跟要求，不然他怎麽契入更高的境界？「动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则」。《了凡四训》裡面讲，「发一言，行一事，全不为自己起念」。说一句话，做一件事情、一个行为，为了什麽？带动正确的风气。不是为自己考虑，不是我高不高兴这麽做。孔子举的那个例子非常好。子贡赎了鲁国人回国来，不受赏金。这一念考虑到自己欢不欢喜，没有考虑到国家，自我还是在增长。所以人应该是经历所有的事，看自己的念头，自我有没有愈来愈澹，这叫真功夫，他的心量才扩宽得了。人的心量本来是没有边际的，心包太虚的，就是被这个身体是我、感受是我，被这个物质跟精神把我们给障住了，心量愈来愈小。所以，第一个，我们的念头先考虑自己。
第二个，我们的念头习惯先解释，很怕被人家误会，忍不了委屈，忍不了误会。所以我们一遇到别人讲我们，第一个反应就是要给他解释。甚至火已经上来：你讲错了，你误会我了。这个都是人之常情，很正常。但是对于真正这一生道业要成就的人，这些一定要从每一个念头当中好好调伏，不然这个念头每天不知道要起多少次。而且大家想一想，我们都立定目标，「为往圣继绝学，为万世开太平」。我刚刚的话讲重了是吧？大家已经没有反应了，大家陷入禅定当中，已经观照起心动念，不能起贪瞋痴慢。大家客观想一想，不管我们以后承担什麽责任，面对我们自己的修养，基础不够，再加上所面对的一些人事境缘，也都是成人才学传统文化，是不是？这是客观状况。内，我们有烦恼；外，大部分的人都是没学的或者刚学的，都没有从小就学的。从小都学的，现在都八十岁以上，一般都没有学的。没有学的，你还去跟他计较，变成我们没有修养了。
所以老人家，师长给我们一个教诲，当然也是客观的，很有智慧的。别人错的，你们要很欢喜的把他讲出来，「别人错的也是对的」，你随着这句话很自然地讲出来，你的心量就扩宽。你不能边念，「别人错的也是对的（有怒气）」，你就抵触这句话了。「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。这几代人都不懂，那还怪谁？所以人的这种仁慈之心从哪裡下手？从恕道。他都没学，你要宽恕他、包容他。甚至你要了解，其实那些人做出错误的行为，他是被习气给控制住了，那是很痛苦的。大家有没有被自己习气控制住的经验？苦不苦？苦！现在那个人不还是在苦吗？你就能够设身处地了。「强恕而行，求仁莫近焉」。你真的能体恤他，尤其体恤这个时代，传统文化已经断了那麽久。甚至于人都有良心，做错事，其实都很煎熬，他控制不住那些习性。能宽恕，慢慢的心量就扩宽，这个恕道慢慢就接近仁爱的大道。所以，刚刚我们分析这些客观状况，有时候能体会得到，人就不会被一些人事物控制，一看到火冒三丈这种现象就愈来愈少。甚至要训练自己，既然大家都没基础，被人家毁谤、被人家侮辱、被人家陷害，叫什麽？正常，他不懂。甚至现在人在造口业，他自己也不知道，他没学他怎麽会懂？甚至学的都不一定懂。
《俞淨意公遇灶神记》，他小时候十几岁学问就很好，考上秀才，每次必高等，懂的道理也不少。但是他没从根本起心动念去下功夫，结果到了四十七岁穷困潦倒，还不知道问题出在哪？大家想一想，一个四十七岁穷困潦倒的人，你是要去气他，读那麽多书了还这样；还是你要去怜惜他，当他的一个助缘能扭转他的人生？圣贤人就是这麽样的胸怀，不只扭转一个人，扭转一个地方，他怜悯这个地方不好的习俗。所以我们能学大舜这种胸怀，你见世间做错的人，你只有怜悯心了。所以在《了凡四训》裡面「昔舜在雷泽」，雷泽这个地方的人都互相争夺，都谋自己的利益而已，舜王礼让，从一个人开始带动，一年之后这个地方都崇尚礼让。所以《了凡四训》说，「受侮不答，闻谤不辩」，一定要这样，不然想要弘扬文化不可能，不捲入是非，是impossible（不可能）的事情，是不可能的。你只要受侮答了、闻谤辩了，你就陷进是非裡面，都不自知了。所以，有德之人他不会爱憎嫉恨，他很客观的来用人。
王旦，大家看《德育故事》裡面画的王旦像，有没有看到？你看他那个身像就是宰相肚裡能撑船。寇准不是毁谤他吗？讲他坏话。他不只没有生气，还给皇帝讲：「寇准是忠臣，我做宰相那麽久，问题很多，他是为国家在谏言、在提醒我」，真的是有肚量。也不记恨，后来皇上问他，谁当宰相？他说寇准。所以「及其使人也，器之」。这些历史上的圣贤人，这种涵养，确实值得我们学习。而且这麽一做，比方说团体裡面，大家都觉得，你跟某某人曾经有过节；其实两个人好像有过节，其他的同仁会不会有感觉？会。但是假如刚好在推荐谁担任什麽工作，你可以察觉到好像人家都觉得你跟某人怎麽样，你可以借这个机会，把一个好的机会让给对方。当然，要对方确实在这方面有那个能力。你这个动作会带动你们整个团体的和睦。人家说，有修养，那个人曾经骂他，他不计前嫌，还推荐对方。所以人不管在哪裡，总要留下一些好的风范给这个家族、给这个团队，留取丹心照汗青。所以我们看王旦这个风范，几千年来都让人歌颂。
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