什麼是智慧？-第299集
問：請問智慧是什麼，它從何處來，又到何處去？
答：這個問題很趣味。智慧是什麼？就事相上，簡單的跟你說，智慧就是明瞭。迴向偈說：「願得智慧真明了」，你對於一切現象，你都能夠通達明瞭，這叫智慧。
智慧大的人，不但能知道現前，還能知道過去，還能知道未來；十方三世一切理事、性相、因果，無所不知，無所不能，這是智慧。智慧沒有來處，智慧也沒有去處，智慧是我們自性裡面本來具足的，佛家叫「般若智慧」，這個東西不是學來的。
我們有沒有智慧？有，跟佛一樣圓滿究竟，但是我們的智慧被東西障礙住了。智慧好比太陽，我們現在什麼情形？有一層烏雲把太陽遮住了。太陽在，被烏雲障礙住，陽光透不出來，所以我們的智慧就沒有了。
佛教我們修學，修什麼？就是把這個障礙去掉，你自性智慧就透出來了。障礙是什麼？佛跟我們講是煩惱，「見思煩惱」是第一大類，「塵沙煩惱」是第二大類，「無明煩惱」是第三大類，你有這三大類的煩惱，把你的心性遮蓋了。
所以，你自性裡面有究竟圓滿的智慧，不能現前；你自性裡面本來具足萬德萬能，你也不能現前；你自性裡面具足圓滿的福報，一絲毫欠缺都沒有，現在也不能現前。
煩惱從哪裡來的？自己造的。煩惱不是原來有的，是你自己一念不覺造出來的。自己造，你自己還要受，佛雖然大慈大悲，沒有辦法把你的障礙除掉。為什麼？障礙是你自己變現的，不是別人給你的。
別人給你，別人就有辦法代你去掉；它不是別人給你的，是你自己從迷幻當中生的，你必須從迷幻當中覺悟過來。就像你在作夢一樣，你自己在做惡夢，別人沒有辦法救你，那個夢是你自己做的，不是別人變現給你做的，一定要等你自己清醒過來，你就得救，你要不醒過來，那就沒法子了。
我們今天就在作夢，永嘉大師《證道歌》講得好，「夢裡明明有六趣」，我們在搞六道輪迴是在做大夢；「覺後空空無大千」，什麼時候真正覺悟了，不但六道沒有了，十法界也沒有了。
六道沒有了，十法界沒有了，跟諸位說，一真法界也沒有了。為什麼？一真法界是從十法界相對建立的，是方便說的，這一邊沒有了，那一邊也沒有了，那才真的是覺後空空無大千。
你要認為六道沒有了，十法界沒有了，還有一真法界，你完了，你還是迷，你還是執著，你妄想、分別、執著還沒有斷。你執著一真法界，一真法界能不能見到？絕對見不到。所以眾生的大毛病是處處著相，佛雖然說得那麼清楚明白，「離一切相，即一切法」，他就是不肯離。
佛說法善巧方便，你要懂得佛說法的意思。眾生執著有，佛就講空，希望你把執著有打掉。可是眾生很麻煩，佛只說空，有破了，他又執著空，麻煩大了。他是教離執著，不是教你換對象。
眾生學佛往往都是換對象，世法不執著了，而執著佛法，世法不分別了，而分別佛法，永遠沒有辦法脫離無明，永遠沒有辦法丟掉妄想、分別、執著，這是眾生最困難的地方。
不但智慧沒有來去，《中觀論》講：「不生不滅、不來不去、不一不異」，你不能說是一個，也不能說是二個，為什麼？你起心動念，你就有分別執著。佛實實在在教給我們，對虛空法界一切現象，常常保持著不起心、不動念，不分別、不執著，那就完全正確了。
起用的時候，別人向你請教的時候，你講得頭頭是道；不起作用的時候，一念不生。《六祖壇經》講得好：「本來無一物，何處惹塵埃。」「本來無一物」是自性清淨心全體顯露，那就是如來果地上講的寂滅忍、清淨寂滅。
《楞嚴經》講得好，清淨寂滅不妨礙森羅萬象的發揮，那就是外面一切現象的動態。大的，星系的運行，小的，地球上春夏秋冬的變化，剎那在變化，都不妨礙。清淨寂滅是體，不妨礙萬象發揮，這就是《華嚴經》講的理事無礙、事事無礙。
重點是講「無礙」，什麼時候無礙？清淨寂滅現前才無礙。你的心不清淨寂滅就有妨礙，理事有礙，事事有礙。起心動念一動就有妨礙，什麼妨礙？迷了，你自性裡面的智慧、德能、相好統統不能現前，妨礙了。
由此可知，真正用功的人用什麼？一切境界裡面學不起心、不動念，不分別、不執著；這個話我也講得很多，這叫真用功，這叫「從根本修」。心愈清淨，看你清淨的程度，你的智慧、德能、相好就能夠透出多少。你一分清淨，得一分利益，這三樣就透出一分；得兩分利益，你就透出兩分。
以佛家的經教來說，你得一分利益，經教擺在那裡，你就能解得一分。你一分清淨心，就能解得一分如來真實義；你有兩分清淨心，就能解兩分如來真實義；你心裡面還是妄想、分別、執著，你就錯解如來真實義，你就曲解如來真實義，這是肯定的。
這個時候怎麼辦？這個時候只有依靠祖師大德。為什麼？他們得到幾分清淨心，他們能解得幾分真實義。我們要仰賴別人，初學是不能不仰賴別人的，一定要依靠善知識。
依靠善知識是我們初學必須經歷的過程，在這個過程當中，一面依靠別人，一面要自己認真去修養，到自己有一分、兩分契入，漸漸就可以不要依賴別人，可以獨立了。總不能一輩子靠別人，那就不成話了，這個道理要懂。
學佛答問（第81集）
2001/5/16
来源：净宗学院
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