佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 第二集 劉素雲老師 第二次複講 時間：二〇二〇年十一月二十一日 地點：六和小院 来源：净宗学院
尊敬的各位同修：大家好！
阿彌陀佛！
從今天開始，我們正式開始第二次複講《無量壽經》。
我非常高興地告訴大家，我寫第一集講稿的時候，又一次感受到了諸佛如來威神之力的加持，這種真真實實的切身感受，令我歡欣鼓舞，信心倍增。
我堅信：有十方三世一切諸佛如來的慈悲加持，有龍天護法和諸護法善神的慈悲護佑，有道場看得見、看不見的護法團隊強力護持，有廣大同修的鼓勵和支持，第二次複講《無量壽經》一定會圓滿成功。
以此講經的功德給師父老人家迴向，祈願師父住世度眾生，這是我第二次複講《無量壽經》的最大動力。
今天開始講經題。
這個經題，我們在二〇一八年第一次複講時已經講過，這次還要講，為什麼？不但經文無量義，經題也是無量義。這個無量義，就是講無量劫也講不盡。這一次，我們從另外一個角度、另外一個層面來解釋這個經題，目的是讓同修們對這個經題有更豐富、更深層次的理解和認識。
對於經文，有深講，有淺說；對經題，也照樣有深講，有淺說。這樣，各個層面的、不同根性的眾生，都能有所收穫，從中受益，不會空手而歸。
【佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經】
這個經題獨具特色。
獨具，就是獨一無二。特色，就是與眾不同。
特色一：
本經經題是會集而成的。此經經文是會集的，經題也是會集的，名副其實的會集本。
特色二：
經題會集的水平之高，令人歎為觀止。會集得自自然然，天衣無縫，真是神來之筆。
《無量壽經》一共有十二種譯本。夏蓮居老居士，把宋譯的經題《佛說大乘無量壽莊嚴經》，經字不取，取它的別題《佛說大乘無量壽莊嚴》，再取漢譯的經題《清淨平等覺經》。合起來就是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這個題目取得多好！十二種譯本，漢譯本是最初的，宋譯本是最後的，把這兩種譯本的名題會集在一起，十二種譯本名題的意義，圓圓滿滿的全部含攝在其中。簡直是太妙了，妙絕了。如若不是再來人，誰能會集出如此精妙絕倫的經題！
特色三：
西方極樂世界的依正莊嚴，在經題裡就顯露無遺。
這太難能可貴了，一個經題就把人吸引住了，這麼好的地方誰不想去啊！這個經題就等於是西方極樂世界的招生簡章啊！
特色四：
我們所學的、所修的、所希望證得的，全部都在這個經題之中。
讓我們一讀這個經題，就會感到一種親切感。尤其是對於修學淨土念佛法門的同修們來說，你們有沒有一種回家的感覺？
具體解釋一下這個經題。可以分為八段落來解釋：
（一）『佛』
經題中第一個字是「佛」。「佛」是從印度梵文音譯過來的，是梵語佛陀的略稱。
中國漢字裡原來沒有這個「佛」字，佛法傳到中國以後，翻譯佛經，當時中國的文字不夠用，有許多意思是我們字彙裡沒有的，因此造了不少新字，來適應譯經工作的需要。「佛」就是造出來的新字。
沒有人字邊的「弗」字是古字，從前就有的，音很接近。印度人稱佛是大覺之人，所以就假借這一弗字，旁邊加一個人字，就變成「佛」，為佛教專有名詞。
佛者覺也。覺是對迷而言，迷則眾生。三覺圓滿即為佛陀。
佛有「智」的意思，有「覺」的意思，智是體，覺是用。沒有智慧就不覺，沒有智慧就迷惑顛倒。體用不二，用當然包含體。
佛的意思就是一個覺悟的人，是對宇宙人生究竟圓滿徹底覺悟的人。對於人生本體、現象、作用，過去、現在、未來，沒有一樣不覺，沒有一樣迷惑。這樣的人，大眾就尊稱他為「佛」。
換句話說，佛者即三覺具圓的眾生，眾生即未覺之佛。
「覺」有三種：一是「自覺」；二是「覺他」；三是「覺滿」。
「自覺」。
這是對我們凡夫不覺而說的。凡夫迷惑顛倒為不覺。六道凡夫，不僅是人道，也包括諸天。佛經是說有二十八層天，分為欲界、色界、無色界。這二十八層天的天人，都是迷而不覺。諸位同修們，你們千萬不要以為「我覺，我不迷！」你怎麼不迷？就憑你這一句話，你已經迷到家了。天人尚是迷惑顛倒，天以下的就更不必說了，愈迷愈深！
什麼人才不迷？佛說，證得阿羅漢果位方算不迷，小乘四果羅漢。
大乘法裡通常講，真正不迷是初住以上。初住菩薩破一品無明，見一分真性，真的不迷，真正覺了。
我們今天把標準放到最低，就是小乘四果羅漢，見思煩惱斷盡了，才算得上自覺，覺悟，不迷惑了。佛在經上告訴我們，必須證得四果阿羅漢，才能相信自己的思想、見解沒有錯誤。換句話說，三果都不敢說，我這看法說法沒錯。證得四果羅漢才可以說，自己的思想、見解、言語、行為沒有錯誤了。
可見這個標準實在高，如果我們知道自己迷惑顛倒，知道自己不覺，對於修學有很大的幫助。知過為改過之本，自己會謙虛，知道自己不行，應該認真努力修學。世間人為什麼輕視佛法？為什麼不願意學佛？就是因為他以為自己已經很了不起，他的聰明才智都超出眾人，甚至以為他的智慧能力超過諸佛菩薩。這樣的思想見解，他怎麼能接受佛菩薩的聖教！這是覺與不覺的差別。
《圓覺經》說，一切眾生本來是佛，因迷失了自己成為凡夫。佛說法四十九年，無非教我們恢復本來面目，打破自己的迷惑而已。「圓滿菩提，歸無所得。」
「覺他」。
「覺他」是揀別「自覺」之人，小乘聖者是「自覺」，不肯「覺他」獨善其身，為自了漢。心量小，慈悲心少，你若和他有緣找他，他也肯教你；若無緣，他就不幫忙。
大乘菩薩是自覺覺他，為不請之友，心量大，主動弘法，不怕辛苦。自己覺悟了，自己得到佛法的真實利益，還要幫助別人，希望每一個人都能得到，這是大乘菩薩。他跟小乘菩薩不一樣，能主動去幫助別人，絕對不自私自利。大乘菩薩覺行尚欠圓滿，待圓滿之後即成佛。
「覺滿」。
菩薩雖然自覺覺他，但沒有圓滿，不但覺他沒有圓滿，自覺也沒有圓滿。
小乘人自覺，只是斷見思煩惱；塵沙、無明都沒有破。菩薩雖然能破塵沙，能斷無明，但無明不能斷盡就不圓滿。
無明共有四十一品，破一品就是法身大士。所以嚴格來講，在大乘法裡，菩薩有四十一個階級。四十一品無明破盡了，覺行圓滿。覺滿就證究竟佛果。所以「覺」字含的三個意思，就是佛法修學的三個階段，三種成就。比如現在學校有三個學位，學士、碩士、博士。自覺證阿羅漢果，好比學士；覺他證菩薩果，好比碩士；覺滿，圓滿了，證到佛果，好比是博士。沒有比這再高的了，這是佛門最高的果位。
經題上講的「佛」字，就是「本師釋迦牟尼佛」。他證得了究竟的果位，就是自覺覺他圓滿，我們尊稱他為佛。
釋迦牟尼佛是他的名號。諸佛菩薩本來是沒有名號的。「名可名，非常名。道可道，非常道。」菩薩哪有名號？
佛菩薩名號的建立，跟我們世間人取名字不同。世間人取名字，總表對自己的期望，希望將來名副其實。佛菩薩的名號是代表他教化的宗旨。就好像學校教學，你教語文，大家稱你為語文老師；你教數學，大家稱你為數學老師。加上名號，就知道你教哪個科目。佛是校長，菩薩是老師。校長要代表整個教育的宗旨。
釋迦牟尼佛那個時代，也就是他教化的時代，也就是現前這個階段。現前的眾生，沒有愛心，沒有同情心，自私自利。所以佛陀教育宗旨要用「釋迦」。「釋迦」是梵語，就是「仁慈」的意思。
佛教就是教人講求仁慈、能仁，對待大眾要仁慈。對我們自己來說，最大的毛病是散亂，一天到晚胡思亂想。這是要命的病根！佛教育的宗旨，對自己用「牟尼」。「牟尼」二字，用現代話講，就是心地清淨，譯作「寂靜」。「釋迦牟尼」就是「仁慈清淨」。可見佛陀教育的宗旨完全顯示在名號之中。
「釋迦牟尼」的意思我們懂得了，前面為什麼要加上「本師」二字呢？是因為這一階段的佛教教育是他創辦的，他是我們最初的一位導師，所以我們稱他「根本的老師」。從這個稱呼上，我們就要了解，佛教是釋迦牟尼佛對於一切眾生的教育，不是宗教。
《無量壽經》是十方三世一切諸佛如來盡說，注意！什麼叫盡說？就是沒有一尊佛不說。因此，經題中的「佛」字，也表示十方三世一切諸佛，非獨釋迦世尊一人說也。
「佛」字含義深廣無盡。我們先說到這裡。
（二）『說』。
悅也，悅所懷也。佛以度生為願，今眾生機熟，堪受淨土大法，究竟解脫，以暢本懷。
把上面一段話作如下解釋：
「說」與喜悅的「悅」，在古代是同一個字，就是今天講的多音字。「說」是喜悅。他要是不喜悅，他就不說了。因為他喜歡，他就跟我們說，而且是詳詳細細地說。不是有這樣一句話嗎？「話不投機半句多」，一定是非常喜歡的時候，才會說得這麼多。
「說法」正是「悅所懷」。「懷」是心裡的願望。願望將要實現了，終於盼到了這一天，怎麼能不歡喜呢！
佛的願望是度化眾生，教導眾生破迷開悟，離苦得樂。教化眾生是佛唯一的願望（注意唯一兩個字）。老師願意教，眾生不肯學，這就沒法子了。佛想教眾生，有這個好心，但眾生不肯接受，也是枉然。必須學生喜歡接受，老師歡喜教學，這叫作「師資道合」。這是世間最最愉快的事情。這種快樂，不是一般人能體會得到的。古人所謂得天下英才而教育之，——樂也。
現在佛看到眾生的機緣成熟了，歡喜接受，特別是能接受淨土的教學，佛真正是無比的歡喜。
我們在《無量壽經》上看到，佛講這部經，在他一生當中，比講任何一部經典都快樂，真正是無比殊勝的快樂。為什麼？因為這部經是「一切眾生當生成就究竟解脫」。這句話太重要了，我們把它分為三段來說，一切眾生（範圍）；當生成就（時間）；究竟解脫（圓滿的佛果）。不比不知道，一比才知道此經之妙啊，真是妙不可言！
其他的經，解脫不究竟。不要說別的，就是《華嚴》《法華》，是一乘究竟解脫，但是是有條件的，你得是上上根人才行，普通根性的人不能修學。
上上根人修學能達到法身菩薩的果位，不能成佛。如果念佛往生到西方極樂世界，他在不久的將來就能圓滿成佛。所以念佛法門才是真正解脫。《華嚴經》要是沒有最後十大願王導歸極樂，《華嚴》就不究竟。所以這部經在所有一切經中是無比的殊勝。
現在佛看到眾生機緣成熟，可以接受這個法門，佛多高興！無量劫以來，佛就等這一天，終於等到了，他多快樂！「故今樂說」「以暢本懷」，佛的本願達到了。
蕅益大師在《要解》裡解釋這個「說」字。《要解》是《阿彌陀經》的註解。《阿彌陀經》與《無量壽經》是同一部經，因此《阿彌陀經》的註解，也完全適用《無量壽經》。他在解釋經題《佛說阿彌陀經》的「說」字，是這樣說的，「佛以度生為懷，眾生成佛機熟。」和前面所說的「今眾生機熟」比較一下，他在「眾生」與「機熟」中間，加上「成佛」二字，顯示眾生成佛的機緣成熟了。
「為說難信之法，令究竟解脫，故悅也。」蕅益大師說的真正究竟圓滿。在《無量壽經》的註解就徹底明瞭了。念佛法門是對成佛機熟人說的，當然能相信念佛法門的人就少了，難信之法嘛，成佛機未熟的眾生不相信這個法門，就不足為怪了。
看看我們周圍一些人，像不像要成佛的樣子？不像，他們自然不是念佛法門的當機者。念佛法門是對成佛機緣成熟的人說的。我們問問自己，是不是快要成佛了？同修們哪一位像要成佛的樣子？所以這是難信之法，真正難信！念佛法門，相信的人少，是當然的事。
這一生能成佛的人確實不多，但是與念佛法門有緣的人很多，結個法緣，這一生不成就，等來生。要等到什麼時候，就很難講了，也許是無量劫以後才有機會再遇到。經上說，我們是無量劫中，曾經供養無量無數諸佛如來，這樣深厚的善根，現在又蒙三寶在冥冥之中的加持，才有緣分遇到。否則，怎麼可能遇到？所以，我們要珍惜這個機緣，要把握這個機緣，在這一生決定成就。
從今日起，我們要作佛！不幹別的，就是要成佛。不是有那麼一句話嗎？「心想事成」，我們心想成佛，當然就會成佛，想成菩薩就成菩薩。這就是佛法所說的「唯心所現，唯識所變」。
宇宙萬法是從哪裡來的？就是我們想像而現的。心裡想什麼，就現什麼，所以想佛就現佛，想三惡道就現三惡道。
《無量壽經》是釋迦牟尼佛為眾生成佛機熟人而說的。你是成佛機熟的人嗎？
（三）『大乘』
「大乘」：喻也。乘以運載為義。此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘。
乘，是運載的交通工具。經中的大乘是比喻。「大乘」這個名詞，是不得已勉強建立的，故說「強名」。佛法是平等法，沒有大小。大小乘是從眾生種種分別、執著上假設建立的名稱，使初學的人容易理解。
大乘法是菩薩所修的道法。以救世利他為宗旨，最高的果位是佛果。
大乘是對小乘說的，小乘人只求自利，而對他人無慈悲心。大慈大悲是由平等心生，佛心是平等的，佛對眾生應機說教，佛在世時，任何人遇到佛沒有得不到利益的。
我們「能念的心，本來是佛」。佛就是心，心就是佛。佛的意思是覺，覺悟的心就是佛，佛是覺悟的意思。誰覺悟？心覺悟！心迷了就是眾生，覺悟了就是佛，所以生佛平等，都是一個心。心有沒有覺迷？心沒有覺迷，是人有覺迷。覺悟了，我們的心就叫作佛；迷惑了，我們的心就叫作眾生。其實真心之中，也沒有佛，也沒有眾生，也沒有覺，也沒有迷。常寂光裡無一物嘛。我們細心去體會，「能念的心，本來是佛」這一句意思很深。能念阿彌陀佛，此心即是覺心。不念阿彌陀佛，此心即是迷心。你要問，我的心什麼時候才能覺悟？念阿彌陀佛就覺悟。什麼時候迷？不念阿彌陀佛時就迷了。這是千真萬確的事實。
古德講，「起心念佛」是始覺，開始覺悟；「所念之佛」（就是所念的阿彌陀佛）是我們的本覺。起心念佛就是始覺和本覺（合拍了）。始覺跟本覺不二，是一個覺，所以說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」念佛就成佛！你要把佛忘了，就是迷惑，就是顛倒。所以，這一句佛號，二六時中決定不可以暫忘。大師以這個意思解釋「大乘」，圓滿到了極處。能念的心，是「能乘大」。所念的佛——阿彌陀佛是究竟覺，這是「所乘大」。所以古德說，念佛法門是大乘中的大乘，圓中之圓，專中之專。真是不可思議！
（四）『無量壽』
「無量壽」含義無量。梵文「阿」譯作「無」，「彌陀」譯為「量」。這個「無量」指一切無量，智慧、德能、才藝、壽命均無量，都是本來具足的。六祖在五祖會下開悟的時候說道：「何期自性，本自具足，何期自性，能生萬法。」我們所求的無量以壽命為第一，如壽命短，什麼都幹不成，所以，無量壽的「壽」字有代表性。
梵語阿彌陀。阿彌陀三字密語，含無量義。今翻無量壽，是取其中主要一義，是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也，全都包括在內了。
在經題中，「無量壽」三個字是主，最重要的就是這三個字。
梵語「阿彌陀」，譯為「無量壽」。阿彌陀三個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。有人問道，念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒等等？當知「阿彌陀佛」是咒中之王，念阿彌陀佛，那些咒就不要念了，都包括在咒王之中。你念那些咒，不能包括阿彌陀佛；你念阿彌陀佛，把那些神咒都包括在內了，無上的神咒，無上啊！《心經》最後的「是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛」，說的就是阿彌陀佛，不要去找別的，彌陀名號即是無上神咒。名號含無量義。
「今翻無量壽，是取其中主要一義。」實際上，阿彌陀佛這個名號裡，無量的壽命，無量的光明，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的一切都包括在裡面。一一皆是無量無邊。在無量無邊裡，哪一個無量最重要？當然壽命最重要。如果沒有壽命，縱然有無量的財富，誰去享？所以一切無量裡，以壽命為第一。
取這第一義，最重要的是真正的無量壽，道道地地的無量壽。也有同修看到經上說，將來阿彌陀佛佛法緣盡了的時候，也入涅槃，觀世音菩薩接著就成佛。這樣說起來，阿彌陀佛的壽命還是有量的。怎麼可以稱無量壽呢？是的，佛在經上確實有這麼一說，觀世音菩薩滅度之後，大勢至菩薩接著成佛。
可是，阿彌陀佛的壽命，你去算算看，能算得出嗎？佛在經中說，假設十方眾生都證得辟支佛果，神通皆如目犍連，共同計算，盡他們的壽命都算不出來。那只好說「無量」，真的是無量壽。
阿彌陀佛是不是真的入滅？本經上說「於此中下而現滅度」。在上根心目中，佛沒有滅度；示現滅度是給中下根人看的。可見滅度是示現的，不是真的，真的是無量壽。所以我們不要懷疑，不要打妄想。
「是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也。」整個西方極樂世界，一句「阿彌陀佛」都包括盡了，沒有一法能超出其外。這一部經，字字句句也在一句「阿彌陀佛」含攝之中，也出不了阿彌陀佛範圍之外。
不僅是本經，西方，乃至盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，種種萬法都不出這一句「阿彌陀佛」範圍之外。這才知道，這句名號功德利益不可思議。
念佛法門，雖然看起來很方便，很簡單，只念一句阿彌陀佛佛號，一教就會，常念常熟。可是要把它念好，念得一心不亂，念得三昧成功，就很不容易，這要有一個過程。比如我們要拿一根線，把一百零八粒佛珠串在一起，連接起來，不要使它斷線。念佛也要這樣，念念相續，無有間斷。
唐朝有個大詩人白居易，大家都非常熟悉。他對修的念佛法門非常誠懇，他這樣說，我把他說的話原文給大家讀一下：
「余年七十二，不復事吟哦。
看經費眼力，作事畏奔波。
何以度心眼？一聲阿彌陀。
行也阿彌陀，住也阿彌陀，
坐也阿彌陀，臥也阿彌陀。
縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。
日暮而途遠，吾生已蹉跎。
旦夕清淨心，但念阿彌陀。」
這就是白居易大詩人的一段話，他念佛就是這麼念的。
如果我們念佛人能夠像白居易這樣，誠心誠意放下一切，持名念佛，沒有不成就的，這叫做念茲在茲，一心念佛。
我曾經讀過一首詩，叫作行住坐臥四時念佛詩。
現抄錄如下，與同修們共同分享。行住坐臥分四段。
（一）
行時正好念彌陀， 一步還隨一佛過，
足下時時遊淨土， 心頭念念離娑婆。
傍華隨柳須回顧， 臨山登水莫放他，
等得阿儂生極樂， 十方去來任如何。
這是行念佛。
下面看住：
（二）
住時念佛好觀身， 四大之中那一真，
我與彌陀非兩個， 影兼明月恰三人。
空房漸朽應難往， 淨土雖遙尚易生，
何日如蟬新脫殼， 蓮花胎裡產金身。
這是住時念佛。
坐：
（三）
坐時念佛足跏趺， 身在蓮台華正敷，
毫相分明隨念見， 金容映現與心符。
事如夢幻元空寂， 理到圓融非有無，
何日池頭捧雙足， 親蒙頂上灌醍醐。
最後臥念佛：
（四）
臥時念佛莫開聲， 鼻息之中好繫名，
一枕清風秋萬里， 半床明月夜三更。
無如塵累心難斷， 惟有蓮華夢易成，
睡眼朦朧諸佛現， 覺來追記尚分明。
我讀這首詩的時候，我覺得說得太全面了，我們每個人可能都能從中受益吧。
無量無邊的法門，沒有一個法門能跟這個法門相比。今天，掛在嘴皮上念阿彌陀佛的人很多；真正對這一句佛號意義能了解一點的人不多，實在是太少。如果真正了解，他怎麼肯放鬆。他不肯放鬆，念念不捨，那是對名號的含義多少有了一點了解。念著念著，忘了；念著念著，不念了。對這句名號的含義還含糊籠統，甚至於一無所知，才會有這種現象。希望同修們好好想想這個道理，我們才會真正把握住，才能真正得到念佛法門無比的、殊勝的、真實的利益。
這一節課就交流到這裡。感恩大家！
阿彌陀佛！
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