金剛般若研習報告 （第四十集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0040
請掀開經本，第九十五面，從第十一段看起：
【長老是世尊之十大弟子，乃因聞解此經，至於悲泣。可見此經真是難遭難遇，豈可輕視，更豈可不悉心體會。】
佛經中常說，人身難得，佛法難聞。在六道當中，人道的壽命是很短促的；在世尊那個時代，人的壽命大概是一百歲。我們現在是在減劫當中，每一百年減一歲；世尊距離我們已經有三千年，也就是減少三十歲，現在這個世間能夠活到七十歲，就很難得了。人生七十古來稀，好像是唐朝杜甫詩裡面的話。唐朝距離我們現在有一千三百年，在那個時候能夠超過九十歲，就感覺到很希有；換句話說，在一百歲的那個時候，七十歲過世的就很平常。在今天人壽七十歲，四十、五十過世的也算很正常。可見得六道當中，人的壽命的確是短促。短促而可貴，貴在哪裡？佛告訴我們，六道之中唯有人道最容易覺悟，最容易修行解脫，我們在大小乘經典裡面都能看到。佛這些話，固然是勉勵我們，而實實在在講，他是說的真實話，佛沒有妄語。《金剛經》上說：如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。我們要相信佛所講的話句句真實。他說天人樂多苦少，很難覺悟，迷戀在樂欲的境界當中；三途太苦，因為生活太困苦，無心聞法。佛菩薩也示現在三途教化眾生，那個教化相當困難。唯獨人道苦樂參半，苦多樂少，容易覺悟，容易修行，容易證果，所以說得人身難，得人身可貴。人身得到了，如果這一生遇不到佛法，諸位想想，這多可惜！很不容易得個人身，若不聞法，這一生就白過了。
我們看看現在這個地球上，有四十多億人口，這四十多億人當中，有幾個人聞到佛法？雖然說佛教是世界六大宗教之一，大概真正能聞到佛法，恐怕十個人當中都沒有一個。就算十個人當中有一個，這有四億人，這四億人當中所遇到的佛法，這個法在世間有變質的。佛法原本是個正法，但是在這個時代裡面，有不少變了質的佛法，不是正法，而是邪法。邪與正從哪裡分？從了生死出三界分。如果你修的這個佛法，這一生當中決定可以脫離六道輪迴，這是正法。假如你所修的，修得再好，禪定智慧樣樣具足，可是不能了生死、不能出三界，那你這一生還是白幹了，這個不能算正法，即使正法，亦非了義。如果我們講五乘佛法，來生得人身、來生生天，這是人天乘。其實人天不能算，真正佛法是從聲聞、緣覺算起，那是有了成就，真正脫離輪迴。如果能在這一生當中，成就圓滿的佛果，那你所修的是無上的佛法，所謂大乘中之大乘、了義中之了義。這樣層層淘汰下來，聞到佛法，幾個人聞到正法？聞到正法，幾個人聞到了義的正法？又幾個人能在這一生當中，真的了生死出三界？層層篩揀下來，沒幾個人！這才知道佛法難聞。聞到之後，你信不信？信了以後，你解不解？解了以後，你肯不肯做？做了以後，你退不退心？再這麼一篩揀，太少了！真的沒剩下幾個人。我們自己想一想，在現前這四十多億人口當中，我們禁得起篩揀嗎？篩到最後剩下來的，是不是我們自己？是與不是都要靠自己。
我們的緣很深，《彌陀經》上所說的：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」我們因緣具足，這一條不少，問題就在善根福德。所謂善根，就是信解，你是不是真的相信、真的理解。所謂福德，你是不是真願意往生、真願意念佛。由此可知，善根福德就是信願行。有真信切願，老實念佛，你的善根福德具足了。善根福德因緣三個條件具足，那恭喜你，你這一生當中永脫輪迴，圓成佛道。這是一切諸佛如來都讚歎你，一切諸佛如來都護念你、都加持你，這是不可思議的因緣，我們一定要珍惜。
這個地方我們看到，須菩提尊者是世尊十大弟子之一。世尊當年在世，跟他老人家學佛的人很多很多，能夠被選上頭十名的不容易！他代表的是解空第一，聽到金剛般若，感動得流淚。由此可知，這本經、這個法門，真正是難遭難遇，在一切法門當中，不容易！也許你聽我說這個話，還不以為然！何以故？《金剛經》到處都有，什麼地方我都可以看到，怎麼說難遭遇？其他的經典，倒真的很難遭遇。譬如小乘的《阿含經》，就不容易找到。《金剛經》幾乎哪個道場都可以找得到，怎麼會難遭遇？好！你遇到了，遇到了你懂不懂？你相不相信？你肯不肯照做？這些答案都是否定的，你遇到還不是等於沒有遇到。由此可知，經典不在數量多，數量多是緣分、因緣，要在能解、能信、能行，這就是你真正遇到。江居士在此地勉勵我們，「豈可輕視」。《金剛經》的分量很少，薄薄的五千字，五千八百個字。現在人寫一篇論文都寫幾萬字，算起來是分量不長的一篇文章。我們不能輕視，它裡面字字句句含無量義。能令一切眾生在這一生當中，現前得幸福美滿的生活，來世永脫輪迴，圓成佛道。所以我們一定要全心全力的修學，體會世尊在這部經所講的義理。
【長老向世尊垂涕泣而道，便是向遍法界盡未來一切眾生垂涕泣而道也。】
這句話說得好，這才是真正的意思。他要只是對著釋迦牟尼佛涕淚悲泣，那沒什麼意思；真正的意思，是告訴我們：
【警策一切眾生，當速發無上菩提心，奉持般若，方為紹隆佛種，方為不負己靈。】
這是他真正的意思，真實義。警惕我們，鞭策我們，教我們要趕快發無上菩提心。無上菩提心不僅僅是了生死出三界；了生死出三界，聲聞、緣覺就做到了。大菩提心是要立一個大志願，我這一生當中就要作佛，作菩薩、作等覺菩薩都不甘心，一定要成佛，要發這個心。或許有人聽這個話嚇到了，這不敢當，我一身罪業，我怎麼敢作佛？嚇壞了。還有一些人聽到，懷疑！我能作得了佛嗎？這一生能成功嗎？你不敢直下承當，你猶疑不決，這就是業障現前。佛菩薩勉勵我們，哪裡會有錯？佛菩薩期望我們的，是聽了他的話馬上就承當，就真的發心，真幹！這是諸佛如來對我們的期望。我們不敢當，怕不能成就，一味的往後面退，佛看到都搖頭嘆息，辜負了佛菩薩的好意。所以一定要發無上菩提心，要深深相信自己這一生當中決定成就。
決定成就，就在底下這幾句，「求生淨土」，這個方法保證我們在這一生當中成就。「奉持般若」，奉持般若前面講得很多，就是一定要離一切相；換句話說，奉持般若就是修清淨心，把妄想、分別、執著統統放下。經上教給我們，離名字、離言說、離身心境界，這就是奉持般若。能夠看破、能夠放下，一心念佛求生淨土，沒有一個不往生的。往生是活著去的，不是死了去的，活著去的，所以這一生成佛，沒死！看到西方極樂世界阿彌陀佛、觀音、勢至來迎接，歡歡喜喜跟他走，這個臭皮囊不要了，丟了！最後這個東西不要了，也丟掉了，是活著去的。生到西方永不退轉，一生決定成圓教的究竟佛果。佛不騙我們，教我們發無上菩提心，我們真做得到，一點都不假，沒有一句、沒有一個字欺騙眾生，問題就是你肯不肯幹。這個就是紹隆佛種。「紹隆佛種」這四個字我們要記住，如果我們不認真去做，雖然往生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，這臉上的光彩不夠。佛給我們的恩德太大，我們也見到佛，沒有替佛辦一點好事情。我們每天迴向偈「上報四重恩」，你報了佛恩嗎？你用什麼報佛恩？報佛恩具體的做法，就是這四個字。「紹」是繼續，不能把佛法在我們手上斷掉，要如過去祖師大德代代相傳，我們要有傳人。如儒家所說的，不孝有三，無後為大，要傳宗接代。「紹」就是傳宗接代，要後繼有人；「隆」是發揚光大，不但底下要有傳人，底下一代比我們更興盛，這才叫報佛恩。「上報四重恩」，把這一句做到那就圓滿，「下濟三途苦」也就自自然然包含在其中。佛法能夠興旺，能夠普及一切眾生，那不就救了三途苦，這樣就不辜負自己。上不辜負佛菩薩對我們的教誨，下不辜負自己。怎麼叫不辜負自己？我這一生之後，永遠不再搞六道輪迴，這個身叫最後身，最後一次了。下一次再不搞六道輪迴，這樣才不辜負自己。
紹隆佛種，這一次機會太好了！我們看到中國這麼多年輕的法師，在此地認真的學習，他們來到此地做什麼？就是為紹隆佛種而來的。我們本地同修也有福，也沾了光，我們要發大菩提心，成就紹隆佛種的事業。昨天晚上，他們法師第一次上來講經，我看來的同修也不少，非常難得。希望要繼續，不能中斷，人數只可以增加不能減少，這才叫做「上報四重恩，下濟三途苦」。使他們有信心，幫助他們成就；幫助他們成就，就是幫助釋迦牟尼佛成就、幫助阿彌陀佛成就。他們是繼承誰的？遠是繼承釋迦、彌陀的；近是繼承祖師大德的，這是大事業，非同小可。我們到這個地方來聽他們講經，無量無邊的功德，諸佛歡喜，龍天擁護。我所說的話句句都是真實，不是妄語，不是要拉你們來聽經用的手段，不是的！你要那麼會意的話，那你就錯會了意思，句句給你講的是真實話。你們不但要來，而且要告訴你的鄰居、親戚、朋友，告訴他有這麼一個上報四重恩的大好機會，你願不願意放棄？不願意放棄，就來，來聽，來作當機眾、作影響眾都好。下面教給我們具體的方法。
【求生淨土願心，即是無上菩提心。】
這句話是蕅益大師在《彌陀經要解》所說的，決定不錯。
【大勢至圓智抉擇，即是無上般若法門。】
我們在楞嚴會上，看到大勢至菩薩揀選圓通，他選的是念佛法門，有許多人讀《楞嚴經》粗心大意，把這樣重要的一段經文疏忽了。我早年在台中求學，學《楞嚴經》時候，遇到一位日本法師，這個日本法師是古振美同學介紹來看我的，好像古振美現在也在此地當教授，也還小有名氣。那個時候他是台大的學生，這個日本的法師，是他們台大的客座教授，聽說我研究《楞嚴經》，來看我，他問我，他說：法師，你修什麼法門？我說：我念佛。這個教授那個態度很傲慢，眼睛長在頭頂上的，他說：《楞嚴經》與念佛有什麼關係？日本的法師、台大的教授，說出這樣的話來。我反問他一句，我說：觀世音、大勢至與淨土有沒有關係？他還算聰明，他聽懂了，臉就紅了，就不好意思了。觀音、勢至是西方三聖，《楞嚴經》裡面最重要的，就是觀音菩薩、勢至菩薩，就是這兩位。二十五圓通章，通途法門、普通法門按照次序排列，這是普通的法門，不按照次序排列是特別法門；一般人都認為觀世音菩薩耳根圓通章是特別法門，沒有按次序排列。觀音菩薩如果按次序，在二十五這數字裡頭應該排列在第二，它的排列順序是六根、六塵、六識、七大，按照這個順序排的。觀音菩薩是耳根圓通，眼耳鼻舌身，耳根是排在第二，它應該排第二。把它排在最後，這個太明顯了，大家一看就曉得了。
大勢至菩薩也沒有按次序排列，就很少人看出來。為什麼？因為大勢至菩薩移動的位置是一個，大勢至菩薩那個排列順序是排在第二十三，二十四就是彌勒菩薩，他跟彌勒菩薩兩個一對調，沒有人看出來，因為它太近了，兩個人換個位置，不像觀世音菩薩從頭拉出來擺在最後，那個目標太顯著了。兩個人沒有按次序，所以是兩個特別法門，不是一個。七大的順序是地水火風空見識。大勢至菩薩是見大，彌勒菩薩是識大，彌勒是修唯識的，識大。結果彌勒菩薩排在第二十三，大勢至菩薩排在二十四，觀音菩薩排在二十五，兩個人是特別的排列，就是告訴你，楞嚴會上是兩個特別法門，這兩個特別法門，兩個人都是西方最重要的兩個大菩薩。《楞嚴經》與淨土有什麼關係？這不清清楚楚、明明白白嗎？日本的法師、大學教授粗心大意。大勢至菩薩這個念佛法門，是盡虛空遍法界一切眾生都契機，所以他這個法門特別。觀音菩薩的耳根圓通，適合於我們這個世界眾生根機，我們世界眾生這個六根，耳根最利。你給他看，他看不清楚，你一說他就懂，他就聽清楚了，耳根比眼根要靈光，觀世音菩薩代表耳根圓通。所以觀音菩薩代表的是契娑婆世界機，大勢至菩薩所代表的契盡虛空遍法界一切眾生之機。開智慧的《楞嚴》，以這兩位菩薩表盡了。
大勢至圓智抉擇，究竟圓滿的智慧選擇的念佛法門，他那個念佛念得專，沒有人比他更專。經上一開端就說明，菩薩與五十二同倫，這五十二是十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個；等覺、妙覺，就五十二；換句話說，從初發心一直到成佛，就一句佛號，專精到這個地步。念佛的方法是「都攝六根，淨念相繼」，方法說出來了。什麼叫都攝六根？這個六根實實在在講是六識，六識往外面跑、緣外面境界，把它收回來，不往外跑了，就叫做都攝六根，我們一般講收心。眼，從色塵那裡收回來；耳，從聲塵那裡收回來。就統統收回來，不向外攀緣，心清淨，人老實了。「淨念相繼」，淨是不懷疑、不夾雜，這是淨；相繼是不間斷。不懷疑、不夾雜、不間斷，叫老實念，從初發心一直到成佛，我們淨宗就是這個方法。
我們看到許許多多往生的，最近就在新加坡，蘇醫生幫助這些老人往生助念，他幫助七個，七個都往生了，瑞相不可思議，現的是遍地金光，三聖來接引，時間有十幾分鐘長，清清楚楚、明明白白，這哪裡是假的？新加坡這個地區人有福，七個人往生，就這七個人作佛去，這是他勸的。李木源居士所勸的不只七個。時間不長，我到新加坡來勸大家念佛沒幾年，我算算應該有二十多位往生，二十多位作佛了，我很滿意、很快樂，不容易！
大勢至菩薩的選擇就是無上般若法門，這個念佛法門是無上般若法門，發願求生淨土那就是無上菩提心，非常具體為我們說出來了。諸位要想真正有成就，一門深入，無論出家在家，我們幹真的，不幹假的。假的是什麼？廣學多聞。某大德有學問、有見識，那是面子，廣學多聞，是大通家，將來臨死怎麼個死法不曉得。搞真的，一樣、一門。古來有祖師大德為我們做示範的，一生就講一部《彌陀經》，有講二、三百遍的，那就是阿彌陀佛再來。你問他別的經，「我不會講，我就會講阿彌陀經」，真正內行人，這個人高明，這個人希有難得，真希有！什麼經都會講，不稀奇，沒有什麼了不起，樣樣通、樣樣鬆，不能成就。他心不專、心不定；一樣東西，一生一樣，他心是定的，心是清淨的，他有真實智慧，決不是世智辯聰。真正能夠自利利他，真正能夠紹隆佛法，那個一點都不假。無論在家出家的同修，我們要走這個路子。在家居士學講經，倓老法師《念佛論》裡面，為我們說的鄭錫賓居士，鄭錫賓居士是個做生意人，念過書、認識字；以後學了佛，沒多久他就學會講《彌陀經》。到處跟人講，就講這一部，他從皈依到往生只有六年，走得多麼自在、多麼瀟灑！《彌陀經》講完了，大家都散場了，還有幾個老朋友，走得最後的，他就跟這些老朋友們說：麻煩你們替我租個房子，我要走了。這些人說：你要走了，還租房子幹什麼？他說：我不是到別的地方去，我要往生極樂世界，怕死在人家家裡不太方便。多厲害！這些朋友們聽說他真有把握往生，也沒有忌諱，所以朋友這個說「你到我家」，那個說「你到我家」，大家爭著要搶他。他是坐著走的，一盤腿一打坐跟大家告別，他到極樂世界去了。朋友問他：你往生了，也應該留個偈子，留兩首詩給我們作紀念。他說得很乾脆：不必了，看我這個樣子就是最好的紀念。大家合掌給他念佛，不到十五分鐘就走了，多自在！搞真的，不能搞假的！真的就是一門深入，這是希望同修們要好好的記住。
我本來不講這些大乘經，這是在這個時代叫無可奈何！有不少同修來告訴我，他說：這些大乘經你要不留下一點東西，後來沒人講了。《金剛經》像這種細講，的確是太少了。《華嚴》、《楞嚴》、《法華》，要細說恐怕很難很難！尤其是《華嚴經》。在台灣有一位開心法師，至少給我說了有十次以上，真的是來求我的，法師，你要講《華嚴》，你不講《華嚴》以後沒人講了。我也答應他了，我說：這個也是我的願望。現在可以把錄音帶留下來，留給以後喜歡修學大乘的人做參考。如果有人能講，有人歡喜講，我就願意講一部《彌陀經》就夠了，決不搞第二樣。所以淨宗的經論，五經，一樣就行了，短的《大勢至菩薩念佛圓通章》也行，專學這一樣。清朝初年慈雲灌頂法師，有《大勢至圓通章疏鈔》，解釋得很詳細，我們過去印過，也曾經講過好幾遍。所以無論在家、出家，發心出來講經，就是紹隆佛種，就是續佛慧命、報恩濟苦的具體做法。如果你說這個經我沒有學過，我怎麼會講？你要是真正發這個心，佛菩薩來教你，不必跟人學。問題你是不是有真心，你有真心就有感應。這個真心是感，眾生有感，佛菩薩一定有應，感應道交，不可思議！
【總之，長老之喜，為眾生喜。長老之感，為眾生感。其慚愧往昔，悲泣陳辭，皆為激發眾生。】
都是為了我們，我們讀到這個經文能無動於衷嗎？這是先把長老的意思，為我們敘說出來。下面我們看他的陳辭：
經【希有，世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。】
這是讚歎。《金剛經》到這裡才講一半。須菩提尊者又讚歎希有了。前面曾經讚歎「希有世尊」，是「釋迦牟尼佛入舍衛大城乞食，著衣持缽」，被他看出來了，讚歎希有世尊。
【希有兩見】
這個地方是第二次見到，他讚歎希有。語同意則不同，意思不一樣。
【前因乍悟】
前面讚歎，前面好像剛剛看出來，看出世尊日常生活當中，表現的是究竟圓滿的無上般若波羅蜜；換句話說，釋迦牟尼佛的生活是生活在般若智慧之中。想想我們的生活？我們的生活是生活在煩惱之中，一天到晚妄想煩惱，我們過這個日子，人家過的是究竟圓滿般若智慧的日子，這是被尊者看到的，讚歎希有。
【如人忽睹難得之寶，故讚希有。】
那是剛剛見到。現在讚希有是深解義趣，徹底明白了，真希有！
【今則深解真實義趣，慶快萬分。】
慶是自己慶幸，快是痛快。
【故讚希有。此二字，不止讚佛，兼及讚法，亦有自慶之意。】
所以這個希有是三個意思：佛希有，法希有，自己能夠遇到也希有。我們今天也遇到了，是不是也能夠像須菩提尊者一樣，希有！有沒有這種感觸？能有這個感觸，你得受用了；若沒有這個感觸，恐怕還是白聽，不得受用。
【甚深經典】
《金剛經》確確實實是甚深，經文是不長，這部經也沒有什麼難字，這個字都是常見的字，讀起來也很順口。羅什大師翻得好。
【此經所說，是佛法根本義，是究竟了義。是大智大悲大願大行之中道第一義。】
這幾句話確確實實把《金剛經》的內容全都說出來了。根本義、究竟了義，了義是有比較的，大乘經就比小乘了義，《金剛般若》在一切大乘經做個比較，它是大乘當中的了義。為我們講到究竟根本的問題，「應無所住而生其心」，無所住是根本，法相與非法相都不能住。只教人在世出世間一切法中，不起心、不動念、不分別、不執著，這是究竟了義。我們聽到了，聽到遍數也不少，可是於一切法當中還是起心動念，還是分別執著，有沒有發現我錯了！有沒有發現？如果每天能夠覺得我錯了，這就是你開始覺悟了，你跟從前不一樣。從前每天妄想、分別、執著，不知道自己錯，認為是對的；現在會常常感覺得錯了，你就開始覺悟了，你就開始在轉了，境界不知不覺就在轉。這一點可以勘驗自己的功夫，我們處事待人接物，為什麼還執著？為什麼還分別？為什麼還打妄想？佛在經上講這全都錯誤，決非事實。老毛病又犯了，斷當然斷不了，無始劫來的習氣，哪裡一下就斷掉了！一下就能斷，那也不必念佛求生淨土，你就成功了。就是因為實實在在斷不了，這才要念佛，要靠阿彌陀佛，求他幫忙解決問題。
覺是可貴的，覺就是曉得自己錯。最適當的時候，就是做晚課的時候。我跟大家講過，我們做早課目的是接受佛菩薩的教誨，希望今天一天都能遵守佛菩薩教誨而不犯過，我們早課目的在此地。晚課是反省，我今天身口意三業，有沒有犯過失？這樣做早晚課，好處就太多了，這叫真修行。絕對不是早晨把經文念給佛菩薩聽聽，晚上再念一遍給他聽聽，自己心裡想的、幹的，與經上講的毫不相關，這樣的早晚課有罪過。什麼罪過？佛菩薩沒有在，泥塑木雕的佛像，早晨騙他一次，晚上又騙他一次，連這個佛菩薩形像都忍心騙他，你還存什麼好心？你能夠不騙人嗎？連泥塑木雕的佛像一天都騙兩次，那騙一切眾生好像是當然的，有什麼奇怪？所以要曉得修行是修的什麼，不能幹假的，一定要認真。這個經上給我們講的確實是究竟了義，究竟了義就是一切放下；連佛法也放下，「法尚應捨，何況非法。」經上講得明白，佛的三十二相都不執著、都放下了，我們還有什麼好執著的？後面還講到佛的報身，那個不是應身，應身是三十二相八十種好；報身是身有無量相，相有無量好，都放下了，都沒有執著，我們還有什麼放不下的，還有什麼好執著的？
這是大智大悲，佛為我們說出這個法門，究竟圓滿的智慧，徹底的悲心，教導我們這一生當中作佛的法門。大願大行，佛的願望是希望一切眾生快快成佛，這是大願；教給我們立刻成佛的方法，這是大行，沒有比這個行門更大的。中道是不偏在兩邊，第一義就是究竟義。
【是第一義空之義】
第一義空就是真如本性，宗門裡面講的明心見性，教下所謂大開圓解，念佛人的理一心不亂，都是屬於第一義空。
【】「是令信解受持者成佛之義。且一言一字，含義無窮，其深無底，故曰甚深。」
一乘究竟圓滿了義的大經，《金剛經》是的，《無量壽經》、《彌陀經》也是的。一般學佛的人，只知道《華嚴》、《法華》是大乘了義經典，而不知《華嚴》、《法華》的歸宿是淨土，《華嚴》末後十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿；如果沒有普賢菩薩導歸極樂，《華嚴》就不圓滿。所以《無量壽經》、《阿彌陀經》是《華嚴》的歸宿。《華嚴》是了義，《無量壽經》是了義之了義，《華嚴》是一乘，《無量壽經》是一乘當中的一乘，這是我們一定要把它認識清楚。凡是小看淨土，輕視淨土，實實在在講，他對大乘經沒念通、沒看明白，才生起這些誤會。
「長老如是自陳」，陳是陳說，向釋迦牟尼佛陳說。
【意在開示大眾，如是甚深經典，切不可執著文字，切不可向外馳求。】
佛在奉持這一段給我們說明，要離名字相、要離言說相、要離境界相，這說得很清楚了。馬鳴菩薩根據經義，造《大乘起信論》，教給我們修學的態度，與這一段經文完全相應。他教給我們是離言說相、離名字相、離心緣相。怎麼個離法？
【當攝六根，返照自性。】
這兩句話是觀世音菩薩用功的方法。在《楞嚴經》第六卷，「觀世音菩薩耳根圓通章」，菩薩告訴我們，他修行證果的方法是「反聞聞自性，性成無上道」，他用功的方法。這個意思我們在前面也說過。怎麼返照？照是用真心，真心是照。諸位要曉得，妄心是思想；你想想看，那是用妄心。想，心上出了一個妄相，出了一個假相；思，心裡頭有分別。有分別是思，有執著是想。一想，有執著才有相。有分別，那劃界限，「田」就是劃界限，界限是分別。一有分別，心就有界限；一有執著，心裡頭就有相。所以思跟想是妄心，不用那個，用照，照是真心。把分別妄想統統去掉，那個心的作用就是照。照是教你返照，返照就是不要照相，要照性，這就是返聞聞自性；換句話說，你要觀察一切萬相的體性，不要去著相，這就是明心見性。返照自性跟明心見性是一個意思、一個境界。如果不會的話，我們就用另外一個方法，「淨念相繼」。淨念相繼雖然不是返照自性，如果是一味用功，絕不改變，功夫到了相當的程度，自自然然就見性，就入這個境界。所以一句佛號念下去，念到功夫成片，再提升到事一心不亂，再提升到理一心不亂，就是這個境界了。方法不同，功夫用得力，境界相同。
【乃得開見地】
開見地就是大徹大悟，我們平常講開悟！
【了解經中甚深義趣】
開悟的相是什麼？一乘經、大乘經，一接觸就通達、就明瞭，那是開悟。我們今天不悟，為什麼不悟？有障礙。什麼是障礙？妄想、分別、執著，這是世尊在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來的智慧是甚深般若，一切眾生都有。德相是三十二相八十種好，我們本來都是這樣的，不是像現在長得醜怪怪的。我們相貌多好，都有像佛的報身，身有無量相，相有無量好。我們的好相跑到哪裡去了？我們的智慧跑到哪裡去了？佛說，「但以妄想執著而不能證得」，佛是一語道破，我們就被妄想執著害了。現前的身、現前的相，怎麼來的？妄想執著變現出來的，哪裡會有好相？佛菩薩的相為什麼那麼圓滿？他沒有妄想、沒有執著，他是自性裡頭本來現出那個相，本來的相好，本來的相圓滿。所以佛在這個地方跟我們講真話，一定要離妄想執著，就在日常生活當中去做。
也許有人要問，在日常生活當中，我要是離了名字相、離了言說相，那就不說話了，那不變成啞巴？離了名字相，人家問我，「這個叫什麼？」不曉得，它沒有名字，這還行嗎？這樣學佛，給諸位說，不開智慧，這叫呆了，變成佛呆子。念書就變成書呆子，學佛就變成佛呆子，你把《金剛經》的意思完全錯會了。佛教我們離，心裡面離，心裡面不要執著，說話沒有關係。名字、言說，我們要用它，要用不能執著，要知道假名假相，它不礙事，礙事的是什麼？執著。佛教給我們離一切相，學過唯識的人，我講就比較方便。學過唯識的人懂得，我們現前外面境界相是阿賴耶識的本質相分，這個不能離的，佛不是教我們離這個。佛教我們離什麼？離末那、意識、前五識，心心所的相分，這個東西要不得，這個東西決定是害人的。就是你心裡面執著的那個相分，要離這個相。阿賴耶識本質相分，說老實話那不相干的；就怕你心心所的相分，這個東西很討厭。我們再說得明白一點，外面這個境界相，我們真的看到了嗎？真的接觸到了嗎？沒有，永遠接觸不到。我們手拿到這個，這是不是真拿到了？你要認為真拿到，你迷了！我們這個身體是一個機器，我在哪裡？在裡面操縱這個機器。我們抓的，就像我們架的那個怪手在外頭抓泥巴一樣，一畚箕、一畚箕的拿出來，是不是他自己手拿的？不是的。他利用機械的手臂去拿的，我們這個身體是機械。我絕對不能夠直接見到、接觸到外面境界。我們眼睛看的這個花，是不是你真看到的？不是的。這個花，這是本質相，我們眼睛像個照相機，眼根把這個景象映到裡面，裡面那個相跟外面相一樣，就像照相的底片一樣，我們眼見是見底片的相，沒有緣到外頭的相。佛家的唯識學是非常有味道的心理學，告訴你，我們的確沒有接觸到外頭的境界。什麼人可以真正接觸外面境界，就是說機器從車上出來接觸外面境界？八地菩薩。八地菩薩才有能力，真正離開了。我們平常就像駕車一樣，在車裡頭沒出來，看到外面的境界是隔著玻璃看的，不是直接的，拿外面東西是用機器手臂去拿，不是自己。這是跟你講真相，這個不能再多講，愈講愈迷糊了，非常有味道！你要是懂得佛法，真有味道。確確實實，你自己以為接觸到外面境界，那是誤會，那叫迷惑顛倒。所以照佛的話去做，沒錯！這是真正給你開智慧。
【人之學道，淺深次第，絲毫勉強不得。】
這個要記住，我們學東西就會很快樂、很自在，絲毫勉強不得。
【時節因緣，亦絲毫勉強不得。】
時節是時間。在哪一個階段，修學某一個法門，也是一定的，也不能勉強，勉強必定是徒勞無功，不能成就。所以一定要知道自己的根性、自己的能力，自己所處的現實的環境，自己所需要的，大眾所需要的，要考量清楚，然後我們抉擇法門就容易了。不是說這個經好，我要學它，有沒有能力學？這個法門好，我想修，有沒有能力修？我初學佛的時候，很多人告訴我禪好、密好，我接觸，是真好，到最後想想沒有能力修，就把它捨掉了。
譬如禪，禪要修得定，不要講開悟，講得禪定，初禪在禪定裡頭是最低的，欲要離，財色名食睡這叫五欲，離不是外面境界離，心上離。財色名食睡，真的都不動心，真的心裡頭若無其事，這才能達到初禪。我做做，辦不到，事上可以離，心上離不掉，起心動念還是有，才曉得這個事情難，太難！不是裝模作樣盤腿面壁，那個我也能做，我過去坐過四個小時不動，我這雙盤坐下坐四個小時，面壁，心裡頭還會動心、還會動念頭，才知道這個難。心裡頭念頭不斷，你那個定修得再好，叫欲界定，初禪天沒分。這才知道不行，自己沒有辦法，那個法門沒有法子修。
密法裡頭三密相應，那個神咒那麼長，好難念！我們又有一個習氣，總是喜歡樣樣搞清楚，密咒又不講的，就一直這樣念，又不解意思的，這個興趣就不高了。所以才曉得不容易！何況密的境界是真高，我第一個老師是章嘉大師，我雖然沒有跟他學密法，但是密教裡面那些知識我知道的很多，我曉得那個相當不容易，那不是普通人能夠學得成功的。後來再到處看看，只有這個念佛還靠得住，還有點把握，可以帶業往生，這個還行！除了這個法門之外，沒路好走了，這是真的，所以死心塌地老實念佛。晚年再講這些大經，這不是為自己講的，這是捨己為人，犧牲自己的功夫，犧牲自己的品位，希望這些大法還能夠傳下去，幫助佛法延續下去，這是不得已做這個事情。所以要曉得淺深次第不能勉強，時節因緣也不能勉強，然後你的心自然就定，自然就清淨。
【發大悲心者，亦復性急不得。】
有些人性子很急，希望趕快成就，那是很難的。時節因緣不到，慢慢等，不可以著急。好事，自古就有說好事多磨，哪有那麼容易成就的？一樁好事的成就，這個地方講時節因緣不能勉強，第一個是自己的福報現前，第二是眾生有福，這個好事才能成就。自己福報現前，眾生沒福，這事情不能做。譬如我們自己有福報，福報現前了，我想做個好事，在這個地方建一個道場，請法師來弘法利生，好事情！學須達多長者，建祇樹給孤獨園，結果請來的法師沒有幾天，天天打架，爭奪廟產，那不就完了，好事變成壞事。這是眾生的福報不現前！必須許許多多的因緣湊合起來，那一樁好事才真正成就，不容易！各個方面有一個方面不成就，就有缺陷，就有遺憾。所以這是要有智慧，沒有智慧觀察，沒有冷靜的頭腦，那就太難太難了。金剛般若就是教我們有能力觀察、有能力抉擇。
【以機教必須相扣】
就是我剛才所說的，教是教化，機是眾生的根機成熟，法緣才殊勝。教的人有功，學的人得度，才有這樣好的效果，所以一切急不得。這個因緣有沒有方法把它促成？這個可以的。用什麼方法來促成？斷惡修善、積德，迴向給一切眾生，這是正確的方法、正當的方法。如果用其他的方法，什麼技巧，那個可能愈搞愈糟糕，不但機緣不能提前，可能反而延後，所以要斷惡修善，積功累德。
【可見看經聞法，必應將往昔成見，一掃而空，始有契入之望。一有成見，便障道眼。】
這話很重要！現代人，說實實在在的話，比古時候人，在遇到佛法、聞法的緣上來說，比古人超過太多太多了。古時候一個法師講經說法，都是在寺院裡面，你要想聽經，你要到他那個道場。在家居士也可以去討經單，他講一個月，我在這個地方住一個月，來聽經聽一個月。你得有空閒，如果你有工作，工作不能放下，你哪有時間去聽經。又沒有交通工具，遠近都得走路去，非常辛苦！經書也沒有，要想得一本經書，自己去抄，哪有現在這麼方便！現在是方便太多了，有不少法師在電台上講經，你都不必出門，家裡打開電視機就在家裡聽，無線電廣播走到路上也可以聽。現在多方便！古人真正是不敢想像，現在的人福報太大了。福報大反而有障礙，什麼障礙？成見太深，聽得太多、看得太多，太雜太亂。本來你只有一個煩惱障障住你，現在搞這麼多成見，這增長所知障，你還能開得了悟嗎？你還會有成就嗎？不可能。你學得愈多，就是你的所知障愈重。所知障天天在增加，你知道的事情愈多，你的煩惱愈多，你每天所增長的是煩惱障、所知障。
現代人因緣具足，可惜善根福德不具足，成就反而不如古人。古人沒有這麼方便，接觸不到，非常單純、非常老實。有人跟一個老師，一生就跟一個老師，我們在《高僧傳》、在《語錄》裡面看到的、《居士傳》裡頭也看到的，一生跟一個老師。一個老師領路是一條路，所以他的成就快速、容易，三、五年開悟，根性鈍一點的，十年、二十年開悟，這我們都看到的。我們現在學佛，愈學愈糟，錯在哪裡？就是此地講的成見太深。必須統統放下，讓這個心乾乾淨淨、一塵不染。六祖惠能大師講的「本來無一物」，你什麼時候到本來無一物，你就是法器。我們佛門講法器，有資格接受如來的大法。你心裡有一物存在，難！不但老師沒辦法教你，佛也沒辦法教你，你有了成見在，必須把成見一掃而空。
我過去親近李炳南老居士，這一見面，我把我的意思說出來，要拜他做老師跟他學習。他三個條件，第三條就是：你從前所學的，我不承認，一律作廢，從今天起從頭學起。就是這一句話。其實我在跟李老師之前，只跟一個老師，章嘉大師，我跟他三年。章嘉大師，李老師非常佩服，那是真正了不起的人，他的行住坐臥，確實都像在定中一樣。他的動作緩慢，走路也慢、說話也慢，你跟他接觸，你會感覺到他在定中，行住坐臥都在定中。我們看過許許多多出家修行人，還沒有看到像他那個樣子的，真是令人佩服。我跟他三年，李老師說那三年學的統統不承認，要一掃而空，來接受他的教導，這才行！教學最怕有成見。
我們今天要求善知識，難，太難了！所以沒有法子，我才勸勉同學找古人，古人不會拒絕。你們學《彌陀經要解》的，找蕅益大師做老師，蕅益大師不會拒絕。怎樣他才真正是你的老師？你要把成見一掃而空，專門接受他一個人的教誨，你就是蕅益大師的學生。我念他的《要解》念得有困難，裡面不懂怎麼辦？把經本放下，拜佛，什麼都不想，一直拜佛，拜上兩百拜、三百拜，豁然就通了。這個經驗我很豐富，我常有。我在台中學《普賢菩薩行願品》，那是我幫別人學的，其實我學了，他沒學到。我一個同學，他發心講《普賢行願品》，講稿寫不下去了，他的工作很忙，要我替他寫講稿，一個星期寫八千字的講稿給他，我寫讓他去講。我在底下聽了不是味道，我自己上台講，比他講得痛快。寫不出來的時候怎麼辦？我那個時候寫這個講稿是參考兩個註解，主要的註解是清涼大師的疏鈔，用慈舟法師註子做幫助，慈舟法師註得很淺，主要是用清涼的。寫不出來就統統放下，拜普賢菩薩，拜上兩、三百拜，意思來了，拿起筆寫都來不及，常有的事情。求佛菩薩，感應不可思議！千萬不要去想，這個不懂地方去想，會把頭腦想壞，想出病出來了，還不通。縱然被你想出來，可能想錯了，不如不想，拜佛求感應，這個方法也是李老師教給我的，我們做了非常有效。
【一有成見，便障道眼。】
這四個字我們要記住，決定不能有成見。我們在這個時代求學、學經，唯一的辦法就是依靠古人的註子，學哪個註子，這個人就是我的老師，我就跟他一個人學，決定不參考第二個人講的，就跟李老師當年所說的，你只可以聽我一個人講經說法，任何法師、大德、居士講經說法，統統不可以聽。只聽一個人的，我們要守住這個原則。我們取蕅益的註子，就取他的；取蓮池的《疏鈔》，就依疏鈔，就要把《要解》離開，這樣才能成功，這樣子你才是蕅益、蓮池的學生。所以一家之言，叫私淑弟子。再看底下這段經文，勸信解：
經【世尊，若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相。當知是人，成就第一希有功德。】
這是勸我們，從真實成就上來勸導。
【清淨即是無相，如前以不住六塵生心為清淨心。】
六塵是色聲香味觸法，法裡面包括佛法。心裡面住著佛法，你也錯了，你的心也不清淨。所以，佛才真的叫大智大悲。佛教給我們「法尚應捨，何況非法」，佛法也不能放在心上。佛法要不要學？要學。經要念，不放在心上，心要空，心不可以有染著。心空，空就靈，靈就是智慧，心就生智慧，就生實相，實相是般若。心裡面有一物，就迷了，就糊塗了，智慧就不能現前，心要清淨。我們研究經，研究不通的時候，為什麼統統放下來拜佛就通了？心清淨，沒東西了。法也放下了，沒有東西的時候他就靈光了，他智慧就現前，不通的地方自然就通了，這是理，佛菩薩冥冥當中加持那是事，理事圓融，理事無礙。如果你在拜佛，「佛菩薩！我這一句不通，求你加持我、保佑我」。你拜一千拜也不會通，為什麼？你心裡頭有一物。你沒放下，沒有辦法感應。經上有不通的，放下，不想了，恭恭敬敬拜佛，以誠敬心去拜，一個妄念都沒有，拜上三百拜差不多要一個半鐘點。心定下來、靜下來一個半鐘點，智慧就生，智慧就現前。這個法子很有效，自古至今多少人都用這個辦法。所以不可以住六塵生心，法塵也包括在其中。
【住塵即是著相，少著相便非清淨矣。】
心就不清淨了。實際上說，我們念佛也修清淨心，不如拜佛好，拜佛那個感應很快速。
【信心清淨，謂由信此文字般若，起觀照般若，而得一心清淨。雖只說一信字，而解、行、證並攝在內。】
這是前面都曾經跟諸位報告過，特別是了義經典裡面，一個字就含攝有許多意思。說一個「信」，信、解、行、證都在這個字裡面，所以這個信它是圓滿的，它是究竟的，後面解行證要是缺少一個，信就不圓滿、就不究竟；說一個「解」，解裡面有信、有行、有證；說「證」，證裡面有信、有解、有行；一而四，四而一，任何一個字都含攝其他的，圓圓滿滿的包括在其中，這樣的信心就清淨了。所以要緊，「信此文字般若」，就是佛在經上講的這些話，真的相信。為什麼會真相信？明白了，意思真懂，可見這個信不是迷信，不是強信，是正信。佛講這個道理我都明白，我相信他，一點都不迷惑。我信了之後，我就要去做，做了之後，證明我相信的是真的，證明佛講的不假，在做的當中證實。信解行證，證的是什麼？證的就是前面信解行是一不是二，把它證明。不是離開信解行，別有東西為你所證，那就錯了。由此可知，那個證在哪裡？證在日常生活當中，生活裡面證實了。就像釋迦牟尼佛著衣持缽，那個裡面就證實了，究竟圓滿的佛法，就在著衣持缽裡面顯現出來了，清清楚楚、明明白白。佛生活在究竟圓滿般若波羅蜜之中，點點滴滴都是圓滿般若波羅蜜。穿衣是的，一絲毫欠缺都沒有，吃飯也是的，走路也是的，講經說法更不必說，樣樣都圓滿，那個生活才叫做大圓滿。密宗有大圓滿法，真正叫大圓滿。
反過頭來看看我們，現在過的這個日子，我們穿衣煩惱，出個門，挑這個、挑那個，不曉得穿哪一件好。女居士比男居士就更難，不曉得怎麼挑著好！吃飯不曉得吃什麼好？沒有一樣不生煩惱。我們生活在大煩惱當中，哪裡有佛菩薩那麼圓滿的智慧！你要是把這些事實搞清楚，你才曉得佛是非學不可，不學太苦了，不學不知道怎麼過日子，糊裡糊塗過一生，真叫醉生夢死。學了佛之後就明白了，轉煩惱為菩提，轉煩惱的生活為智慧的生活，這是學佛的好處，整個人生都轉變過來了。佛法不能不學，特別是我們提到的這幾部大乘經，這幾部大乘經可以說都是直截了當，沒有委曲婉轉，學了馬上就有用，活學活用，應用在生活上、應用在工作上、應用在處事待人接物上。我們今天就講到此地。
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