金剛般若研習報告 （第十五集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0015
請掀開經本，卷二，第二十四面，第二行：
【等覺菩薩，尚有一分法執未破，必至佛果，方究竟捨。故佛法自始至終只一捨字。捨者，正是不住空、不住有。】
這是為我們說明，大乘佛法的修學總綱領，就是本經裡面所講的行於布施。行於布施要緊的是要不執著，也就是世尊所說的應無所住，這就是捨，空有兩邊都捨。從初發心一直到成佛，沒有別的，唯有捨而已。捨，也就是平常講的放下。到等覺菩薩還有一品生相無明沒破，這是最微細的無明，也就是執著；因為這個執著沒破，十法界依正莊嚴這個相現前，所以這品無明叫生相無明。十法界這些現象從哪裡來的？現在很多科學家、哲學家都在探討，人類的起源、宇宙的起源，怎麼發生出來的？怎麼樣發展變到現前這個境界？他們都不斷的在研究、在探討。這個問題，大乘經上跟我們說得很清楚，就是一念生相無明，只要有這個存在，十法界依正莊嚴的現象就存在；這一點點執著沒有了，這個現象全都不存在，所以叫它做生相無明。生起十法界依正莊嚴的現象，就是從這個一念生的；也有大乘經上說，一念不覺，就是那個一念，最初的那個一念，一念不覺；都是指等覺菩薩最微細的這一分法執，他沒有破，破了之後就成佛。
而實際上，每一尊佛到這個境界，他這一品生相無明都不破，保留著，他不會把它破掉。有沒有能力破？有！隨時都有能力破，但是他不破。為什麼不破？為了要度無量無邊的眾生，他要一破了，他就完全走了，那還有什麼眾生好度？沒有了。永嘉大師講「覺後空空無大千」，那個大千都空了，還有什麼眾生好度？度眾生實在講，佛經上講的比喻「夢中佛事」，很有道理。夢裡面覺悟了，夢裡面還有眾生在顛倒錯亂，自己曉得我是在作夢，我醒了，不妨在夢中說法幫助那些沒悟的眾生覺悟，幹這個事情。如果他一下醒過來，夢中境界就沒有了，夢裡面眾生就沒人度。這是佛講慈悲，真正慈悲到了極處！在佛法裡面說，這叫留惑潤生。留著一品生相無明，其他的都不保留，就是統統放下了，唯獨這一品保留。因為保留這一品，他才能夠在十法界，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就能示現什麼身，這一品生相無明破了，那就全部都沒有了，所以他要留著一品。我們看佛，佛也留一品，佛要不留一品，怎麼能到這個世間來示現？只要來示現的，都留一品，最後的一品生相無明都保留。但是我們要曉得，他不是沒有能力斷，有能力而不斷，不斷是為一切眾生，這叫大慈大悲。所以到果地，方是究竟捨。
【心量大到無量無邊，方是阿耨多羅三藐三菩提。】
這個名詞，我們在大乘經裡面看得很多很多，前面也跟諸位報告過，因為道場天天都有新來的同修，前面沒聽到的，於是多少也要講兩句，以補足他沒聽到的。這個名詞是可以翻成中文的，翻成中文的意思是無上正等正覺。為什麼不翻？這一句叫做尊重不翻。大乘佛法，在法上講就是這一句，如果你得到無上正等正覺，你得到這個法，那麼就成佛了，你就證得佛果。所以佛是果地上的名稱，這是果法的名稱，好像一個是學位，一個是你所修的學分，是這麼一個意思。要用現代的話來講，大家比較更容易體會，這一句就是究竟圓滿的智慧。智慧到究竟圓滿，那就是無所不知，過去、現在、未來，此界他方，無所不知，無所不能，就是這個意思。
佛告訴我們，究竟圓滿的智慧，不是諸佛如來獨有，而是一切眾生人人具足、個個不無，統統都有。有了，為什麼我們現在感覺當中完全沒有智慧，這原因是什麼？看這一句就曉得，心量小，心量不大，所以你的智慧不能現前，這是真的。智慧是隨著心量擴大的，你的心量愈大，智慧就愈大。天人比我們人道智慧就大，道理在哪裡？他的心量比我們大，色界天人他們除了修禪定之外，還要修四無量心：慈悲喜捨。他的心量當然比我們大，智慧比我們大。聲聞的心量比色界、無色界天要大；辟支佛的心量比阿羅漢大；菩薩的心量大過二乘。心量愈大，你本性裡面的智慧就透得多。所以心量小不行，小心量是迷！到等覺菩薩，前面講了，還有一分法執沒破，所以他的心量比不上佛，佛的心量才真正達到究竟圓滿。我們要是明白這個事實，就曉得把心量拓開很要緊！菩薩修行叫我們捨，叫我們放下。捨什麼？實在講就是捨這個小心量，捨分別執著。分別執著心量就不大，捨盡了，那就是圓滿菩提，就達到無上。請看下面這一段經文：
經【須菩提，於意云何，可以身相見如來不？】
這個第十九段，小標題的題目是：更明所以。「所以」是所以然的道理，前面說得可以說是相當的明白了。世尊先用虛空來說，說明無住相布施，福德不可思量，唯恐我們了解得還不夠徹底，不夠徹底就有疑問，疑，那個障礙很大。在煩惱裡面，貪瞋痴慢下面就是疑。疑能障聖道，是菩薩修行過程當中重大的障礙，必須把疑情斷盡才可以。世尊很慈悲，唯恐我們的疑惑還沒有能斷盡，更明所以，再進一步說明所以然的道理。
底下用問答的方式。叫著須菩提，問他：於意云何，你以為如何？你的意思以為如何？可以身相見如來不？這裡頭字字句句我們都要注意，每一個字含義都非常的深廣，讀到後面的時候，你就會發現《金剛經》文字之美，文字簡潔，實在是非常好的文章。
【佛意若謂，汝等眾生，能就身相見汝之本性耶？】
假如江居士要沒有這麼說法，我們對這一句意思，就很可能把意思錯會了，是不是可以身相見佛？會誤會到這個意思。其實，佛的這個意思很深。《金剛經》上凡是講如來，都是指本性，指真如本性，從性上說的；凡是說佛，都是從相上講的；所以經上有的時候講佛，有的時候說如來。所以這個意思是：可不可以就在身相上見到自己的本性？因為這個身沒有說佛身，沒有說佛身就是指一切萬法，也就是在一切萬法相分上，能不能在相上見性？實在講就是這個意思。可不可以在相上見性？這是一句問話。
此科，這個科就是這一段，這一小段，是將上來所說之理，前面所講的道理。再說明其所以然。
【上文所說種種道理，最要緊者，即反覆陳明不住於相，而均歸結到可以身相見如來一句。】
前面是反覆的說，實際上往後還要繼續說，不僅世尊在《金剛般若》這一分裡頭這樣重複說，一部六百卷《大般若》，不知道反覆多少次。我們想想，如此重複反覆，有這個必要嗎？確實有這個必要。為什麼？再多次的反覆，你還沒放下，你還沒有捨掉！換句話說，必須到我們真正放下了，真正到捨無所捨，佛就一句話也沒得說了。只要還有一分法執存在，縱然我們是等覺菩薩，佛對我們還有話說，因為還有病，還沒有完全好，還需要大夫，還需要治療。等到一切盡捨，捨無所捨，你的病就完全恢復，也不需要大夫，也不需要治療，就無法可說了。
由此可知，反覆對我們是好的，因為我們無量劫來，在六道裡頭，貪瞋痴慢一天反覆多少遍？比這個經上多！一年反覆多少遍？生生世世反覆多少遍？所以煩惱習氣根深蒂固，諸佛如來幫助我們，都沒有辦法拔得乾淨。佛用同樣的方法，讓我們在覺悟這一方面，不斷重複加深印象，如果這個印象能夠超越我們舊的那些習氣，那就有辦法了。這就是古人講，要把生處變成熟處，把熟處變成生處，我們就成功了。熟處就是指貪瞋痴，貪瞋痴太熟了，我們要遠離，要把它放下，要把它捨棄、疏遠它，把它變成生、生疏，把無住生心來好好的培養。我們淨宗就是培養這一句佛號，老念這句佛號，不斷重複在念，培養這句佛號，希望佛號變得很熟，世緣變得很淡，那你往生就決定成功了，這就是生熟把它交換一下。我們在《金剛經》裡面，這個經不長，這一部經文總共只有五千多字，能夠看到世尊教化眾生的手段，看到他所用的方法，從裡面體會到他的巧妙處，這是我們第一次看到他的結歸，結歸到可以身相見如來，結歸到這一句。
【不住於相，要在證性也。】
學佛的目的沒有別的，就是要見性，不僅僅是禪宗標榜著明心見性，大小乘無論哪一個宗派，沒有例外的。若不見性，那就不是佛法。什麼叫見性？自性是宇宙萬法的本體，見性的意思，就是對於宇宙人生的真相見到了，徹底明白了，究竟明瞭了，這就叫見性，這才能解決問題。
【執相即著有】
執著在現象上就著了有，心裡頭有了。
【不執即著空】
叫你一切不執著，不執著空了，什麼都沒有了，其實你已經執著空了；都在執著，不可能不執著，是一切凡夫通病。
【小乘與凡夫相反，了知身相是幻，證得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在著空，此空仍是相。】
六道凡夫著有，小乘人見思煩惱斷了，知道身是緣生之法，四大五蘊眾緣和合而生起的這個身相，不再執著這個身是我了。那個身不是我，是什麼？是我所，我所有的，不是我，是我所有的。我所有的，關係就比較疏了，譬如這衣服，我所有的衣服，把身體看跟衣服一樣，衣服髒了，你可以換一件新的，很容易換一件，身體壞了，馬上再換一個新的身體，就像換衣服一樣，沒有恐懼，沒有痛苦，身是我所有的，不是我。而我們凡夫執著這個身就是我，所以你要叫他換個身體，那痛苦得不得了，死去活來，捨不得！執著了，這叫迷惑。執著是一個錯誤的觀念。
阿羅漢比我們凡夫高明，不執著這個身了，他證得空。什麼叫偏空？偏是對圓講的，不圓滿，偏在一邊，執著空。執著空那也是錯，就是前面講的「執相即著有，不執即著空」，小乘人不執，小乘人執著空。他比我們好一些，他出三界六道輪迴了，他出了這個。問題在哪裡？問題在他不能見性，你看看前面講，要在證性，他沒有辦法證得自性。原因在哪裡？因為他執著空，空還是一個相。這是世尊在《楞嚴經》裡面就講得很詳細，小乘人也是有病。我們再看底下一段：
【須知有體必有用，有性必有相。只須知相之虛妄即可。如又執著空，即墮於斷滅。性與相是不異，相即性之表現，性即相之根本。】
就是現象的本體。這樁事情，說難似乎不難；說不難，好像也很不容易。原因在哪裡？我們無量劫以來，在這個迷惑顛倒錯亂的境界裡面生活，已經養成習慣，佛雖然為我們說明，雖然為我們點破，可是離開佛堂之後，還是過的老樣子，還是在老習慣裡面生活，這個問題就麻煩了。也就是說，大乘佛法真實的受用，你就很難在日常生活當中去兌現了。所以一定要再認識、再肯定，也就是像前面所講的：不斷的去重複、不斷的去肯定。使事實真相能逐漸逐漸為我們覺察，這就叫功夫。首先認識事實真相的三方面，體、相、用。體是心性，本經裡面講性，有的時候也講心，體是心性，作用它就現相，有體必有用。如果體要不起作用，那麼這個體毫無意義，也不能稱之為體。體必有用，起作用它一定現相，現十法界依正莊嚴之相，它現相。體能現，相所現，能現是一個，所現的無量無邊。能現的永遠不變，所現的千變萬化，這個一定要搞清楚。會變的我們就叫它虛妄，不變的就是真實。說到這個地方，諸位要是略略能夠領略到一點，你就曉得佛為什麼要我們證性，證性就是不變了。變裡面苦，生老病死，苦！不變就不苦了。不變的話，我們世間人常講青春永駐，那多好、多自在！不變了。問題叫你證性，就是找到不變的。我們現在變的相裡頭有不變的性，你真能把這個性找到之後，說老實話，那個相也就不再變了，好處多！好處不可思議。曉得相是虛妄的，相虛妄，相不重要，性重要。相既然是虛妄的，不是重要的，你何必去執著它！可以用它，不要去執著它，這就對了。
「如又執著空」，著空是哪些人？四空天人著空、無想定人著空，這兩種人的確很悲哀，因為生到無想天，生到四空天，時間很長很長。最長的非想非非想天，壽命八萬大劫，換句話說，八萬大劫他就毫無作用，毫無進步可言，完全止在那個地方，不能再進一步，這是佛常講的墮無為坑，掉到無為坑裡頭去了。不但是四空天人，連小乘人也不例外，但是小乘人畢竟是善根深厚，他有期限的，不像無想天，無想天很麻煩，出不了三界。佛告訴我們，阿羅漢他墮在偏真涅槃裡面，也就是住在偏空裡頭，時間是兩萬劫，兩萬劫之後他會回頭，他會覺悟。辟支佛也是墮在偏真涅槃裡面，時間是一萬劫，他比阿羅漢聰明，一萬劫他就會覺悟，他就會回頭。這就是我們常講的回小向大，他能夠從小乘裡面覺悟去修菩薩法、修大乘法。不像四空天人，四空天人最長的壽命八萬大劫，比阿羅漢加上四倍，而且八萬大劫到了之後還要墮落，出不了輪迴。由此可知，佛法裡面的禪定跟世間禪定，因與果都不相同，都不一樣，這是我們不能不曉得的。
同時要知道，性相是一不是二，性是體，相是體之表現，表裡不二。由此可知，佛問可不可以身相見如來，如果不執著的話可以，相就是性、性就是相；一有執著那就不是了，一有執著，性是性，相是相，性不是相，相不是性。權教菩薩以下都有分別執著，《金剛經》的對象是法身大士，不是權小菩薩，法身大士，佛是為發大乘者說，為發最上乘者說，所以那個不一樣。
【佛教人修行，原為度眾生。】
度眾生的意思很廣，前面說過，我們就不再重複了，最重要的要度自己，自己是眾生，第一個要度的。
【若著空無為，如何能度。】
著有不必講了，著有是決定不能度，當凡夫了，執空也不能得度。
【故般若要二邊不住，必不住有，不住空，方能稱性。】
空有兩邊都不住，不住如何修法？都在日常生活之中，穿衣、吃飯、工作、處事待人接物，就在這些地方，你去修，修不住，空有兩邊不住，那你就是修金剛般若法門。
【千經萬論，無非說明此理，發揮此理。】
愈是在大乘經上說得愈透徹，不但把理論講得透徹，同時講心性在日常生活當中的作用，也講得非常透徹，像《華嚴經》，不但說得那麼樣清楚，末後一品經文「入法界品」，世尊以五十三位法身大士，跟善財童子表演給我們看，所以《華嚴經》好！有理論、有方法，還帶表演，這種教科書到哪裡去找，帶表演的，非常難得。
我們曉得，中國古時候，古人，讀書人，最重要的一部書是《四書》，現代的人幾乎把它忘掉了，《四書》是宋朝朱熹編的。我們讀《華嚴》之後，回頭再看《四書》，可能是朱熹看《華嚴經》得到的靈感，因為他編的方法跟《華嚴經》一樣，有理論、有方法、有表演，他是取《禮記》裡面的兩篇，《大學》、《中庸》，這兩篇是《禮記》裡面的。《大學》講方法，什麼方法？給諸位說，過日子的方法，生活的方法，非常親切！《中庸》是講道理的，它有理論、有方法。《論語》跟《孟子》是表演的，做出來給我們看，你看看孔子如何將這些理論方法應用在他的生活上，《論語》裡面的理論方法就是大學、中庸。孟夫子如何能將這個理論方法應用在他的生活上？表演給我們看。所以《論孟》就很類似《華嚴經》上的五十三參，真正是高級的教科書，編撰的方法非常圓滿，帶表演。這是給我們學佛的人，特別是初學的人，真正有一個入門下手之處。
【此處身相，指上自諸佛，下至一切眾生。】
一切眾生包括無情的眾生，皆是此相。
【引申其義則可遍攝一切法相】
世出世間所有一切法的現象，這一句裡面統統都包括了。佛的意思，可不可以就在相上見性，佛問話重要的意思是在這個地方。
下面是尊者的答覆，答得很妙。雙明，這個意思是雙關的。
經【不也，世尊，不可以身相得見如來。】
這個話是雙關語，第一個不也：
【「不也，世尊」之不，是唯唯否否，不可作否決解。既答不可，復說可以，故是雙明。】
句子要這樣念法，「不也，世尊。不，可以身相得見如來」。底下那個不可以的「不」，是兩個講法，一個是不、可以身相得見如來，一個是不可以身相得見如來，所以這一句是兩個意思。為什麼是兩個意思？這是在兩種狀況之下。
不可以相作性，你要是把相當作性，那就錯了。
【不可以相作性，就身相見如來。】
這是不可以的。
【然相由性現，性相不二，亦得以身相見如來。顯示性相無礙，相不障性。】
理事無礙，事事無礙。所以這個答覆是雙關的，這句話是雙關語。這種答覆一般人很難明瞭，不知道他在說些什麼？在般若會上，雖然這個法會裡面有大菩薩，他們當然沒有問題，但是參與這個法會的也有凡夫，當時舍衛國大城這些凡俗的佛弟子，他們得空也會到祇園精舍聽佛講經，這些人就難懂了，所以必須要加以解釋。底下這是解釋。
經【何以故？如來所說身相即非身相。】
【性即相之體，相即性之用。】
這個前面都曾經說過。
【相非性不融，性非相不顯。】
這兩句話很要緊。性是無所不在的，無所不融的，任何現象都融在性中，像水乳交融一樣，離了性決定沒有相，所以從相上能見性。性要是沒有相，性在哪裡？我們六根緣不到，真如本性雖然是盡虛空遍法界，無所不在，我們眼看不見，耳也聽不見，不但五根接觸不到，我們的心也接觸不到，心是念頭，念頭接觸不到。法相唯識家所講，第六意識的功能很大，第六意識就是我們今天講的思想，它的功能，從內去緣，能夠緣到阿賴耶識，對外它能夠緣虛空法界，有這麼大的功能，它緣不到自性，沒有辦法見性。這就是說明，性要是沒有相，性就顯示不出來，幸虧性現了這麼多相，使那個真正明白人，性在哪裡？相就是，所有一切萬相就是。
正如同我們晚上作夢，我們曉得夢是心變現的，心是能作夢，夢是所作的；心是能作，夢是所作。沒有作夢的時候，問你，你心在哪裡？找不到，不曉得在哪裡。這一作夢的時候，那好辦了，心在哪裡？夢境就是，夢中隨便拈一物，那都是心。全妄即真，全真即妄。你要問：我們的真如本性在哪裡？盡虛空遍法界依正莊嚴，樣樣都是，無有一法不是，真是隨意拈來。見了性的人，才入這個境界，我們今天也可以學，性在哪裡？我隨便拈一個給你看一看、比一比，像不像？滿像這個樣子，其實不是，怎麼不是？我們是學那個見性人的樣子，實際上沒有見性。真正見性是什麼樣子？於一切現象沒有分別、沒有執著，那就見了性。我們今天不能見性，虧就吃在分別執著上，沒能離開分別執著。果然離開分別執著，那就對了，那是隨手拈來，無有不是。所以這個東西，自己沒入境界學不得。
【離相即無性，離性亦無相。】
可見得性相關係之密切，因為它是一體的。
【但看執著不執著】
關鍵就在此地。
【著相，即為障礙，不得見性。】
佛法裡面常常講障，講二障、三障，這個障主要就是講障礙你見性，這是最主要的一個意思。障礙你開悟，障礙你修學，那是從事上講的，它的本意是障礙你明心見性。障就是執著。由此可知，執著這個病非常嚴重，執著這個病很深很廣，一定先要把它認識清楚，然後痛下決心要把它斷除。
【不執著，即不落二邊。】
空有兩邊都不執著。「般若之理，全在於此。」世尊二十二年所講大般若的道理，就在這個地方。「須要觀照，仔細用功。」這個觀照前面說過，實在講時時刻刻提高警覺。
在行門裡頭，也是一個總綱領，就是三皈戒。 我們學佛一入佛門，就求受三皈，受三皈的意思，就是老師把佛法修學的總綱領、總原則傳授給你。無論你用什麼功夫，用什麼方法，方法多，常講八萬四千法門，無量法門，法是方法、門是門徑，方法再多，門道再多，都以這三個原則為標準，決定不能違背，這是總原則，就是佛法僧三寶，這是我們的皈依處，我們修行依靠的地方。可是現在講佛法僧三寶，大家都錯會了，說佛你就想到佛像，你就依靠它，這個錯了。古人說「泥菩薩過河自身難保」，你依靠它，怎麼能靠得住？法寶，法寶是經典，行嗎？中國歷史上三武滅法，佛經不知道被燒掉多少，也靠不住！僧，出家人，出家人自己修行沒成就，怎麼能給你做依靠？這是我們把佛法僧三寶搞錯了。傳授三皈的時候，佛法僧三寶不是講這個，是講自性三寶，那是真的，真正的皈依處。
這種誤會，可能很久很久就發生了，不是我們現在。因為我們讀《壇經》，六祖惠能大師，唐朝時候人，距離我們現在一千三百年，他在《壇經》裡面給人家傳授皈依，他不用佛法僧，我們想他的意思，一定在那個時候就有人誤會，所以他的講法就不一樣。你在《壇經》上看到，他傳授三皈，他說皈依覺、皈依正、皈依淨，他不用佛法僧三個字，他用覺正淨，聽了這三個字不容易起誤會。然後他解釋，「佛者，覺也」；佛是覺悟的意思，皈依佛是皈依覺悟。要依靠覺，覺而不迷。我們現在是依迷，沒有依覺。所以這個皈依叫翻邪三皈，回過頭來，反過來。我們今天處事待人接物，就連日常生活穿衣吃飯，我們要依覺不依迷，過去都是依迷，不知道覺悟，現在轉過來。佛是覺的意思。法者，正也。法是什麼？正知正見，也就是我們今天講正確的思想，正確的見解，完全沒有錯誤。依這個，這是自性法寶。僧是什麼意思？僧是淨、清淨的意思。所以才叫我們要依覺正淨，這個講法我們很清楚，不會產生誤會。
學佛的同修很多，很多人受了三皈，不曉得皈到哪裡去了？不學佛已經迷了，學了佛再加一倍的迷，這個麻煩就大了，愈迷愈深，大錯特錯！所以一定要把它搞清楚、要搞明白，我們有個真正的依靠，曉得從什麼地方回頭。我們從迷惑回頭，依覺悟；從錯誤的知見回頭，依正知正見；從污染回頭，貪瞋痴是染污，從這裡回頭，依清淨心。這叫真的三皈，這是真正三皈了，真的皈依了。一生當中，不能離開這個原則，覺正淨，不可以離開這個原則，離開覺正淨，你就又回到從前的老習氣的地方去了，不是佛弟子。一定要回過頭來！這也是最好觀照的方法，念念不忘覺正淨，這是自性三寶。
住持三寶，這個樣子有沒有用處？有用處，但是對什麼人有用處？對真正皈依的人有用處，如果不是真正皈依的人，不起作用，這一點我們要知道。真正回頭，真正依靠覺正淨，你家裡供養佛像，供養佛像什麼意思？提醒自己。我一看到佛像，我要覺悟！佛像擺在那裡，就提醒我覺而不迷，它的意思在這裡。佛並不是說：我成佛，我是老師，你的老師，你要供我的像，天天拜我。那佛不是著了相嗎？佛不就分別執著了嗎？佛哪有這個意思，佛沒有這個意思。所以用這尊像，提醒自己覺而不迷。放一兩本經書，一看到這個經書，正而不邪，我這個心起心動念正大光明，沒有邪思邪念，是這個意思。看到出家人，馬上就想到，我要六根清淨、一塵不染，他這個樣子給我啟示，常常提醒我。家裡面供像，供西方三聖，觀音、勢至那是僧寶，所以你們供佛像，無論是雕塑的、或者是彩畫的，三寶具足，要懂這個意思。他是時時刻刻在提醒你，叫你回頭，不叫你迷惑顛倒，這是我們供養佛像、供養經書真正的意思。如果你沒有回頭，沒有真正皈依，你供養佛像，你是愈迷愈深，迷信！你已經迷得夠深了，現在還找佛菩薩再來迷惑你，佛菩薩可不負這個責任，這是你自己會錯了意思，你自己迷惑顛倒，他並沒有意思迷惑你，可是你不知不覺被這些形像迷惑了，那實在是沒有法子。要仔細用功！
皈依，如果皈依的老師，沒有把三皈意義、修學的綱領原則，講得很明白的話，不要緊，我們這邊有錄音帶，還有一個小冊子，那個小冊子是從錄音帶寫下來的，而這個錄音帶就在新加坡講的，前年講的。所以諸位仔細去聽，仔細去看，明白就好了。形式上的皈依不重要，哪一個出家人給你授都沒有關係、都一樣，要生平等心，不要有分別，不要有執著。不要分別這個法師好，那個法師不好，那你《金剛經》就白聽了，《金剛經》就是叫你離一切分別執著，你還在搞分別執著，那就錯了，大錯特錯了。所以任何一個法師給你授三皈儀式都是好的，只要以真誠心、恭敬心來接受，一定要明理要照做，要守住這三個原則，那你就真的皈依了，真的回頭了。
【約相說是身相】
這個身就是指一切萬事萬物。
【約性說當體即空】
如果就它的性體上來講，「凡所有相，皆是虛妄」，底下這句經文就說出來了，它的體性是空的、空寂的。
【相妄性真，故說不可。】
因為它兩個不一樣，相是虛妄的，性是真的，不可以以身相見如來。
【但是，性能融相】
性相一如，性相不二，所以它融相，
【真實即顯，是又何必離相見性。故云得見如來。】
他這一句話答覆是兩個意思，怎樣得見如來，怎樣不可得見如來。就是說你有沒有見性，見性了可以，見相就是見性；如果著相不見性不可以，你著相，相不是性，相是生滅法，相是無常法，性是真常，性是不生不滅，那怎麼會一樣？不一樣！見了性，那就怎麼說都可以；沒有見性，是怎麼說都不可以，道理在此地。這個答覆很好，答覆得很圓滿。我們看底下這一句，世尊給他印證，證明他的見解、他的看法是正確的，沒有錯誤。
經【佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。】
這兩句經文在本經裡面也非常重要，說它重要就是這兩句用它來作觀，很方便、很容易。自古至今，有很多人就用這兩句話來作觀，很得受用。
【凡所有相，皆是虛妄。說明身相義含一切現象，一切人、一切物、一切事，乃至虛空。】
都包括在身相的裡面，可見得身相的意思很廣很廣。
【既知虛妄，不可馳求。】
真正知道一切相是虛妄的，他對一切相不會再追求，決定不會再追求了。現在一般人都講求享受，不追求不就沒得享受了嗎？這是一般人的觀念，這個觀念是錯誤的，很大的錯誤。假如你要說：我的享受是我追求到的，釋迦牟尼佛都要拜你做老師，為什麼？釋迦牟尼佛沒有這個能力，追求不到。這個事情諸位要是念《了凡四訓》，你就曉得，你一生所有的享受，不是你追求來的，是你命裡頭注定的，哪裡是你追求來的？你要是命裡頭沒有，你能夠求得到，一切諸佛都要拜你做師父，他沒有辦法，你有這個辦法還得了！所以真正明白的人，他不求了，不求他福報裡的享受自然會來，不求就來，你說多省事！你辛辛苦苦費盡心思求來，結果還是命裡有的，你不叫冤枉！那才叫愚痴，冤枉！所以他就不操心，他不求了。他不求，怎麼樣？依照佛的教誨，離一切相、修一切善，他能夠離相再修福，他後面的福報一天一天增多，福德不可思量，那才叫真的會求！那個求是這樣求法，就是「應無所住，而行布施」，真正這種求法；不會在物質上尋枝摘葉的去追求，那個是錯誤的。
【不可馳求，不可住著】
縱有福報也不執著。不執著，福報給大家享，不會把福報拿著，我要留著慢慢的享，那就錯了，那你就住相了。福報現前的時候大家享，大家享，你的福報就享不盡了，必然是一天比一天多；一天比一天多，一天統統都分給大家去分享，永遠不住，那個福報就是《金剛經》上講的，無量無邊不可思議。你如果是一住著，我要留到慢慢的享，福報就享盡了，後面就沒有了，你留住了。所以不能留，不能住著，不要求，不要去執著，不可以住著。
【回光返照，從速歸性，不至墮入輪迴。】
這是講最大的利益，對我們現前來講，不墮輪迴不是來生不墮輪迴，這個意思前面曾經跟諸位說明過，現在就不墮。了生死，現在就了；脫輪迴，現在就脫，就現在，不是明天，不是再過幾個鐘點，不是！現前就是，大乘法妙就妙在此地。所以佛常講，真正覺悟的人直下承當，現前就是。
經【若見諸相非相，則見如來。】
此地講的諸相，就是前面說的一切相，前面用身相做代表，一切相非相，非相是什麼？性，那你就見性了，見如來就是見到本性，所謂是明心見性，見性成佛，這就是見性。一切相都是性變現出來的，這就是可以身相見如來。這個註子裡頭說：
【諸相即一切相，祇須徹底明瞭皆是虛妄。】
前面世尊這兩句話很重要，「凡所有相，皆是虛妄」，既是虛妄，當然我們不要去追求它，不要去追求，也不要去執著它，不可以住著就是不必執著它；不要追求、不要執著，一切隨緣順其自然，心裡頭乾乾淨淨、若無其事，這就對了。我們學佛是學這個，這才有真實的受用。在生活當中，無論是對人、對事、對物，我們是凡夫，不可能不起心動念，起心動念就是迷。起心動念裡面不外乎兩種境界，一個是貪，順自己的意思就起貪心，不順自己的意思起瞋恚心，一個要，一個不要，這兩種心態，這都是迷。這個念頭一起來了，把《金剛經》這兩句念一念：「凡所有相，皆是虛妄」，順心的不貪了，不順心的也不瞋恚了，你心馬上就平了，用這個修清淨心、修平等心，平等心、清淨心是真心。
前面講了，修行要在轉識成智，如何轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，那兩句經文就有效。當你起心動念的時候，「凡所有相，皆是虛妄」，心平等了；心平等，平等性智，第七識轉了；心清淨，第六識轉了，妙觀察智。你看宇宙人生一切萬法，妙觀！不一樣。眾生迷觀，看得迷惑顛倒；情觀，情識在起作用，喜怒哀樂愛惡欲在起作用，煩惱！所以像諸佛菩薩一樣，清淨心、平等心，妙觀，看得清清楚楚，絕不起心動念，萬法皆如，萬法平等，沒有高下，平等的。所以要曉得，所有的相都是虛妄。
【相不障性，即見如來】
見如來就是見本性了。
【何必滅相。即相可以見性。】
不必要把相滅掉才見性；相滅掉了，性也沒有了，見不到性的。像無色界天人就是把相滅掉，身都不要，沒有見性，還要繼續搞六道輪迴，可見得那個沒有用處的，滅相見不了性的。
【猶金之於器也】
這一句是比喻，好比金跟器一樣，拿金比喻作性，器比喻作相，以金作器，器器皆金。我們用金造一個佛像，我不要相了，我只要金，不要相要金，那金你能得到嗎？不要相，金也沒有了，金跟器是一不是二，所以這個一定要知道。
【相實不可斷滅】
相它會變，千變萬化，它不會滅的，這個諸位一定要曉得，它不會滅的，要是滅了，性就不起作用，性就沒有了；所以它會變。我們明白這個道理，曉得這些事實真相，我們自己可以選擇自己希望變的那個境界，有理論有方法。我們現在曉得所有一切相當中，佛的相最好最殊勝，我們現在把我們凡夫境界變成佛的境界，可能，只要我們依照佛教導的方法去變就可以。《金剛經》上講原理原則，《無量壽經》、《彌陀經》上講一些詳細的辦法，依這個理論、依據這個方法，不要很長的時間，轉凡入聖，不是小聖，是大聖！轉凡夫為諸佛如來的境界。
【因其本由性現】
就是相不能滅，它是性的作用。西方極樂世界，《華嚴經》上說的華藏世界，我們現在所感得的六道輪迴，都是性現的，所以這些幻相，就看我們自己如何去轉變，轉變之權確實操在我們自己的手中。
【不執著，即不為相所轉。】
我們凡夫最可憐的地方就是心不能做主，不但身不由主，心不由主！隨著外面境界變，這個很糟糕。外面的境界，現在的境界跟從前不一樣，現在這個世界講求的是民主自由開放，實在說民主自由開放就是無法無天，種種境界都在誘惑！你看的、聽的，你所接觸的，都是誘惑你做壞事，不叫你做好事。裡面有煩惱，外面有誘惑，你怎麼不造罪業？你造了罪業，來生就要搞三途，地獄、餓鬼、畜生去了。所以你一定要有高度的覺悟，要有真實的智慧。外面五欲六塵都是妖魔鬼怪，它都是時時刻刻要陷害我的，把我往地獄裡頭拉，你有這個警覺心，這就好！所以一起心動念，趕緊想著《金剛經》上「凡所有相，皆是虛妄」，用這個就可以能夠抗拒它，不受它的誘惑，自己在這個境界裡頭能做得了主。主是清淨心，主是平等心，保持得住才能做得了主。如果我們不被外境所轉，外境就被我所轉，我們能叫這些妖魔鬼怪改邪歸正，來接引他、來誘導他走上佛法，這就是菩薩普度眾生。
由此可知，你要想發心度眾生，兩個樣子：一個被眾生度去了，一個真的你度了眾生，就這兩個樣子。這兩個樣子就是一迷一覺，覺了才可以度眾生，迷了就被眾生度跑了。
【凡夫執著，住法相生煩惱。】
這是一般凡夫，每一個人都說：日子過得好苦，生活好辛苦！苦的原因在哪裡？就是這一句話，就是因為你把這些幻相當真，不知道「凡所有相，皆是虛妄」。你認為凡所有相都是真實，這是你看錯了，你想錯了，你看錯了。你在這些妄相當中，拼命去追求，總希望能得到它，能保持它，殊不知全是假的。不要說年歲大，年輕也不行。我到這個地方來，有一些同修好心，每天買一份報紙給我看，我看什麼東西？我都看報紙上大篇大篇的訃文。這一邊的訃文，開頭四個大字「敬告親友」。二十、三十去的好多！人命在呼吸之間。命都保不住，你還能保住什麼？你還能執著什麼？你想想看，你能得到什麼？佛給你講真話，不喜歡聽，騙你的就很喜歡聽。我在外國講經聽眾沒這麼多，可是有一些人在外國講經，聽眾聽說都是幾千人，買票進去聽，一張票二十塊美金，講什麼經？發財經。我聽了，點頭很有趣味，講經的人發了財，來聽的人破了財。賣票！連傳授三皈都定價錢，灌頂都有價錢的，灌一次多少錢，都有價錢的。我在美國一些地方，有些朋友說：法師，你要定個價錢才行，有價錢，人家才會來！你不定價錢，沒有人來。說明現在這個社會奇形怪狀，反常！講真的不聽，掉頭而去，講假的騙他，一窩蜂全都來了。所以佛跟我們講的話，句句都是真的。凡夫為什麼會有煩惱？執著，天天打妄想。
【修行人厭惡世法，住非法相生煩惱。】
我們也看到很多修行人，修行人煩惱也很多，他多在哪裡？說實在話，這個地方講他厭惡世間法，住非法相，這是講二乘，那還是高明的；修行人現在有很多跟在家人一樣，也住法相生煩惱，那個煩惱也相當嚴重。所以這些過失，佛在經上全都給我們指示出來，都給我們講得很清楚很明白，你要怎樣才能得到快樂幸福？離一切相，剛才講了，當下即離。身也不執著，身在這個世間活一天、活兩天，與我不相干，我執著幹什麼？何以不相干？自己沒事！身還在這個世間，大概是大家需要，佛法需要！自己不需要了，你說這個多自在多快樂！諸位同修們聽到就是，大概出家是這樣，那我在家呢？在家也一樣，在家也是菩薩、也是佛。你能夠看破，能夠真的放下，你現在這個身在家庭，你的家人需要你，佛法需要你，佛法需要你弘揚，家人需要你度他。你現在的身，已經跟你那個命運一刀兩斷脫離了，你超越命運了，你現在的身是什麼身？乘願再來身。就在我自己日常生活環境之中，就在自己工作之中，這一轉念頭，從凡夫變成菩薩。從前是凡夫，你是來受業報的，你過去生中行善，你來受樂的，過去生中造罪業，你來受苦的，你是來受果報的。現在念頭一轉，業消掉了，沒有了，苦樂都不受了，那麼這個身，身就是弘法利生，普度眾生。弘法利生、普度眾生，從哪裡做？就是在日常生活當中，給大家做一個好樣子。所以在家你度一家人，你自己已經得度了，現在唯一的工作，就是度你的一家人，度你的鄰里鄉黨、親戚朋友，度你所認識的這些人，活著就為這樁事情，除這樁事情之外，你還有什麼理由，這個身還住在世間？沒理由了。所以轉凡成聖，轉生死為涅槃，轉煩惱為菩提，就在當下這一念，這一念轉過來，統統都轉過來了。果然轉過來，你就不辜負世尊為你說的《金剛般若》，真的轉過來了。修行人不分出家在家，不分男女老少，這個一定要懂得，不要看到修行人一定是出家人，那你這個看法就錯了，自己本身就是修行人。
【佛教人不可執著，亦不可厭惡。】
處順境，在這裡面去修，修什麼？把貪愛之心斷掉。逆境裡面一切不如意，在這裡面修，修什麼？把瞋恚心斷掉。由此可知，順境逆境、善人惡人都是我們修行最好的境界，你怎麼可以離開？離開沒得修了，離開什麼成就都談不到了，就要在境界上修，所謂是歷事鍊心，在境界裡頭去鍛鍊。
【吾人用功，須先觀照，久久方能照住，最後能照見。】
這是講整個功夫過程的三個階段。初學的人要用觀照功夫，觀照就是我們前面所講的提高警覺，常常想著佛的教訓，想佛的教訓一句兩句就可以，不要太多，太多反而用不上，愈簡單愈好。《金剛經》上隨便哪句經文都可以，一兩句，境界現前馬上就提起來，不要忘記。念佛人就用一句阿彌陀佛，這個方法非常之妙，順境逆境、善緣惡緣，遇到的時候，才起心動念，一句阿彌陀佛，就把這個境界恢復到平靜。換句話說，時時處處、念念之中，要保持心地的清淨，心裡面不可以有一樣東西，真正做到心地沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，常常保持。心裡面只許有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也不牽掛，什麼也不放在心裡，你就得大自在了。生活一切都隨緣，你就會快快樂樂，那是真的快樂。這是觀照功夫。
觀照久了就得定，也就是說我不要用這功夫，心都能保持清淨，這個心在一切境界裡頭，它不會為環境所轉，不會為外境所動，這就叫得定，照住就是得定。到底要多長的時間？這是因人而異，每個人不一定，我們的根性不相同，修行的環境不相同，功夫不一樣，有的人三年五年就得定，有的人要二十年、三十年才能得定，這個不一定的。最後，照見了，這是到第三個階段。這個階段在大乘法裡面叫真正成就，得定不算是成就，照見是成就，照見就是開悟了，我們講明心見性，這個見就是見性，就是前面講的證得本性。
這三個階段，在我們念佛法門裡面也不例外，但是名詞不一樣，我們淨土宗裡面講功夫成片，功夫成片就是觀照，比這個功夫再往上提升一層，叫事一心不亂，事一心不亂就是照住，再提升叫理一心不亂，那就是照見。所以在階段上講完全相同，只是用的名字不相同而已。但是淨宗的方法，比一般大乘要巧妙太多了，它的方法簡單、容易，所以叫做易行道。任何一個人都可以修學，就是一句佛號念到底。這句佛號你念六個字也可以，你念四個字也可以，都可以。你大聲念也可以，小聲念也可以，快念也可以，慢念也可以。怎樣念得才如法？不必問人，念得自己很歡喜、很快樂就如法，一句佛號念到底，自自然然念到不被外面環境所轉，就成片了，功夫就成片了。心裡面沒有妄想，沒有雜念，念念都是佛號。還有在境界上有這個情形，確實我沒有念佛，心裡也沒有念頭，耳朵裡聽的有佛號，聲音清清楚楚、明明白白，這個不要害怕，這是正常現象，這個表示你的功夫得力了；你也不要歡喜，也不要傲慢，繼續念下去。雖然有這個境界，如果你要是三天不念，保險就沒有了，不會永遠保持的。可是你要是常常念，這個境界會常常現前，這是很平常的事情，一點都不稀奇。念到妄念都不生了，無論什麼境界現前都不會起心動念，不會分別執著，那就得定了，那就是事一心不亂。念到見本性、破無明，這是理一心不亂，就是禪宗照見，大乘佛法裡面所講的止觀圓滿的境界。
各宗用的名詞不相同，其實它的境界，方法的層次，完全是一樣的，這也正是印證了佛菩薩常說的：「法門平等，無有高下」，這個都是事實。然後我們對於自己修行這個法門，以及別人修行的法門，不會受到影響，不會讚歎自己，毀謗別人，不會有這個見解，自自然然自己會謙虛，會尊重別人，這個就對了。我們今天講到此地。
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