金剛般若研習報告 （第三集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0003
請掀開經本第五面第三行，從第七節看起：
【經云：離一切諸相，則名諸佛。又云：以無我人眾壽修一切善法，則得阿耨菩提。阿耨菩提者，實相般若也。離一切相修一切善，觀照般若也。因觀照而證實相。】
我們選這一段做為「明宗」的總結。世尊在本經裡面告訴我們，離一切相就叫做諸佛。這個地方講的諸佛，是講從初住菩薩一直到究竟佛果，總共四十二個位次，諸佛是指這些，而不是像一般的意思，指許許多多的佛，不是這個意思，它只講分證位。由此可知，分證位的菩薩確確實實是佛，分證佛那不是假的。我們在大乘經典裡面見到，像《楞嚴經》、《普門品》裡面所說的，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。什麼人能現佛身？圓教初住菩薩、別教初地菩薩，從這個以上都能夠隨心應量，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，都有能力示現三十二相八十種好。佛的身分出現在世間教化眾生，所以稱之為諸佛。要想證得這個地位，這個地位在《華嚴經》上，就是所講的四十一位法身大士。十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次稱為法身大士，《金剛經》講的諸佛。要想證得法身，這大家都知道，必須要破一品無明。如何能破一品無明？世尊在這裡教給我們「離一切諸相」，你才能有能力破無明、證法身，如果你著相就不行。著相修行，修得再好也不能見性。修得很好，能出三界，不能見性；如果修得不好，三界都出不了，這個要知道。粗相不能執著，粗相是講世出世間都有很粗顯的形相，像經上講的我相、人相、眾生相、壽者相，這四相就涵蓋世出世間一切諸相，統統都包括了。我們今天講的動物、植物、礦物，乃至於大自然種種現象，總離不開這四相。微細的四相很難離，難在哪裡？難在自己還沒有發現，你就知道這個事情不容易。但是離一定要從粗顯的地方離。譬如最粗的名聞利養，這是很粗的相。名聞利養要是不能捨棄，決定不能出三界，這個大家必須要曉得；名聞利養不能夠離掉，我們念佛就不能往生，可見得這些對於修行人是大害、大障礙。五欲六塵，五欲是財、色、名、食、睡；六塵就是六根接觸的對象，色、聲、香、味、觸、法，這個都講得很粗。經上教我們不住，教我們離，都是不執著的意思。要從內心裡面對一切法不執著，決定不能把它放在心上，這就對了，這樣才能夠斷煩惱，粗的煩惱就是見思煩惱：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這是粗的煩惱，細的煩惱就是無明，才有能力破一品無明。我們曉得，破無明是要很深的定功，假如這一切相還執著、還不能放下，諸位想想，那個定怎麼能成就？必須一切都不執著才能得定，定功深才能破無明、證法身，那就是入諸佛的行列。
又說「以無我人眾壽」，這是離四相，這經上講得很好，把菩薩的標準說出來了；「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。這經上說得這麼清楚，這裡所說的非菩薩就不是菩薩。可是這個地方的菩薩標準是相當高，是大乘菩薩，是明心見性的菩薩，也就是法身大士，那叫真菩薩，這一點不假。在佛教裡面，有稱權教、實教，實是真實，這是真實的菩薩。通常像我們受了菩薩戒，也認真努力在修六波羅蜜，修十大願王，很用心的去做，這也叫菩薩。菩薩有名字菩薩、有觀行菩薩、有相似菩薩，這三個位次的菩薩都不在《金剛經》上；《金剛經》的標準，最低限度是要分證的菩薩，四相都離了，因為前面這三個位次四相沒離。天台家講六即佛，菩薩也是六即，我們都要把它辨別清楚。四相在這個經裡面，世尊屢次的重複，他的用意我們不難想像得到。即使《金剛經》你念一遍，問你《金剛經》上講的什麼？無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。他會記得，為什麼？在經上念了很多遍，這就是叫你牢牢的記住，一定要離，不離不行。不離不能見性；不離，我們所希求的無上菩提沒有分。底下講「阿耨菩提」，阿耨多羅三藐三菩提就是無上菩提，無上菩提是成佛之法，得無上菩提就叫成佛。
所以世尊在此地教導我們要離相，離一切諸相：我相、人相、眾生相、壽者相。要認真的去修善，什麼是善？真實利益一切眾生，那叫善。這個講法實在說還是很籠統。什麼叫真實利益？真實利益的標準在哪裡？對我們初學的人來說，還是顯得模糊不清楚，必須講得更清楚一點、更明白一點。幫助一切眾生開悟，這是善。如果在一切善法當中，而不能幫助眾生覺悟的，給諸位說，那都不是真善。佛法裡面講的，菩薩幫助眾生、度眾生，這是第一個條件，要幫助眾生覺悟。幫助眾生覺悟，我們就能夠體會得到，弘法利生。世尊當年在世，一生就做了一個榜樣給我們看，到處講經說法，把宇宙人生的真相給大家講解明白，勸人離相修善，佛一生做這個工作。不但在言語上教導我們，以身作則，這叫行菩薩道。往後我們讀到經文，就能夠看出世尊一生言行的細密之處，點點滴滴都是給後學人做一個好樣子，讓我們向他學習。所以佛教化眾生不僅是言教，有身教、有意教，身、口、意三業都是究竟圓滿的教導。所以我們也要想學著佛，念念幫助一切眾生覺悟，這是正法，決定不要讓眾生疑惑、誤會，走向迷信，那就錯了。這樣你就能得阿耨菩提了。
「阿耨菩提」是阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思是無上正等正覺，這也是經上所講一切善法的絕對標準。幫助眾生覺悟，那個覺要正覺，不是邪覺，是正覺。什麼是正覺？決定是趣向明心見性的這個方向、這個道理，這個覺就是正覺。因為世間法裡頭也有覺，我們看到世間這些科學家、哲學家，對於宇宙人生他也有相當的覺悟，但是他那個覺悟不能破無明、不能見本性，前面也略略提過，這種覺不能算正覺。還有世間一些宗教家，他們對於宇宙人生，也有相當程度的覺悟，但是不能出三界。宗教家，我們曉得印度的宗教比一般宗教要高，他們宗教修證可以能夠生到非想非非想天，依舊出不了三界，這個覺不能算是正覺。正覺唯獨佛法當中有，換句話說，一定要離四相。得到正覺，在佛門裡面稱他作阿羅漢、辟支佛。再向上提升，叫正等正覺。佛法確實是正字招牌，正覺、正等正覺，沒有離開正，正而不邪；等，等於佛，沒成佛，等也是平等的意思，平等覺，這是菩薩所證的，是法身大士。換句話說，見了性，性是平等的，所以見性的菩薩，我們稱他作正等正覺。從圓教初住到等覺菩薩，都稱之為正等正覺，因為他見性了。見性之後，與一切眾生接觸，他用真心不用妄心。沒有見性的人用妄心，他不會用真心。妄心是什麼？就是意識心、生滅心。一個念頭起，一個念頭滅，用的是這個心，妄想心、生滅心，用這個。見了性之後，破一品無明、證一分法身，他用的心跟如來果地上的心沒有兩樣，真心。
真心是永遠不會變的，真心是清淨的，真心是平等的，真心決定沒有分別、沒有執著，所以叫它做平等心。真的達到清淨平等，他用這個心，這叫正等正覺。正等正覺達到究竟圓滿，那就再加個無上，如來果地上所證的，我們一般也稱為圓覺，圓滿的正覺。圓滿的正覺，通常我們對它用一個很尊敬的稱號，叫大覺，圓滿大覺，這是對如來果地上所稱的。那麼你就得了，得的是這個。是不是真的得到？給諸位說，如果你真的有得，誰得？我得，我相還沒離，你還有我相；我得了你沒得，你還有我相、人相，四相具足，那你沒得。這個得是不得已的說，佛為了說法方便起見，假設有個得，其實沒有得，你要是說得就錯了。為什麼說無得？得而無得，無得而得。這話怎麼講？因為究竟圓滿的大覺，是你自性裡頭本來具足的，你得個什麼？得要是說得來，我本來沒有，我得到了，那才叫得。本有！本來有的，哪裡叫得！佛為我們說一切法，都是我們自性當中本來具足的，我們現在是迷了自性，智慧德能不能現前，佛教給我們把一切妄想、雜念統統捨掉，統統放下，心馬上就恢復清淨了。清淨心裡面，智慧德能又現前，好像得到了，其實是本有的。所以大乘經上常講「圓滿菩提，歸無所得」，那才真的得到，是得無所得。
阿耨多羅三藐三菩提，在本經裡面講就是「實相般若」。所以佛一樁事情他說了許許多多的名詞，這個前面也跟諸位報告過，用意就是叫我們不要執著；佛教裡名詞術語都不可以執著，執著就錯了。在般若裡面講，這就是實相般若，實相般若就是真如本性，就是自性清淨心。「離一切相、修一切善」是從事上講的，實相般若是從體上講的，事上也可以說是從作用上講的。有體當然有用，用，「自受用」就是自己的日常生活；「他受用」是幫助一切眾生覺悟，這叫他受用。無論是自受用，無論是他受用，都叫做「觀照般若」。若不能夠離相修善，縱然是修觀照，裡面沒有般若，諸位要記住。般若就是離一切相，你懂得離一切相，那你就有智慧了。為什麼？能離一切相、修一切善，他的心永遠清淨，他的心不會被外境所污染，這是智慧。世間有不少人修一切善，他不知道離相；修的善很多，心不清淨，心裡面還有妄想、還有分別、還有執著，心不清淨，沒有般若，縱然是有觀照而沒有般若。像這些地方，我們不能不清楚。不清楚，在修行用功的時候，往往就把佛的教訓錯會了、誤會了。到自己修行沒有成就、沒有結果，反而埋怨佛菩薩給我們講的話不靈，我們上當了，被佛菩薩騙了。其實佛菩薩講得很清楚，你自己沒有搞清楚，你誤會了，還怨天尤人，罪上加罪，那個過失就太大了。所以觀照跟般若的意思，要清清楚楚、明明白白。
般若是佛母，一切法從般若生，我們不能離開。所以前面曾經跟大家報告過，我們學佛，尤其是學金剛般若，目的何在？就是希望我們能夠生活在圓滿智慧之中，這就是金剛般若，我們真的得到受用，真的得到好處。在生活當中點點滴滴都是離相修善，穿衣吃飯都不例外。穿衣有穿衣的樣子，吃飯有吃飯的樣子，規規矩矩、如理如法，這就是善法，這就是智慧。你肯做、肯堅持，那是高度的智慧，無論有人看見或者沒有人看見，絕不改變樣子，這叫做觀照。觀照就是在日常生活當中，處事待人接物。因觀照功夫得力，這才能夠證入實相，這是修行裡面的總綱領、總原則。
底下這一大段，「辨用」。我們依照這個方法修行，辨用是什麼？我們能得什麼好處呢？我依照這個方法修，要是得不到好處，我修它幹什麼？用是作用、功用。
【明宗，是明因位之修；辨用，是辨果地之證。】
要用現代話來說，辨用就是講受用。你依照這個方法修，你得什麼樣的受用，你得什麼樣的好處，這一段要給我們說明，我們得什麼樣的好處。
【而顯體，是顯因果之目的。】
體是根本，修因證果，修依照體修，證還是證這個體性，總沒有離開體性。
【佛言：一切眾生，皆有如來智慧覺性，但以妄想執著所障，不能證得。】
這個話是世尊在《華嚴經》出現品裡面所說的。我們仔細去看這句話，佛的意思顯然為我們大家說明：一切眾生本來是佛，皆有如來智慧德相。如來的智慧是圓滿的，如來的德能也是圓滿的，如來的體相也是圓滿的。我們常講三十二相八十種好，我們相本來是這樣的，現在長得醜醜的，三十二相一個好相也沒有了。什麼原因？世間看相的人會講，我們也常聽到過，「相隨心轉」。心醜，相就醜陋；心善，相就很善；心美，相就很美，就是這麼個道理，相隨心轉。所以你要修好心，要修善心，你的相貌人家一看，既善良又端莊。佛菩薩的相貌，為什麼那麼圓滿？心善、心好，就是這個道理。
本來我們個個都是像佛菩薩那樣的相好光明，為什麼今天變成這個樣子？「但以妄想執著所障」，障是障礙，把我們本具如來智慧覺性障礙住，所以變成這個樣子。每個人的相貌不相同，六道眾生相貌不相同，就是因為他的障有淺深不一樣。障得深的，相貌就比較難看；障得淺的，就現好相。譬如，我們人的相貌不如天人，天人的相貌比我們圓滿，但是畜生的相貌決定不能跟人比；餓鬼道的相貌比畜生還要差。如果諸位仔細去留意、觀察一下，現代人一般的相貌比不上古人。古時候的人相貌圓滿，你看看唐人、宋人的畫像，那個畫像是寫真，是照真人畫的，比我們現在的人相貌圓滿太多了。什麼原因？他們那個時候人心比我們善良，比我們純樸。
我們現在這個頭腦裡頭，平常所想的都是一些奇奇怪怪的，這個東西從哪裡來的？被誘惑的。電視裡頭奇奇怪怪的，妖魔鬼怪。這兩年很流行襯衫上印花，我在美國看他們印的，前後印的妖魔鬼怪，看到寒毛直豎、毛骨悚然！不是好現象。你看小朋友打的電動玩具，裡面畫的人都是妖怪，那個不是人相。從小讓小孩接觸到這些，將來他們那一代的相貌，不如我們這一代，我們不能不知道，要加以防範，要加以避免。所以我回到台灣，他們有一些做印花的，印的這個襯衫，我們就提倡印彌陀弟子。今天講《金剛經》，後面就印「一切有為法，如夢幻泡影」。我們宣揚正法，穿衣服也是教人覺悟。我們很想來提倡，希望大量的來做，大概價錢也不貴，我帶來的幾件是他們送給我的。我們講什麼經、講什麼法門，就印那些經的好句子，我們也來開社會的風氣，也來引導他們。
那麼，曉得障礙在哪裡。妄想就是分別，也就是二障裡面的所知障；執著就是煩惱障。煩惱障從哪裡來的？從執著來的。因此不能證得，不能像諸佛如來果地上一樣。
【妄想，分別心是。執著，我法二執是。】
堅固的執著，以為身、以為能夠思惟想像的是我。像西洋哲學家所謂「我思故我在」，什麼叫做我？能夠思惟想像的，那個不是我，是誰！我執，都是堅固的執著在四相之中。雖然本來是佛，因此不能證得，這是佛在大經上說的。
【起信論云：以不達一法界故，不覺念起，而有無明。】
《起信論》是馬鳴菩薩的著作，叫《大乘起信論》。由此可知，這是大乘入門的教材。大乘入門的教材，大乘就有相當高的深度，它不是小乘入門，它是大乘入門，因此跟《金剛經》所講的境界是相通的。《金剛經》是要破四相，標準是要破四相；《起信論》上教給我們的，也是這樣的境界。馬鳴菩薩教給我們：讀經聞法要「離言說相、離名字相、離心緣相」，豈不是跟《金剛經》上所講「離一切諸相，修一切善法」一個意思嗎？所以它是同樣的境界。
在此地，我們採取他這一句論文。「以不達一法界故」，達是通達，這是講一切眾生不能夠通達實相是一法界。此地講的一法界，就是本經講的實相般若，實相般若就是一法界，一法界就是實相般若，《華嚴經》上稱一真法界。法界的確是一真，法身大士所見的、所證得的，就是法界一真，而不是十法界。迷的時候有十法界，悟的時候是一真法界。由此可知，十法界是假的，不是真的，是迷了以後產生的幻覺、假相。實際上，真相是一真法界、是一法界。因為不明瞭、不通達法界是一真，「不覺念起，而有無明」。無明從哪裡來的？無明從這兒來的，馬鳴菩薩所說的。而世尊在楞嚴會上對富樓那尊者所說的，與馬鳴菩薩的講法很相似。世尊說：「知見立知，是無明本」，無明的根本是知見立知。知見就是實相般若，《法華經》上講的「佛知佛見」。你從佛知佛見裡面，再建立一個知就錯了，所謂頭上安頭，那是無明，跟這個地方的意思很接近。「不達」就是不覺。「無明即妄想執著」，無明是妄想、執著的根源。如果你要問，妄想、執著從哪裡來的？從無明來的。由此可知，妄想、執著斷掉，無明就沒有了，自性就開顯。
【此經大用，能開眾生究竟圓滿之智慧。】
這個說得很明白，《金剛般若波羅蜜經》的用處，就是能夠開顯眾生究竟圓滿的智慧，不是小智慧，是自性裡頭本具的智慧。
【此智為一切眾生性體所本具】
本來有的。本來有的，因為迷了，它不能現前。世尊說《金剛般若》能幫助我們破迷開悟。
【即是眾生皆有之如來智慧覺性】
我們要恢復、要證得，不能不重視《金剛般若》，不能不認真的探討《金剛般若》。一切明瞭之後，你的生活行持，自自然然與《金剛般若》裡面所講的教訓就相應了。
【性具智開】
這是自性裡頭本來具有的智慧開顯了。
【不覺者覺，無明者明。】
我們不覺，現在覺悟了；本來是無明，現在明了。
【便是通達一真法界，便是從根本上破障斷惑。】
佛在經上說得很清楚，本經教學的對象是發大乘心者、是發無上乘心者，這是《金剛經》教學的對象。如果你真的是發這樣的心，《金剛經》對你就非常有用處，滿足你的大願，幫助你、引導你證入大乘。這個大乘是法身菩薩的地位。這個經真的有這個能力嗎？真的，一點都不假。只要你把經義明白了、搞清楚了，依教奉行，你就不難得到。所以經上跟我們講的道理、講的方法，都是從根本上破障斷惑，而不是一般大小乘經典，那個叫你斷煩惱枝枝葉葉，枝枝葉葉麻煩，它從根本。像我們砍樹一樣，我叫你砍一棵樹，你先把樹上樹葉一片片拿掉，然後再把那小枝剪掉，這個多囉嗦。會砍的人從根鋸下來不就完了，什麼都解決了。《金剛經》的辦法是從根本上解決，不從枝葉。
【當知發大慈悲心，便是開此智。依教發心，分別心已融，我見潛消。故令發無上菩提心，滅度所有眾生入無餘涅槃，而實無眾生得滅度。全經不外發揮此義。並忘其為菩提心，直令向一念不生處契入。】
這是剛才講的，從根本上破障斷惑。而佛的這個方法非常善巧，巧妙極了。這個方法確確實實我們能做得到，方法雖然巧，我們做不到，那也等於零，佛也等於白說了，我們可以做得到。從哪裡做起？從發大慈悲心，從這裡做起。佛門裡常說：「慈悲為本，方便為門」，佛教給我們發大慈悲心。慈悲上加一個大，這個大是什麼意思？清淨、平等的慈悲，就叫做大慈大悲。如果是有條件的慈悲，那就不能叫大慈悲，有條件就不清淨、不平等。這個人我喜歡他，對他慈悲；我討厭他，就對他不慈悲，這個不是大慈悲。
佛法裡面講慈悲，有四種慈悲心。第一種，一般眾生有的，叫「愛緣慈悲」，就是剛才講的，我喜歡他對他慈悲，不喜歡他就沒有慈悲了，這叫愛緣慈悲，完全是感情的。比這個高一級的，叫「眾生緣慈悲」。我喜歡我的家人，我把這個愛心擴大，所以叫博愛，我也能愛護一切眾生，對一切眾生都慈悲，這叫眾生緣慈悲，比愛緣範圍大多了。菩薩的慈悲叫「法緣慈悲」，是根據佛所講的道理，他明白了，他能夠以平等觀察一切眾生，幫助一切眾生，法緣慈悲。聽佛法開悟了，佛教給我們這麼做，我就這樣做，這是對的，依教奉行，這叫法緣慈悲。如來果地上，叫「大慈大悲」，大慈大悲是無緣的慈悲，沒條件的。菩薩法緣還是有條件的，因為聞到法了，我要遵照老師教誡依教奉行，那還是有條件。必須做到無條件，沒有條件，心是清淨、平等，沒有分別、沒有執著。世尊在此地教我們發這個心，這才叫從根本修。為什麼？大慈悲無條件，就跟清淨心相應，就跟真如本性相應。一下就從這裡下手，這個方法真是高明到極處。般若智慧從這裡就生了，從大慈悲心裡面生般若智慧。
「依教發心」，世尊在本經教導我們怎樣發心，你就好好的學。你果然明白了，果然學會了，分別心沒有了，佛教我們離一切諸相，我見沒有了，四相不離它自然就沒有了。離相，硬要離相，那好難，不容易。不離，沒有了，這個方法妙！經上教給我們這些方法，都是叫你發心，像佛一樣。佛發什麼心？經上一開端，佛就說他發的是「滅度所有眾生入無餘涅槃」，他發這個心。滅，滅妄想、滅煩惱、滅執著，滅這個。一切眾生都有妄想、都有煩惱、都有分別、都有執著，佛幫助一切眾生把這些妄想、分別、執著統統滅掉，這是破障斷惑。幫助一切眾生證入無餘涅槃；無餘涅槃，涅槃是不生不滅，無餘是究竟圓滿。因為二乘人有涅槃，但是有餘；阿羅漢、辟支佛證涅槃了，他塵沙無明沒斷，所以不是究竟的，不是圓滿的。前面講的諸佛是分證諸佛，從初住到等覺，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，還不是究竟圓滿。那一品生相無明斷了，那就究竟圓滿，無餘了。你想想看，佛幫助眾生，要幫助眾生到什麼地步？要幫助他證究竟圓滿的佛果。幫助他證得等覺菩薩，那還不夠，我的責任義務還沒盡到，一定要幫助眾生成佛。像地藏菩薩所說的，「眾生不成佛，我就不成佛」，這樣的大願心，這才叫做大慈悲心，這才叫做修一切善法。這是清清楚楚、明明白白告訴我們，一切善法是指這個，不是別的善法。修一切善，要離一切相。底下一句「而實無眾生得滅度者」，決定不執著度眾生的相。我能度、眾生為我所度、我說種種佛法度，統統不執著，三輪體空。所以底下這一句是離一切相，上面這一句是修一切善，這叫做大慈悲心。《金剛經》全經所說，不外乎這兩句。
到最後「忘其為菩提心」，這是《金剛經》到下半部了。菩提心者，即非菩提心。菩提心也不能執著，執著一個菩提心那就不善，那就沒有離，離得不乾淨。所以說「法尚應捨，何況非法」。法要不要？法當然要。我們是凡夫，不要佛法怎麼行？一定要依靠佛法，我們才能得度。要這個佛法，但是不能執著佛法。就在要的時候就不執著，這個高明！這才叫金剛般若。如果說現在要的時候我執著，到我過了河，得度之後，我才不要、才不執著，那不是金剛般若，那是一般的大小乘佛法，過了河，船不要了。金剛般若不是，就在船上就知道：船我要利用它得度，船我就不執著；不是我過了河才不執著。當下就不執著，這叫從根本上破障斷惑。當下就不執著，諸位要曉得，當下就是清淨心，當下就是平等心，這比一般漸修的菩薩高明太多了。直截了當「向一念不生處契入」，一念不生就是無餘涅槃。可見得這個經的功用，的確是不可思議。
【一切眾生，以不覺十法界同一體性。】
前面說過，實際上就是一真法界，因為不覺，把一真法界變成了十法界。真相看不到了，看到的是妄相，十法界是虛妄的。妄依真起，妄沒離真！當你分別、執著的時候有十法界，離開一切分別、執著，十法界原來是一真法界，法界原本是一真。
【妄想分別，起人我見。】
因為不曉得法界是一體，在這裡面起妄想、起分別、起執著。
【遂生三毒】
三毒是貪、瞋、痴，三毒煩惱。這是我們在講席當中常常提起，一定要重視。我們這個身體健康嗎？不健康。為什麼不健康？裡面都是毒。我們的心壞了，心裡頭有毒，有貪、瞋、痴三毒，世出世間一切的毒都沒有這個毒重！心壞掉了，身還能好嗎？所以諸位看到現在這個社會，奇奇怪怪的病很多很多，那些疾病的根源從哪裡來的？科學家、醫學家在那裡研究這個細菌、那個細菌，都不對，貪、瞋、痴三毒來的！這是真的。所以一定要認識清楚，要曉得這個病的嚴重性。佛法常常比喻佛菩薩是大醫王，佛所說的一切法就是法藥，專治三毒重病，尤其是金剛般若特別有效。如果能把三毒拔除，我們就恢復到健康，健康的人叫佛、菩薩，不健康的人叫凡夫。所以佛法帶給我們什麼？帶給我們是健康，健康才長壽，長壽是無量壽。因為有三毒，所以你才造業、造一切惡業。
【造罪受苦，輪迴六道。】
只要是在六道裡面，必然是：
【愈迷愈苦，愈苦愈迷。】
我們從無量劫輾轉到今天，冷靜仔細去想一想，不難體會。我們在座每一位同修，都有非常深厚的善根，佛在《金剛經》上講的，在《無量壽經》上講的，為什麼有這樣深厚的善根，到今天還落得如此地步？雖然生生世世修一切善，沒有離相，毛病在此地，沒離相。沒有離相，貪、瞋、痴除不掉，我修一切善，為什麼修善？為貪。這目的搞錯了，佛叫你修一切善，是斷貪的，結果你給弄錯了。聽說佛門捨一得萬報，今天在這裡捨一塊錢，明天就可以得一萬塊錢回去了，一本萬利，把學佛當作生意來看待，當作投資的性質來看待了。你看，這不是大錯特錯嗎？所以我們的三毒不但沒減少，生生世世在增長，這怎麼得了？所以才搞得今天這個狀況。畢竟是善根深厚，所以在這末法時期、亂世之中，我們還能遇到正法，還能遇到純正之法，這不能不說是善根、福德、因緣的深厚。若沒有無量劫的善根、福德、因緣，遇不到！遇到就是有機會，有機會斷三毒，有機會覺悟，有機會成佛。只要我們能夠把這個機會抓住，決定不放鬆，知道過去生中學佛學錯了，這一生我們決定不再做錯事了，要把佛在經上這些理論搞清楚，方法搞清楚，如理如法的修學，我們才能得到正果。此地說的，這是一般大眾的狀況，換句話說，善根、福德薄的人，不能說他沒有，有，比我們薄，遇不到正法。
【縱有善根遇善友勸令發心，歸依三寶。】
這個情形很多。
【以夙世障緣，疊起環生。】
環是連環的。
【欲修不得，修亦難成。】
我們常常勸同修、勸朋友，勸他，他相信了，過幾天他又不信了。邀他來聽經，聽了兩天滿有興趣，過兩天又有事情不來了。這就是障緣，他有業障，他有惡緣。能讀、能誦、能聞無上甚深之法，是大善根、大福德、大因緣；有業障就不行，就沒有這個機會。這個在我們周邊，我們都看得到，都非常明顯。他想修，有障礙，所以他修也難成就。
【故懺悔業障，極為重要。】
世尊在本經裡面，教給我們懺悔的方法。
【經云：端坐念實相，是名真懺悔，重罪若霜露，慧日能消除。】
這首偈是世尊在經上講的。如何能夠懺除重罪？佛教給我們「端坐念實相」。這個端坐，大家千萬不要誤會，你一天到晚跑去打坐，那你完全是依文解義。此地講的端坐念實相，實實在在說，就是六祖大師在《壇經》上所講的坐禪，也就是本經最後開示的，修學兩句的總綱領：「不取於相，如如不動」，這兩句話就是端坐念實相。這個端，給諸位說，是端正其心，不是身，身端坐沒用處，心要端坐、心要端正，心裡面沒有妄想就端正。坐是什麼意思？坐是不動。我們人在四威儀當中，就是四種姿勢、姿態：行、住、坐、臥。走路是動的，站在那個地方雖然不動，不穩當。躺在那個地方雖然不動，不莊嚴，躺著還會滾著翻身。坐在這個地方，這個相是個不動的相，所以就取坐，不是叫你真坐，身坐有什麼用？心裡頭不動。也就是我們六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲，六根接觸境界，心裡頭如如不動，這叫坐，所以坐是這個意思；端坐是這個講法，這就是實相。實相是真心，真心離念，沒有妄念，有念就不是實相。千萬不要誤會，端坐念實相是老老實實在那兒坐著念《金剛經》，以為這叫做端坐念實相，這個錯了，那是依文解義，三世佛怨，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思解錯了。這句話真正的意思，在一切時、一切處，順、逆境界當中，都能夠不起心、不動念，如如不動，這才叫端坐念實相。
「是名真懺悔」，常常保持著清淨心，清淨心是真心，也就是保持第一念。第一念是真心，第一念就是實相，第二念就變了。諸佛菩薩能夠永恆保持第一念，我們凡夫保持不住，第二念裡面就有分別、執著、妄想，那就不是實相。離一切分別、執著、妄想，那是實相，這叫真懺悔。
「重罪若霜露」，霜跟露水我們都曉得，存在的時間很短暫，太陽一出來就沒有了。我們無量劫來造作極重之罪，只要般若智慧現前，這些罪業都沒有了。這是指佛說的是真話。為什麼這些罪業都沒有呢？《金剛經》上講得很清楚：「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。無量劫所造的罪業也是夢幻泡影，覺了就沒有了。但是不覺，在三途六道裡頭決定有果報，沒有辦法避免，這是諸位必須要知道。換句話說，你只要有念，有我、有人，只要有四相，善惡果報你就得要受，四相沒有了，這個就沒有了。苦報，「我」沒有了，誰受？沒得受的，只要有我，你就夠受的，你有得受的。所以，「我相、我見」不能不捨，不能不離；不離，三界六道就有得受的，受不完！生生世世無量劫都得要受。要想離我相、我見，談何容易！
《金剛經》上說的道理不錯、方法不錯，可是你試試看，照這個方法去修吧！恐怕一萬個人當中，沒有一個能修得成功的。什麼原因？無始劫來，四相的習氣染著根深蒂固，沒有能力拔除！起心動念「我」，不必去想、不必去考慮，自然就現前，你說這多可怕！想斷，斷不了；想離，離不開，這是事實。如果沒有淨土法門，沒有帶業往生，說個老老實實一句話，末法時期沒有一個人能出三界，沒有一個人能有成就。無論你修學什麼法門，你要不離四相，就不能成就，頂多修一點三界的有漏福報而已。除此之外，你還能有什麼成就？幸虧有一個帶業往生的法門。阿彌陀佛大慈大悲到了極處，十方諸佛如來、諸大菩薩沒有一個不勸我們求生淨土，道理就在此地。諸佛菩薩的願心都是希望我們早一天成佛道，早一天脫離輪迴、脫離苦海，可是想想只有阿彌陀佛這個法門能做得到。諸佛菩薩跟凡夫不一樣，凡夫有分別、有執著，是情見，諸佛菩薩都是圓滿智慧，沒有一絲毫的私心，統統勸你到極樂世界去。
釋迦牟尼佛是我們的本師，他沒有叫我們念他的名號，他叫我們念阿彌陀佛，他教我們求生西方淨土，我們能夠依教奉行，才是釋迦牟尼佛的好學生，這個要知道。可是還有一些眾生感情很重，釋迦牟尼佛是我們的本師，我怎麼可以離開他到極樂世界去？不但在家人有執著，還有很多出家人有這個執著，我都遇到過。他們還勸我不要念阿彌陀佛，不要求生極樂世界，要念南無本師釋迦牟尼佛，這個誤會就很深。
【持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，無異念實相，是故能滅重罪，能消重業。】
佛這麼說，菩薩也這麼說，古來祖師大德也這樣說，那還會有錯嗎？所以，般若的理論懂了、方法懂了，我們做不到，怎麼辦？老實念佛，就成了，老實念佛就是究竟圓滿的金剛般若。江味農居士，這就是一個好榜樣，他就是老實念佛，他臨命終時，那個瑞相多好，走的時候清清楚楚、明明白白告訴大眾：「金光遍照，佛來接引」，他走了。凡是這樣子跟大家說明，見到佛來接引，這決定往生，沒有錯誤。所以要曉得，持名念佛這個法門非常不可思議。不要看到它很簡單、很容易，它跟最深、最不可思議的妙法相應，與《金剛般若》相應、與《大方廣佛華嚴經》相應、與《妙法蓮華經》相應，統統相應，暗合道妙。就本經上說，持名念佛，他就是真的在行深般若波羅蜜多，《心經》上講的；他真的在做，他不是在講，他真的在做，真在修。修什麼？修深般若波羅蜜多，就這一句佛號。深般若波羅蜜多，就是前面講的「離一切相，修一切善」，你們想想他是不是符合這個標準？老實念佛的人，心裡只有一句佛號，其他的什麼都沒有，不是離一切相嗎？這一句佛號是善中之善，沒有比這個更善的，他一心持名就是修一切善。
我們在《無量壽經》跟諸位詳細介紹過，整個佛法，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的，十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的法門，到最後一歸納、總結，就是一句阿彌陀佛。所以阿彌陀佛是諸佛所說、所證、所修一切法的總綱領，真的是修一切善。所以這個法門只要一心稱念，要緊的是一心稱念，你二心稱念就不符合了。二心是什麼？念佛是修一切善，但是沒有離一切相，一心就離一切相。所以你要是二心念佛，與金剛般若不相應，一心稱念就相應。我念佛的時候，身心世界一切都放下，心裡只有一個念頭，求生極樂世界，求見阿彌陀佛。除這一念之外，別無二念，統統放下。離一切相、修一切善，跟金剛般若完全相應！所以他真的在幹，真的在修金剛般若波羅蜜。「是故能滅重罪，能消重業」，再重的罪業，這一句佛號都能把它消得乾乾淨淨，任何一個法門不能跟它相比！所以真正懂佛法的人，真正明白佛法的人，真正希望消業障的這些大德們，他們怎麼修？就是一個念佛堂，一切的經咒他不念，一切懺法他也不要，就是一句阿彌陀佛，消災滅罪、開慧得福，開智慧、得福報，一句阿彌陀佛，圓滿的成就了。
【念實相者，空有不著，雙照二邊。實相之慧，從大悲生，以大悲廣修六度，得無量福。】
「念實相」，前面講的端坐念實相，我們念阿彌陀佛是不是念實相？是的。念阿彌陀佛就是念實相。為什麼？念實相是空有兩邊不著。我們念阿彌陀佛，放下身心世界一切萬緣，不著有；這一句阿彌陀佛清清楚楚、明明白白，不著空；空有兩邊不著。所以一心稱念就是念實相，要不然它怎麼能滅罪？「雙照二邊」，空有兩邊都不著。「實相之慧，從大悲生。」我們念佛，念佛的人就是大慈大悲，為什麼？要自己往生極樂世界見阿彌陀佛。往生極樂世界幹什麼？見阿彌陀佛，為的是什麼？為的是明心見性，為的是得無上菩提。得無上菩提之後，為什麼？為了廣度眾生。我自己有智慧、有能力，像佛菩薩一樣，應以什麼身得度，我們就能現什麼身，這度眾生才真的叫自在。
所以沒有見阿彌陀佛之前，我們想度眾生，心有餘而力不足，縱然發懇切的願望，智慧、能力做不到也是枉然。修學其他法門，要像佛菩薩一樣能夠自在現身，談何容易！即使遇到真善知識，如法修行，經上跟我們講，要想證得法身大士的地位，至少還要修兩個阿僧祇劫，才有這個本事。兩個阿僧祇劫是天文數字，我們覺得時間太長了，還是念佛往生淨土好。生到西方極樂世界，《無量壽經》四十八願裡面所說的，四十八願是阿彌陀佛自己宣說的，是淨土的根本。淨土三經無非是四十八願詳細介紹而已，它的根源就是四十八願。佛在四十八願明白的告訴我們，生到西方極樂世界，皆是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是《彌陀經》裡面講的阿鞞跋致，這是梵語，翻成中國的意思是七地以上。我們要是依其他的法門，修到七地菩薩要兩個阿僧祇劫；這不費力，超過一般菩薩兩個阿僧祇劫，我們超過了，一下子就超過了。所以有能力分身，十方無量無邊的世界，眾生有感，你就有能力應，感應道交，這才能夠普度眾生。真實的智慧是從大悲心生的，我們念佛求生淨土是大慈大悲。
有一些人說，念佛功夫不得力，為什麼不得力？沒有慈悲心，所以你功夫不得力，你要是有大慈悲心，你的功夫必定得力，決定不會退轉，決定不會疲厭。沒有慈悲心，念幾句佛號就累了，就要休息了，都是沒有慈悲心。「以大悲廣修六度，得無量福」，怎麼修法，等講到經文的時候再跟諸位細說，這個修法都在日常生活當中。釋迦牟尼佛為我們所表演的，穿衣吃飯、待人接物，這些地方都修圓滿的六波羅蜜。
【經體為生實相。修宗為離一切相，修一切善。】
這是修學的綱領。
【離相，觀空也，修慧也。】
離相是修慧、觀空。
【修善，不住空也，修福也。】
所以福慧雙修。離一切相是修慧，修一切善是修福，福慧雙修。因為福慧雙修，這才能圓成佛道。我們受三皈依的時候，皈依佛，二足尊。換句話說，二足尊就是佛。足是滿足、圓滿的意思，沒有一絲毫欠缺。二是兩種圓滿，一個是智慧圓滿，一個是福報圓滿。所以修行，福慧要雙修，不能夠修慧不修福、修福不修慧，統統錯了。如果是修福不修慧，果報決定在六道，不能夠出離三界。修慧不修福可以出三界，能證小果，小乘的阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，能證果。證了果，怎麼樣？沒有福報。經上有比喻：「修慧不修福，羅漢托空缽」。阿羅漢到外面去托缽，沒有人供養他，沒有福報！諸位想想看，沒有福報不能度眾生，雖然你有智慧，但是跟人家沒有緣分。不跟人結法緣，沒有緣，托缽都托不到，不供養，你還能夠跟人說法？誰聽你的？沒人聽你的。由此可知，你成佛的目的想普度眾生，那你不修福，你怎麼能度眾生？所以學佛的人，一定要懂得福慧雙修。
福慧雙修當中，慧重於福。你知道這個道理，你才曉得離一切相是主，是第一重要。修一切善是輔助，也非常重要。離相從哪裡離？就在修一切善裡頭離，不修一切善那你離什麼？你也沒得離了。一定要懂得離相修善，這才是福慧雙修，這才叫真懺悔。學佛最忌諱的是修福不修慧，佛門這樣的弟子很多。喜歡修福、喜歡福報、喜歡享福，不要智慧，這是痴福。這個福報到哪裡去享？你要知道，因為他愚痴，愚痴變畜生，畜生道裡面去享了。所以佛在經上說：「修福不修慧，大象掛瓔珞」。痴福，他到畜生道中去投胎，投到大象，那象是國王坐騎的。國王從前出門沒有汽車，都是馬、象。國王乘的象，都是金銀、琉璃、七寶掛滿身，那是他的福報，他就享那個福去了。現在國王出門不騎象，坐車了。但是現在享福的畜生很多，我們看到外國那些寵物，你要是修福不修慧，來生都被那些外國人當寵物去了。很重要、很重要，一定要懂得福慧雙修，慧重於福，這就對了。
【此是真懺悔，能滅重罪定業。】
大乘許多經論上說，定業不能轉，實際上那是佛的方便語，不是真實語。是佛為我們提出嚴重的警告，不要造重罪，是勸勉我們的意思。實際上定業也能轉，不過很難。轉定業一定要見性才能轉，不能見性不能轉。修定，轉不了定業。像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都轉不了定業，一定要證得法身大士的果位，就行了，就能轉。由此可知，我們往生西方極樂世界，一生到極樂世界就是七地菩薩、八地菩薩，就是這樣的果位，試問問定業轉了沒有？轉了。所以念佛法門無比的殊勝，「內外障緣，一齊銷盡」。
【若能於本經，深解義趣，信心不逆，盡能受持，為人解說。】
這四句話，實在講把《金剛經》的精華說盡了，也是這部經裡面最重要的經文。所以經要深解，解淺了不起作用，要深解，深深的去理解它，才知道我們在生活當中起心動念、待人接物，應當怎樣做才是金剛般若，才是究竟圓滿的智慧，所以不深解不行。因此，這個經實在講是要細講，粗枝大葉這樣講下來，起不了什麼作用，要深解。「信心不逆」，不逆是決定不違背，這句話非常重要。信心不逆，實在講，一定要這樣做法，非這樣做法不可，這樣的信心才叫做不逆。「盡能受持」，《金剛經》上常講受持四句偈，四句偈是少分，盡能受持是全經。「為人解說」，盡能受持是自行，為人解說是化他，自行化他。
【即為荷擔如來事業】
這個人就是佛的傳法弟子，繼續佛度眾生的大業，這是如來的傳人。
【成就最上第一希有之法】
這些都是本經的經文，到後面我們會細講。
【乃至滅罪生福，當得無上菩提。】
這無疑是世尊在本經為我們授記。果然我們能夠做到前面這四句，就是如來為我們授記的弟子，不是普通弟子。第一「深解義趣」，第二「信心不逆」，第三「盡能受持」，第四「為人解說」，只要這四句你真做到了，你就是如來的傳人，你就是如來授記的弟子，這是真正希有！
【修行法門無量，而唯一宗旨，除障而已。】
這是真的，一切法門沒有別的，除二障而已，或者是講三障。二障是講煩惱障、所知障，三障是講惑障、業障、報障。底下我們講三障，「障有三」，迴向偈上「願消三障諸煩惱」，三障就是這三種。
【第一、惑障：見思煩惱是，除則成般若德。】
迷惑除掉，般若智慧就現前。
【第二、業障：一切罪業是。】
罪業是造作。就像地藏菩薩在《本願經》上所說的：「閻浮提眾生」，閻浮提眾生是指我們這個地球，「起心動念無不是罪」。當然這是指大多數的眾生，極少數例外。為什麼說起心動念都是罪？起心動念都是自私自利，那就是罪。自私自利有什麼不好？為什麼說是罪？增長我執、增長我見，這就是罪。我見、我執增長就不能出三界，不能脫輪迴，那不是罪是什麼？這個一定要知道。除業障證解脫德，就得大自在。
【第三、報障。】
「報」是六道裡面的苦報，在六道裡面捨身受身，這是六道的果報。六道沒有不苦，佛為我們講三苦、八苦。三苦裡面，不僅是欲界，欲界苦苦，八種苦具足；色界有壞苦；無色界有行苦，三界統苦，三界裡沒有安樂。《法華經》比喻，三界火宅。三界頭裡哪有樂？你感覺得有一點樂受，那是苦暫時停一下而已。我們要覺悟，不要以為你現在很有福報，覺得做人不錯、很快樂，其實你迷惑顛倒。為什麼？你一餐飯不吃的時候，餓得很苦，你就沒想到嗎？苦是真的，三餐飯是藥，治你飢餓之苦，你有什麼樂？沒樂可受。所以人活在八苦之中，這是真的，絕對不是假的。「除則成法身德」，報障要是離開了，你就證得法身。
【江註舉破我、滅罪、成就如來，為本經之大用。】
江味農居士在《金剛經講義》裡面，他以這三個為本經的德用。這個經的用途能幫助人破我執，能幫助我們滅罪業，消災滅罪，能幫助我們成就無上菩提。成就如來就是成就無上菩提！這個經的好處、利益太大太大了，這是我們應當要曉得的。曉得有這麼多的好處，這才肯用心來學習，希望經上所講的好處，我們現前都能得到，我們學《金剛般若》那才叫真的沒有白學。學了馬上就有用處，改善我們的生活、改善我們的體質，現在很流行的時髦語，改善體質，這個經真有這個作用。使我們這一生過得非常幸福、非常美滿，充滿了智慧，而不是生活在煩惱之中。六祖大師說得很好：「弟子心中常生智慧」，我們像他就不錯了，凡夫是「弟子心中常生煩惱」。我遇到很多人來跟我講，「我常生煩惱」；他不生智慧，他常生煩惱。與般若相反的就常生煩惱，與般若相應的常生智慧，生活在圓滿智慧當中，那真正是幸福、快樂。今天就講到此地。
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