金剛經的智言慧語—當知第一義中，剿絕情識，斬斷葛籐。法與非法皆不取，非 即剿絕斬斷乎 （第二六三集） 1995/5 新加坡佛教居士林（節錄自金剛般若研習報告09-023-0019集） 檔名：29-513-0263
【當知第一義中，剿絕情識，斬斷葛籐。法與非法皆不取，非 即剿絕斬斷乎。】
我們先看這一句。這一句跟禪宗的關係非常密切，但是禪宗以外的教下，也不能違背這個原則。違背這個原則，修行的路就長了；路長，當然你所遭遇到的困難、障礙一定也就多了，一定的道理。這個手段叫快刀斬亂麻，直截了當。第一義就是真如本性。說第一義中，就是清淨心中、真心之中、本性之中，就是這個意思。真性裡面沒有情識，情識從哪裡生的？從妄動生的。這兩個字，情是煩惱，識是分別，就是《華嚴經》上講的妄想、執著；情是執著，識是妄想。修行人要想明心見性，必須要把妄想執著除掉，要把它斷掉，剿絕就是斷。所以底下講斬斷葛籐，葛籐是比喻，像籐子繞著樹，一圈一圈的圍繞，比喻情識，情識障礙自性就像葛籐一樣，必須用快刀的手段把它斬斷。怎麼斬法？只要在一切法裡頭不分別、不執著，就沒事了。不分別，妄想沒有了；不執著，煩惱沒有了。
諸位必須要曉得，妄想跟煩惱不能解決問題。如果問題來了，你的妄想煩惱愈多，換句話說，你這個問題會愈來愈複雜，愈來愈難解決。古今中外的偉人、大人物，遇到國家有大的事情、難的事情來了，他們怎麼辦？他找一個清靜環境的地方去休息，找一個山明水秀的地方，把所有一切妄念統統放下，放下個一、兩天，再處理事情，他容易了。這個方法跟佛法講的原理相應。遇到難事、遇到大事，所有念頭，就是身心世界統統放下，讓整個心靜下來，清淨心生智慧，要智慧才能解決問題。煩惱、妄想決定不能解決問題，佛法裡面用禪定的功夫。諸位要明白這個道理，曉得這個事情的真相。
我教給大家一天九次十念法，你就會曉得這裡面的用處大。十念法，我教給你三餐吃飯的時候，合掌念十句佛號，這個時間雖然很短，身心清淨、一念不生；你在修一分鐘的禪定。這一分鐘不要看它時間短，你吃的飯會吃得很香，會幫助你消化，會幫助你吸收營養，真的是這樣的，好處多。你在工作之前，合掌念十聲佛，這一分鐘的清淨心，一分鐘的定功，使你恢復頭腦的清淨，你辦事、處理一切事務，自然就聰明，自然就有智慧。不要以為時間短，當然時間長力量就更大；但是再長，我勸諸位同修不要超過五分鐘，為什麼？如果超過五分鐘，裡頭又生雜念了，又打妄想，那個效果就破掉了。所以時間短就是裡頭一個妄念都沒有，那個才有用處；一有妄念，就不行了。
譬如古人講畫符念咒，畫符那個符很靈，符怎麼靈？同樣一個道理，清淨心。他一點下去，到這一道符畫成功，沒有一個妄念，這個符就靈。如果這個符畫下來，裡頭打了個妄想，這個符就不靈。念咒也如此。所以你們曉得有很多人念大悲咒，那個大悲水很靈。過去在台灣，我有一個師母，我一個老師的太太，周邦道的夫人，她的大悲水在台灣是出名的；許多中南部都到北部來求她的大悲水，真靈。為什麼別人念不靈，她念靈？她的心真誠，一遍大悲咒念下來的時候，一個妄念都沒有，她的水靈。大悲咒很長，八十四句，你們念念看，裡頭有沒有妄想？一遍咒念下來，恐怕有十幾個、二十個妄想，所以你的大悲咒不靈，道理就在此地。大家曉得佛門裡面，楞嚴咒的功德最大，當然楞嚴咒兩千多句，兩千多句念下來，沒有一個妄念，好功夫。從前人念楞嚴咒靈，現在念楞嚴咒不靈，妖魔鬼怪照樣來找你，什麼原因？就是因為你那個咒裡頭的雜念太多了，妄想太多了。於是你才曉得，古人講的話很有道理，念經不如念咒，念咒不如念佛。為什麼？佛號短，容易攝心，就這個道理。
我教給大家一天九次的十念法，你要是真正照這個去做，真的去做，兩個星期就見效，時間不長。三個月到半年，效果顯著。就是你要有恆心，你要真幹，一天九次，一次都不缺，會有很好的效果，剛才講，對你身心健康、對你的工作，無論哪個方面都有很大的幫助。如果再懂得《金剛經》上的原理，無住生心，你的效果就更不可思議。這是要把妄想雜念去掉。我們煩惱習氣很重，沒有辦法去掉，但是很短暫的時候行，時間長了就不行，很短暫行。前面我們曾經讀過，淨念相繼，就是從一念累積而來的。我們一天九次這種修行法，你修行個三年、五年，你的時間就可以長了，就可以延續到五分鐘、十分鐘，看你的需要。早晚沒有事情，有時間我念五分鐘、十分鐘。工作的時候，沒有時間，我念一分鐘、兩分鐘，不妨礙工作。方法是活的。真正幫助你恢復到清淨心，真正幫助你剿絕情識，斬斷葛籐。
所以法跟非法，在日用平常當中，知道了，都是虛妄的。執著只有害處，沒有好處，何況決定得不到。人生在世間，最幸福的人，生活快樂、無憂無慮、無牽無掛，最幸福、最快樂！我出家受戒的時候，得戒和尚道源老法師，他老人家在戒壇上跟我們講了個故事，這個故事是真的、是事實。他年輕的時候，那時候已經出家了；年輕出家，還是作小和尚的時候，他們的家鄉在蘇北，江蘇泰州這一帶地方。地方上有一個乞丐、要飯的，他的兒子發了大財，是地方上的財主，父親在外頭討飯。因此他們的親戚朋友對他都不原諒：你家這麼富有，你怎麼可以叫你的爸爸到外面去討飯？他覺得也沒有面子，很難為情，就派了很多人去找，把他父親找回來了。找回來之後，好好的供養，給他洗澡，換了新衣服，打扮也漂亮了。哪曉得這個老人不習慣，過了沒幾天偷偷的跑掉，又去要飯去了。有人就問他，為什麼？他說這個快樂、自在，無憂無慮，到哪裡都有的吃，哪裡都可以住，一天到晚遊山玩水。這個人了不起，他有他的福報，他有他的享受，天天遊山玩水，身上一文錢都不要帶，走到哪裡就吃到哪裡，晚上隨便找一個破廟住一下就行了。這個人懂得享受，懂得享福，那叫真正享福。
不要以為，我們這是有錢有勢的人，不懂得享福；福報是有，不會享。吃要講求吃的怎麼好，吃得一身病；福報大，請多少護士日夜照護，哪有健康的人自在？所以那個不是享福，真正享福是享受大自然，那是真的享福。像我們在冷氣間裡頭不是享福，大自然才是享福。所以真實的福報，無憂無慮，無牽無掛。特別你平常積功累德、斷惡修善，你走到什麼地方，人家都歡迎你、都歡喜你、都接待你，這才叫真正的福報。所以真正的福報，我的福跟大家享，大家都照顧我，大家都歡迎我，這個人是真正有福報、真正會享福、真正會修福。樣樣都為自己的時候，沒有福報；縱然有錢，走到哪裡，人家都瞧不起你；還有很多人要來搶你、要來綁票你、要來搶劫你，你看看，身心都不自在。出去都怕遇到危險，提心吊膽，那個人有什麼福報！
我們冷靜去想一想，誰有福、誰沒福？像我前面跟大家講的，講這個果報，修福不修慧，墮落到畜生，畜生裡頭還享福，變成人家的寵物。那寵物真享福，一家裡頭牠的福報最大，所有人都要伺候牠，牠真有福，這都不是假的。還有一種人也很有福報，我早年在台灣各地方講經，遇到不少位，有一些企業家，發大財的，在風景好的地方，他們都有別墅，別墅造得很漂亮，請工人去住。那個工人很有福報，請他去享福，主人一年去住一天，請他還要給他錢，住那麼好的房子，他自己都不能住，都沒有福報住，你看看！所以我到那兒一看，點點頭，真有福報。這個世間，你說哪個人有福、哪個人沒有福，你仔細一觀察才曉得。不是講做大官的、有很崇高地位的、有很多財富的，沒有福報，好可憐，活得好辛苦。我看到了，這是佛經上講的可憐憫者。這是我們一定要看得清楚、看得明白。
佛教給我們是正確的，必須把這些妄想、分別、執著統統放下；統統放下，積極的為眾生服務。你在家庭，為一家服務；你不要以為，為一家服務沒有什麼了不起，你這個觀念，有這個觀念執著就錯了。用清淨心！你一家好，你的鄰居看到，他起羨慕。自自然然這個影響就像水的波紋一樣，慢慢往外擴散，他會影響。釋迦牟尼佛每天到舍衛大城去托缽，著衣持缽，天天做這個，長年累月這樣做，深遠的影響。乍看看不出來，潛移默化，所以這個功德無量無邊，能夠感化一家人、感化你的鄰里鄉黨。你工作，你一定感化你的團體、感化你的機構。團體當中，六和敬非常重要。佛法裡面講修六和敬是眾中尊，眾就是團體，世出世間所有團體裡面，最尊貴的就是六和敬的團體。無論團體大小，要明理。中國古人，表面是講，作官的、帝王，現在講是政務官，機關的首長，儒家孔夫子所說的，他們基本的條件，也就是他的天職，包括了三個字，君、親、師；作之君、作之親、作之師。實在這個意思，可以能夠推廣到所有團體。最小的團體就是家庭，主管，他一定有這三個責任。君是領導人，你是這個團體的領袖，你是領導人，這個團體所有的人，都是被領導的，你有這個職責。第二個是親，親是父母親，你要把你這個團體裡面的分子，都當作你的兒女，你要愛護他，你要養育他，你有這種心。第三個是老師，你是他們的老師，那些人都是你的學生，你要教他，要教導他。諸位想想，儒家教導的精神能夠把他推展到大的團體，國家的中央政府，小的是家庭；每個團體負責人，都能夠擔負起君親師的使命，這個世界馬上就變成極樂世界；西方世界可以不必去了，馬上就變成極樂世界。這些道理世出世間的聖人講得太多，講得很詳細、很明白。我們學了之後，要從自己本身做起，先去把它做到，這就叫護持佛法，這就叫做弘揚佛法，這就叫做續佛慧命。可見得不在建道場，不在搞這些東西，要從我們自身去做起。
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