妙法蓮華經觀世音菩薩普門品 （第八集） 1983/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：08-004-0008
請掀開經本，第八百二十面第一行，我們接著看，第二句開始：
「自惑為愚，惑他為痴，愚痴多者，邪畫諸見，撥無因果，謗毀大乘，於諸諦理，不能明解，過於漆墨。」這是解釋三毒裡面愚痴。三毒，貪、瞋那個相雖然很猛厲，實在講還容易斷，唯獨愚痴難斷，所謂是藕斷絲連，最不容易把它斷乾淨的，就是愚痴，愚痴就是無明。佛教給我們的三無漏學，就是對治貪瞋痴三毒煩惱，特別是我們初學，不能夠不注意。以戒學來斷貪，以定學來斷瞋恚，以慧學來斷無明，所以智慧不開，無明就沒有法子斷。這個地方給我們說明，什麼叫愚、什麼叫痴，自己迷惑就叫做愚；也叫他迷惑，那就叫痴。是不是有意？不是有意的，甚至於還是好心的。自己走錯了路不知道，別人來問路的時候，指出這條路讓別人去走，所謂是以盲引盲，這就叫痴。所以痴裡面才造業。愚只是自己有障礙，痴就是帶累別人，特別是邪知邪見，自己的見解錯誤不曉得。所以，為別人指路相當不容易。在佛門裡禪宗公案，大家都很熟悉，像百丈大師他所遇到的，錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身，那就是愚痴所遭的果報。貪、瞋造的罪重，殊不知愚痴，路走錯了，延誤了他人的法身慧命，這個過失尤其是重。所以在六度裡頭，唯有般若智慧才能夠破除愚痴。
這一條在三毒裡面也是最難的，貪、瞋非常明顯，容易覺察，愚痴往往自以為是，並不感覺到自己是愚痴，自己曉得愚痴那就有救了。所謂是自以為聰明，我們俗話說，「聰明反被聰明誤」，就是這麼個道理。佛在經典裡面告訴我們，千萬不要信自己的意思，這就是避免愚痴造成的過失，不要相信自己的意思。到什麼時候才能相信自己意思？到證得阿羅漢，才可以相信自己的意思。為什麼？阿羅漢可以稱之為正覺，他的見解算是正確的，沒有錯誤。何以呢？我執斷了，破了我執，沒有自私的見解，沒有自我的見解。換句話說，見思煩惱未斷之前，我們所有的知見都不正。正因為自己知見不正，修學就好比是不認識路，沒有眼睛，佛教誡初學才以「四依法」，四依法是原則、是綱領。「依法不依人」，「依義不依語」，語就包括文字在內，要依裡面的道理，不要執著言語、文字，「依了義不依不了義」，這都是講的教。最後一條是叫我們自己用心，「依智不依識」，智就是理智，識是感情。我們自己要依理智，不要依感情。告訴我們這四個原則。
於是乎修學一定要親近老師，要親近一個真正有修、有學的老師。當然有證果的那是最好的，但是這種人不一定能遇到，可遇不可求，他有修就好。有修、有學，他的德行、學術我們都可以跟他學，就是學問與道德他都能做我們的榜樣。這是第二等的老師。第一等的老師是證果的，這是最好的老師。不得已要求其次，就是他自己有修有學，也就是所謂的解行並重。在佛門裡講，對於一切經的道理他理解，他又能去做，真正用功修行，找這樣的老師來領導我們，那就沒錯。實在找不到，有解無行也行，只要他解的那個理解得很正確，我們接受過來自己修行，他本身修不修我們不要理會他。換句話說，我們只要他指路，不要他帶路，就是他有很多的行為我們不跟他學，他講的道理很對、方法很對，他指路，他指的路沒錯，可以。這個老師，這是第三等的老師，都屬於善知識，對我們初學來說非常重要。
過去我們講過《阿難問事佛吉凶經》，這部經也講過十多遍。佛在經裡面教誡弟子，第一個條件就是要親近明師。那個「明」不是有名氣的名，那個明是光明的明，就是有學、有解、有行的，要親近這樣的老師。實在沒有老師，找不到這樣好老師，那是自己沒有福報，這個的的確確。好的老師所謂是可遇不可求，是你前生所修的緣分，沒有這個緣分那有什麼辦法？在這種情形之下，我們自己真正要發心，那唯有什麼？求古人。古人怎麼個求法？為古人私淑弟子，就是求古人的註解。這個自己要是沒有把握，譬如《法華經》有一百多種註解，你總不能統統都找來修，那也是麻煩就大了。同樣學《法華》，每個人知見不一樣，你學誰的？換句話說，法華會上，你拜哪一個做老師？你得要找個老師。如果找到古人，天台智者大師，那當然是《法華》裡頭第一把交椅，他的文字太艱深，我們初學的人讀起來非常困難。老師雖然好，他教的程度太高，我們不是他教學的對象。好比那是大學教授，我們這個程度才是幼稚園，找到那個老師好是好，沒用處，他那個課堂裡講的東西我們聽不懂。所以，又要找到好老師，又要適合自己程度，這就不容易了。
找到之後，就跟定這一個老師，不能換第二個，這是非常重要的原則。我們古人所謂師承，才真正能出得來，要在這個老師座下開悟。開悟之後，才有資格參學，換句話說，才有資格親近其他的善知識，才能看其他人的著作。為什麼？悟了以後，你智慧開了，你有能力辨別邪正，有能力辨別是非。你博覽、多聽，聽人家講的，哪幾句對的，哪些地方講錯，你曉得。對的你能夠採取，講錯了的你不接受，換句話說，對你統統有好處。當你沒有這個能力的時候，你要是多親近幾個老師，麻煩大了。這個老師指一條路給你，這個路好，那個不對，那個麻煩。好，跟他學這個。再遇到一個老師：他是胡說八道，還是那個門道好。一個老師一個路子，親近十個老師十條路，不曉得走哪一條路好，把你學佛的信心都喪失掉。所以，現在佛學院裡出不了人才，原因在哪裡？老師太多了，老師的見解又不能統一，學生一進去之後就等於是什麼？聽每個人講演，各講各的，聽了之後是無所適從。不但得不到利益，滿腦袋裡充滿了矛盾，不要別人去勸導，自己知見就成了問題，就充滿了疑惑。這是今日之下，教學裡面所犯的過失所造成的障礙，而這種障礙對初學人來講，先入為主，很不容易把它清除，換句話說，害了一輩子。
真正好老師，他所教的學生，他決定不准你聽別人講東西。沒有經過他同意，這個經書、註解決定不能讓你隨便看，就是《大藏經》擺在那裡，你不能隨便看，你想看哪一部分，老師要同意。老師教學，對學生負絕對的責任，指導你一條明路，指導你一條捷徑，幫助你開悟。開悟的關鍵是在一心不亂，看多了你的心亂了，難在這裡。所以，什麼叫好學生？跟著那個老師，不開悟不離開，對於老師教導百分之百的依從，這叫學生，叫師資道合。所以我們講求學，先要問問我們自己，有沒有做學生的條件？我跟這個老師學，別人講的東西我還要去聽，不夠學生的條件。在今日民主制度之下，老師又不能說，說了什麼？這個老師太專制、太跋扈了，只有他的對，別人都不對，還要毀謗老師。老師看到你這樣，點點頭，隨你去吧！給你結個善緣好了，不教了，為什麼？沒有法子指導。所以師承重要，聽多了、看多了，清涼大師講，增長邪見，增長無明。所以我們中國自古以來，無論是儒家、是佛法，都講師承。你是跟哪個老師學的？跟某人學的，你是某人的弟子。他老師只有一個，不會好多。
所以現在大專講座，大專講座不錯，是我在台中，李老師我們這些人發起的。現在怎麼樣？現在不辦了，也就是已經變質了，變成什麼？講演比賽大會，意義失掉了。從前在台中辦大專講座，的確是有師承，雖然它的科目有六種，也有六位老師來教，但是那六位老師，除了李老師之外，那五位都是李老師的學生。一個思想，一個方向，這樣的教學有受用，不離譜。到外面請一個人來，思想就分歧了，就困難了，困難就來了。所以這些年來，我們寒暑假這個講座所提倡的，一本，就講一部經，一個人講，確實容易得受用。諸位真正想成就，我看沒有老師恐怕是不行，這是我們修學第一個必須具備的重要條件，要有一個老師。
我學佛，也算大概是過去的善根，沾到一點師承的邊緣。我一開始學佛就是一個老師，其他的人講我都不聽，為什麼不聽？不服。那個時候貢高我慢，眼睛長在頭頂上，瞧不起人的。這個老師我要是不佩服他，我根本就不聽他的東西，他寫的東西我看也不看他的。親近章嘉大師，每個禮拜天到他那兒兩個小時，這樣跟他三年，一直到他老人家圓寂。圓寂之後，這個沒有法子，所以那時候得朱鏡宙老居士，就給我介紹台中李老師。我到李老師那裡去了之後，李老師就問我過去看過些什麼經，親近過哪些善知識，我是一一給他報告。那時候我說我看過《藏經》，《藏經》還沒出完，我自己請了一部，每個月寄一本來，我就把這一本略略的就看一下，大概看了半部；看過一部《太虛大師全書》。所有疑問都是請教章嘉大師，沒有親近過別人。李老師怎麼說？他說，好了，你今天來跟我學，你從前所看的，章嘉大師給你所講的，一律作廢，我統統不承認。到這邊來，全部從頭來起，完全聽他的。沒有經過他同意，任何人講經不准去聽，沒有經過他同意，任何經論、註解都不准看，限制這麼嚴格。我在他會下十年，我得了利益，那就是我們聽話，他怎麼說我們聽，絕對服從，絕不敢有異議，專心跟他學。
學了差不多有一點基礎了，這才出來講經。這一講經，接觸的面就很大，有時候常常回台中，我都勸老師，現在佛法，佛教人才缺乏，要多多的培養幾個人。我大概總是勸了有二、三十遍，老師每一次聽了：是啊！是沒有人，我們是要來培養。到最後大概聽得不耐煩了：這樣吧，你替我找學生好了。以後我再不敢講，從此以後我一句話不敢講，為什麼？我找不到這個學生！就像找我這樣子，肯聽話的，就找不到。現在的學生都不聽話，現在的學生意見多多，邪見多多；不能叫意見，他哪有什麼意見！邪見多多。無明障重，邪見多多，那有什麼法子？這就講到愚痴！
真正善知識、諸佛菩薩，哪有不教導學生的道理？遇到一個學生，恨不得把自己所有的趕快傳授給他，老師對學生的愛護。不是法器，那有什麼辦法？他不能接受。所以求學唯有誠敬兩個字，印光大師講的，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。親師、訪友你能夠有幾分成就，完全在你有幾分誠敬之心。老師的教學看起來是非常的專制、非常的跋扈，不講理，其實那裡頭有大道理，是我們不懂。他是真講理，我們誤會了，以為他不講理，那就是我們自己愚痴，有理、無理搞不清楚，把有理的當作無理，把無理的還當作有理，這不是愚痴是什麼？
老師這種教學，就是怕的什麼？怕邪知見滲透進來，對你的修學造成障礙，道理在此地。他用一個方法、一條道路，督促你向這個方向去走，等到你開悟了，我跟你說只要你一開悟，你再想老師座下多留一天，他都不要你，為什麼？你有資格了。就好像學校一樣，他念書畢了業，畢了業的學生還想回到學校裡去，我再去讀幾天，學校不要你。你已經畢業，畢業就出去了，出去什麼？參學去。那個時候就什麼樣的人物你都可以見，什麼樣的書你都可以看，什麼約束都沒有，為什麼？你已經有正知正見了，你這個正知正見就是在老師那裡培養的。所以我們在《華嚴經》裡面看到這個例子，善財童子的老師文殊菩薩，文殊菩薩教他就那麼專制法。等到他智慧開了，文殊菩薩不要他了，把他送出去，他到外面去五十三參。可見得老師不專制！我們沒有能力辨別邪正，怕你走錯路，不得不防範。有能力，就是智慧開了，你不愚痴了，隨你到哪裡去，決定沒有限制，這是教學。
「邪畫」，邪者不正，畫就是分別。「見」就是見解，就是你心裡面起許許多多的見解。再給諸位說，凡是見解都是錯誤的。諸佛菩薩高明在哪裡？他沒有見解，他心才清淨；他要有見解，那個見解必定是邪見。真如本性裡頭哪來的見解？迷的時候才有，悟了沒有。你看《楞嚴經》裡面說的，「知見立知是無明本」，此地講邪畫諸見，就是《楞嚴經》裡面所說的知見立知，立是建立，畫也是建立的意思。下面這幾句是邪見裡頭最重的，也可以說愚痴至極了。「撥無因果」，不相信因果報應，不相信生死輪迴，不相信善有善報，惡有惡報，所謂是不是不報，時辰未到，時節因緣沒成熟。
「謗毀大乘」，他不說小乘，為什麼？小乘人毀謗大乘，小乘人愚痴。拿今天世界上佛法來說，南洋小乘國家就毀謗大乘，不承認大乘，所謂「大乘非佛說」。為什麼？他們沒有見過大乘經，以為大乘經不是佛說的，其實大乘經都傳到中國來了。佛出現在世間的時候，他主要弘法的幾個基地都在恆河流域，泰國在它的東方，錫蘭在它的南方。大乘佛法從西域，從現在的新疆，那個時候的西域，流傳到中國，中國人的根性適合於大乘的教學。經典，大小乘的經典都到中國來了。但是在南洋，只有小乘經典，沒有大乘經典。小乘國家只相信，佛只有一尊釋迦牟尼佛，除釋迦牟尼佛之外，他不相信還有佛。他們至信只能夠修到阿羅漢，就算到了頭，再沒有比這個更高的，乍聽大乘佛法他不能接受。所以，你們到泰國去看，泰國的寺廟建築得金碧輝煌，裡面佛像非常的多，幾千尊、幾萬尊佛像，都是釋迦牟尼佛，就是一尊佛，沒有第二尊。西藏是大乘佛法，中國是大乘佛法，佛菩薩形像就非常之多。這是講毀謗大乘，不但包括這些不學佛的人，甚至於一些學者，也包括了小乘在內。
「於諸諦理，不能明解」，諦理就是我們現在所講的真理，對於宇宙人生的真理，他不能明白、不能了解。這個不明、不解，程度是「過於漆墨」，漆是黑漆，漆跟墨都是黑的，拿這個來比喻無明、比喻愚痴。我們怎樣來破愚痴？這是最重要的一樁事，先修戒、修定。戒與定，跟諸位說都是福報，都是修福，如果定要開成智、開成慧，從定當中開慧了，戒定就變成功德。如果戒定不開智慧，這個戒定是福德；開了智慧，那個戒定就變成功德。所以功德包含福德，福德不包括功德。由此可知，我們修戒修定，目的是開智慧，修戒的目的是得定，修定的目的是開智慧。所以你不能住在定中，一住在定中就錯了，那智慧怎麼能開？所謂住在定中，就是分別定中的境界、執著定中的境界，智慧就不能開，那就住在定境了。
所以於一切法，不但是色法，連心法，定中境界都不可以分別執著，功夫才能向上提昇，才能夠逐次去漸進，漸漸的進步，不然的話就造成障礙。愈是往上境界愈細，自己愈要留意，要像《金剛經》所說的，「應無所住，而生其心」，這個心不能住。這個功夫，如果根性利一點的人，從初下手就可以做，一方面依靠經典，一方面不住經典。我們依照經典理論、方法來修學，這個境界來修學，很努力的去修學，可是心裡面怎麼樣？心裡面是不分別、不執著，即相離相，這樣我們的進度就非常之快，這在佛法講善學，很會用心，很會學，他學的進度非常快。如果裡面有分別、有執著，那是不善學，不善學把無上的佛法都變成世間的福德、因緣，修世間的福報去了，不善學。
這個說起來也相當的微細，我們總得要慢慢的去體會。譬如我們修戒律，諸位曉得，戒律是根本法，不在戒律上奠定基礎不會有成就的。好像蓋房子一樣，沒有打地基，沒有地基的房子只能蓋個茅蓬，絕不能蓋樓房，一蓋樓房就倒了。換句話說，你要是捨棄了戒律，不認真的修學，你的成就將來就是小茅蓬的成就，就如此而已。那是什麼？人天法。人天，大概那個天也只有欲界天，色界四禪都得不到，都不夠資格。所以可見得戒律的重要。這樁事情，我們要對它真正認識清楚，說實在的話，相當相當不容易。為什麼？我們一般人怕約束、怕戒律，聽到戒律就討厭。聽到經，經裡講的道理滿不錯，喜歡聽；提到戒律，頭就痛。
我過去跟章嘉大師三年，章嘉大師對我也了解得很清楚，我那個頭腦也相當頑固，不太容易接受人家的見解，不太容易接受，又非常的傲慢。他們肯教我，就是我那恭敬心具足，就這麼一點好處。所以這些老師見到我之後肯教，雖然極其傲慢，還是可以教，還是不肯放棄。我在二十一、二歲的時候，我也發表過一篇文章，文章裡面講到我自己求學的態度，我要念一念，把人都嚇到了。師天地，老師是天地；法自然，取法乎大自然；友古今聖哲，像釋迦牟尼佛、孔老夫子，給我做做朋友可以。你看看這個口氣多麼狂妄！我這篇文章，達拉斯他們都看過，狂妄得不得了，目中無人，連孔老夫子、釋迦牟尼佛、穆罕默德、耶穌，只是我朋友而已，想想看。所以你們這些年輕人說是自大狂妄，我覺得還沒有我那個程度，比我還差得遠。但是我對這些老師的確非常恭敬，所以他們肯教我。
老師在三年當中，每次談話完了之後，送我走的時候，會輕描淡寫帶一句，似勸勉又不像勸勉，提一句什麼？「戒律很重要」，總有這麼一句話。這句話大概我聽了恐怕總有五、六十遍的樣子，所以印象非常之深。可是始終就沒有把我喚醒，提這麼多次，我都沒有重視過。因為那時候腦子有個觀念，這個戒律是生活規範，生活規範就跟我們儒家的禮節一樣。我們儒家的禮，三代之禮就不同，古今之禮不同，中外之禮不同。我們研究它的道理就好，懂得它的原理原則就好了，何必要去過三千年印度學那個古老的生活方式？沒有必要，那不就太愚痴了嗎？我覺得他們太愚痴。所以那時候我學佛，看到人拜佛，我就在那兒笑，愚痴，太愚痴了。我們生在這個時代，禮是講恭敬心，儀式是隨時代而變的，我們今天見到總統，最敬禮三鞠躬，我們見到佛，最敬禮三鞠躬就可以了，何必趴在地上磕頭？所以我跟章嘉大師三年，沒有拜過章嘉大師，沒拜過，見面都是脫帽一鞠躬，章嘉大師對我那麼客氣。我看到人家見大師在跪拜，我在旁邊都笑笑。大師還是不捨棄我，真正是大慈大悲，他曉得我的毛病。
到他圓寂了之後，他在北投建了一個塔，在那裡火化。那時候我們有一些人，多半都是他的弟子，主要的就是甘珠活佛，在這邊他的一個學生，唯一一個學生。在那邊搭了兩座帳蓬，我們守在他靈塔的旁邊。甘珠大概在那裡住了有半個月的樣子，我在那個帳蓬住了三天。我三天日夜的在那裡想，這三年當中跟大師，他教了我些什麼？我在那裡反省。這一反省，就是「戒律很重要」這句話印象很深，大概總是有點意思，要不然不能說這麼多。這才回過頭來認真的對戒律留點意，這一留意的時候就忽然發現了一個道理。世間的禮，是我們凡夫的生活規範，這個生活規範是會隨時代、地區不同而有改變的。戒律是凡聖的分水嶺一樣的，不能改變，一改變就是凡夫了。於是我發現這個道理，才肯定了戒學的重要，這才不一昧專門去蒐集經論，凡是關於戒律的東西我也蒐集了。這次印的《梵網經直解》，也就是在那個時候，沒有出家之前所蒐集的。但是蒐集之後也看，看得還是不甚認真，沒有讀經那麼多，也沒有讀經那麼樣的勤。
我學佛到現在三十年了，民國四十二年開始。講經也有二十四年了，整整二十四年，連頭帶尾，這七十三年，要算二十五年，整數是二十四年。在今年才抉擇法門，確定了修學的方向。在佛菩薩面前拈鬮來選經，因為那個經，實在講大乘經典放不下，還是放不下，老師一再教看破放下，還是放不下。每部經都好、都喜歡，但是曉得再這樣下去之後，真的是誤了自己，也誤了眾生，也誤了別人，這裡面意義都很深。所以這才佛菩薩面前拜了一個星期，念了一個星期，把自己所喜歡的經論一共十幾種，別的都捨了，這十幾種很難捨，擺在面前來抽籤做一個最後決定。抽到《四十華嚴》，但是我這十幾種經論裡頭都沒有戒律，沒戒律在裡頭。抽到了《四十華嚴》，有感應，我在台中跟李老師學經，第一部經就是「普賢菩薩行願品」，頭一部學的。現在隔了二十多年在這裡抽籤，抽到的還是「普賢菩薩行願品」，真有感應。
所以那時候道場決定的就是兩部經，一部《彌陀經疏鈔》、一部《四十華嚴》，《四十華嚴》就是「普賢菩薩行願品」，其他的統統都放下了。講這部經是特別為你們大專同學打這個佛七，才破例講這部經。我們道場是不講另外經的，只講《彌陀經疏鈔》，一個道場就是一部經，《彌陀經疏鈔》、《四十華嚴》。這次就是特別求觀世音菩薩為我們消災免難，不但我們自己有災難，整個世界都有災難。所以印祖勸我們念佛的人，每天在早課完了之後，加持一千聲觀世音菩薩名號，為整個世界祈求和平。我們這次這個佛七，意思就是在此地。
當我們決定行門之後在此地開講，我們館長要啟請講《梵網經》，我這一想，這個事情忘掉了，她一下給我提醒了。這是章嘉大師三年當中常常嘀咕的，唉呀！這個要緊要緊。如果沒有《梵網經》，《四十華嚴》跟《彌陀經疏鈔》都落空，都要落空。所以這宗旨才確定，我也是費了好幾天的時間想這個問題，確定了宗旨「依梵網菩薩心行」。《梵網經》在佛法裡面它也是屬於一乘法，一乘的經典只有三部，除了《華嚴》、《法華》之外，就是《梵網》。這是古大德判教，這三部是一乘經典，還在大乘之上。所以決定，依梵網菩薩心行，「入華嚴不思議解脫境界」，就是無礙境界；用這個基礎來入《四十華嚴》，《四十華嚴》最後，十大願王導歸極樂。所以有依、有入，後面是住，「住彌陀寂光淨土」，四土我們要取最上的，凡聖同居土不甘心，我們要取常寂光淨土。
諸位要曉得，不容易！這麼多年，等於說是一切大乘經論裡面都涉及了，到處都好像遊歷、觀光，到處都看了，現在找一個適當的地方我們安住下來去養老了。處處挑選，選的這個路子，這個不是盲目的，是三十多年的經歷，抉擇這個道路。所以，開智慧你就曉得有多麼的難。
講席當中是開智慧的一種方法，但是如果這個裡面有摻雜名聞利養，就變成障礙，那麼講經就不會開智慧了，就得福報。在一切福報當中，是最大的福報，弘法利生這是最大的福報。可是怎麼樣？不能開智慧，不能斷煩惱；換句話說，不能了生死，甚至於都不能往生。那你想想，這缺什麼？就是缺戒律，戒律就是叫你放下；經論叫你看破，戒律叫你放下。你有經論，看破了，但是沒放下，不行。小乘人他有戒律，他放下了，他沒看破，所以他是守在定境當中，他也開不了智慧。由此可知，三學相輔相成，才能夠真正的開智慧，破愚痴煩惱。
所以我勸諸位，在過去我也是主張，在在處處主張學東西一門。這是多少年來，我五十六年在佛光山教書，在佛光山的時候就提倡，「一門深入」。但是我自己修的是淨土，可是涉及的經論非常多，非常廣泛，哪一個人要請什麼經，馬上我就給他講什麼經，只要有時間，來找我的我都答應。現在來請我講經，一概不答應，只有什麼？講《四十華嚴》、講《彌陀經疏鈔》、講《梵網經》，我只答應講三部經，其他的一律都不講。所以總是勸人一門深入，一門深入決定有成就。
譬如十年，十年你學一部《法華經》，你就是《法華經》的祖師了，沒有話說。十年我學十部大乘經，你那個十部大乘經，部部都不及格，為什麼？樣樣都懂一點，樣樣都不通。譬如兩個人，一個人他十年當中學十部，一個人他十年當中攻一部，十年之後，兩個人懸殊就非常之大，一個有成就，一個沒有成就。學還得會學，就是你學的時候，一部註解，不准看第二部註解。我一九七七年在香港講經，香港有個首楞嚴王，海仁老和尚。我去拜訪他的時候，他那時已經九十三歲，這已經圓寂了。他那個教學，跟他做學生不容易，他的學生只讀一部經《楞嚴經》，不但讀《楞嚴經》，還讀一部註解。他用的註解是蕅益大師的註解，《楞嚴經文句》，《蕅益大師全集》裡頭有。他的學生必須把這個經跟這個註解統統要能夠背。《楞嚴經》也將近有一百種註解，我曉得的註解的名稱就有八十種，還有我不曉得的，我就不知道了。這麼多註解當中他就取一家，把這個註解背得很熟很熟。所以他的學生個個都能講《楞嚴經》，都講得很不錯。他是全部的精神、功力用在一部經上，人家成就了，出人頭地。我那一年也是在香港講《楞嚴經》，所以碰在一起談得很投機，老法師非常慈悲，跟我討論《楞嚴經》裡面的關鍵。
所以，這個貪瞋痴唯獨愚痴難破，那就是自己的成見、自己的見解太堅固，不容易捨棄掉。就是遇到一個好老師，你看我自己本身是個例子，這麼多年的修學才覺悟。老師那個時候為什麼不給我講？講了我絕對不會接受的，不但不接受，還有相對的抗力；換句話說，對我自己覺悟這個時間還要延長。所以他就輕描淡寫點一點，連勸都不勸一句，真正是大慈大悲。就是提醒你，叫你自己心裡有這麼個印象，到後來才覺悟。可見得一個善於教學的人，那種善巧方便不是我們平常人能夠想像得到的。老師恩德之大，沒有他的指點，我們怎麼會有成就？怎麼會覺悟？怎麼能夠接受大法？
再看底下這一段，這一段是大師引用《楞嚴經》上的一段話來解釋。「銷塵旋明，法界身心，猶如琉璃，朗徹無礙，能令一切昏鈍性障，諸阿顛迦，永離痴暗。痴由妄塵所蔽，無明所覆，銷塵則無蔽，朗徹則無覆矣。無盡下，結」，這是指前面的經文。這段《楞嚴》上這幾句經文，前面兩句，也是說明菩薩反聞聞自性的功德，能夠銷塵旋明，銷是消除，消除所緣的妄塵，就是六塵。六塵都是虛妄的，他能夠捨離六塵。六塵裡面，最重要的就是法塵，法塵是什麼？法塵就是邪知邪見，就是見解。他能把這些妄想、見解統統捨掉，自己的心清淨了，就跟六祖所說「本來無一物」了。這才回歸到光明，就是回到心地清淨。清淨心就是光明的，像水一樣，水沒有波浪，在平靜的時候，它就是光明的，它就起照的作用。
「法界身心，猶如琉璃」，這是相。法界是盡法界，就是我們今天講的宇宙。整個宇宙與自己的身心圓融了，沒有界限、沒有障礙，像一片琉璃一樣，透明的、潔淨的，一塵不染。這個世界就是《華嚴經》裡面講的一真法界，清涼大師所講的無障礙法界，理事無礙，事事無礙。觀世音菩薩以自己證得的根本智，加持一切愚痴的眾生。昏是昏迷，鈍是遲鈍，以昏、鈍為性的這種障礙，這個障礙能障智慧，能障智慧的就叫做愚痴，菩薩以神力來加持。能令這些眾生，連「諸阿顛迦」，阿顛迦是梵語，翻成中國意思就是沒有善心的人，那是愚痴到極了。所以說沒有善根、沒有善心，這是講愚痴、迷惑特別重的人，邪知邪見，撥無因果，都叫做阿顛迦。愚痴極重的人，他要是能夠一心稱念南無觀世音菩薩，菩薩的智慧光明、威德神力也能夠加持，幫助他開智慧，永離痴暗。這是菩薩有這種智慧、德能，幫助貪瞋痴三毒煩惱特重的眾生，也能夠離開三毒。
前面跟諸位說了，十二大願是以這一段為中心。因為三毒要是離了，前面七難自然沒有了，後面二求當然圓滿，有求必應是一定的道理。所以這三毒，這一段經文是關鍵的所在，我們要特別的重視。經上告訴我們，要「常念恭敬觀世音菩薩」。下面這是這一段的一個結論，佛說的，佛叫著：
【無盡意。觀世音菩薩。有如是等大威神力。多所饒益。】
『益』是利益，『饒』是最豐富的，豐饒，最豐富的利益。
【是故眾生。常應心念。】
你看看，免七難著重在口念，口業，到了像離三毒，這個要意念，意念的力量比口念要深得多。口念能跟觀世音感應，免除你眼前的災難，三毒是根本，沒法子拔除。所以，你要想離三毒，要意根受持菩薩的聖號，才能夠得到感應。由此可知，清涼大師在「觀自在」那一章裡面的註解，也不是他自己在那裡胡造謠言，他有經典做依據。我們讀了之後，「依法不依人」，清涼大師講的話，經典裡有依據，那就是佛的開示。底下「應二求」，請看經文。
【若有女人。設欲求男。禮拜供養觀世音菩薩。便生福德智慧之男。設欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。眾人愛敬。無盡意。觀世音菩薩，有如是力。】
二求就是求男、求女。諸位要曉得，這是命裡頭沒有的，命裡面有的何必要求？命裡頭沒有子女的，能求得到。在一切祈求當中，特別提出這樁事情來，可見得在世間人一切祈求是以這個為最大，以這個祈求為最普遍，人人關心的。求名聞利養，有的人他不喜歡名聞利養，講到子女，沒有一個人不要子女，沒有一個人不要好的子女。所以特別舉這個做例子。我們看法師的註子。「不孝有三，無後為大」，這兩句話在我們中國固有文化裡面，可以說是非常重要的教條。「無子則絕嗣矣」，中國的社會是倫理的社會，倫理社會裡面最重要的就是祭祀。所以我們打開《禮經》，五禮裡面第一條就是「吉禮」。如果你沒有後嗣，你沒有子孫，誰來祭祀你？這是我們文化的特色，是我們文化的根本，我們必須要知道。自古以來，你看做皇帝的，他要是得到政權了，所謂是得到天下，今天的話來講，他把前面一個政權推翻，他得到政權，做了皇帝。第一樁大事是做什麼？建他家裡的家廟，太廟，他要祭祀他的祖先。皇帝的祠堂叫太廟，老百姓的祖先叫祠堂，這是第一樁大事。與這個同時的就是典章制度，制禮作樂，這才成為一個朝代。
民國建立之後，把滿清專制政府推翻了，但是我們沒有繼承中國的文化建太廟。從前皇帝是一個人做的，太廟就供他一家的祖先。所以，我多少年來想著這個問題，民國建立，應當建個什麼廟？百姓宗祠，多少年來一直在提倡。我們這邊供的，我是心有餘而力不足，這邊的牌位照百家姓寫的。我們每年清明、中元、冬至，我們祭祖先不是祭一個人祖先，我們祭「中華民族百姓祖先」。民主時代，我們整個民族是一家人，不分彼此，都是兄弟姐妹。所以國家的祭典一共是有三個大祭典，第一個是祭祖先，這是根本；第二個是祭老師，祭老師就是祭孔，現在政府這幾年提倡，祭老師；第三個就是祭忠烈，對國家、民族有貢獻的人，他死難了，為國家、民族而死難，我們有忠烈祠，三種祭祀。三種祭祀是以祭祖先為根本，諸位想想，如果說連祖先都沒有了，祭老師是假的，不是真的。他父母都不愛，他愛什麼老師？其餘的記憶，那些意義都差多了。所以祭祖先是大根大本，我們應當要建立百姓宗祠。百姓宗祠主祭的人，在一個國家裡面那就是總統，或者總統下命令，由行政院長來做代表，代表全國的。一個省裡面有一省的百姓宗祠，一個縣市裡面有一個縣市的百姓宗祠。我在國外都提倡，凡是有我們中國人所在的地方，應當在那個地方都要建一個百姓宗祠，是我們精神團結的象徵，是我們中國文化的代表。慎終追遠，想到我們的祖先，我們就不敢做壞事，我們做壞事對不起祖先，意義非常之重大。希望我們同修都能注意到這樁事情，我們要盡心盡力把這樁事情促成。
此地講到「不孝有三，無後為大，無子則絕嗣矣。云何獨標女人耶？蓋女人以無子為苦，為夫所棄，婦之所輕」，這個婦就是她婆婆，她的公公、婆婆瞧不起她，「傍人所笑也」。所以女人沒有子女確實是相當痛苦的。這個在過去，因為特別重視子嗣，這個問題當然更是嚴重，現在在民主時代，有幾種觀念都逐漸改了，有兒子沒有兒子已經無所謂了，不重視。現在也沒有禮了，民國以來一直到今天，我們國家沒有制禮，沒有制禮作樂，現在的樂只有一個國歌，其他都沒有。所以任何場合裡頭，我們沒有統一的樂章，沒有；婚喪的時候沒有一定的禮服，這國家沒有規定。所以現在有很多人用的這個禮服都用清朝的，不是中華民國的，用前清的。在過去不行，每一個朝代有每一個朝代的禮節，它代表一個朝代。
在從前尤其還有一個觀念，多子多孫。哪一家人子孫多、兄弟多，沒有人不羨慕，兄弟少了感覺得孤單。所以不但要有兒女，而且還要多兒多女。現在社會人口多，提倡節育，從前沒有，從前是鼓勵生育，沒有節育的。雖然政府這麼樣的鼓勵節育，還是有很多人反對，從前方東美先生在世的時候，教育部有些官員對這個問題向他老人家請教，剛好那個時候我也在座，我就聽到方先生答覆的。他們那些人問，政府提倡節育，兩個孩子剛剛好，老師你的意見怎麼樣？方老師聽了之後說，我不以為然，我覺得還是多子多孫好。他老人家還是這個觀念，他都不以為然。所以在過去這種觀念之下，意識形態之下，女人沒有子女，的確是非常痛苦。所以在一切求願當中，特別提出這一條來。這是個普遍的求願，人人的求願，提出這一條來說，意義非常之深。
下面講到，『福德智慧之男』，『端正有相之女』，註解裡面也有簡單的解釋，在第五行。「福慧男者，若有智無福，則位卑財窮。」這就是你聰明，他有慧他就聰明，人雖然聰明，怎麼樣？在社會上沒有地位。你像在從前，我們很容易看到的，我們拿古時候例子講，所謂窮秀才，秀才什麼？他聰明，但是他沒有功名，只是秀才而已，沒有地位，又沒有財富，貧賤一生，這就是有智沒福。「有福無智，則識劣見淺。」有些人有福報，他做生意發大財，或者是也做官，糊塗官，但他有福，他有福報。他見識很淺，沒有智慧，處理事情常常顛倒是非，什麼都請教別人，聽命於別人，自己沒有主意、沒主張的，他有福報，他沒智慧。像皇帝當中，你們曉得三國的時候阿斗就是，有福報，他做皇帝，他沒智慧。他是碰到一個好的幫手，諸葛亮幫他，如果不是諸葛亮幫他，他早就亡國了，他有福報。所以一定要福慧具足。但是福慧具足的確不容易，又有福報，又有智慧，這個很難得。經裡面也引用《楞嚴經》裡一段經文，我們念一念。
「十二者，融形復聞，不動道場，涉入世間，不壞世界，能遍十方，供養微塵如來，各各佛邊，為法王子，能令法界無子眾生，欲求男者，便生福德智慧之男。」觀世音菩薩這些大願，就跟阿彌陀佛四十八願一樣，願願都會兌現，可是你要懂得求的方法。經文裡面明明告訴我們，八百二十頁倒數第三行，你們看看，「禮拜供養觀世音菩薩」。所以，有求於觀音菩薩的時候，要修禮拜。你如果要疑惑，我求我心裡念就好了、口裡念就好了，我何必要禮拜？釋迦牟尼佛明明叫你禮拜，那你要問，這個事情你去問釋迦牟尼佛就好了，我也沒法子答覆你。佛教你這麼做法，你就這麼做法就對了，就沒錯，「依法不依人」，佛教給我們的。你要懂得這個道理。無論是求消災，還是求消業障，離三毒是消業障，或者是求一切的事物，最好是口念、心憶、禮拜統統都有，則萬無一失。這是我告訴諸位修行的方法，一定要這麼修。拜佛確實消業障，而且還是很好的運動，對於我們身體強身，不必去學太極拳，學那種，沒意思，多拜拜佛好。
所以古來的這些大德們，學佛的，每天總要拜上幾十拜、幾百拜，確實有好處，拜佛在養生之道裡面是最上乘的。身是一個機械，需要運動，不運動就老化了，身要運動，拜佛是運動；心要清淨，拜佛的時候心淨，一心憶念觀世音菩薩聖號，這個心多清淨，這個修法非常之好。我那個時候肯拜佛，就是這個道理搞通了，這才肯拜佛；道理沒有搞通，叫我拜佛，辦不到的事情，決定辦不到。所以我學佛的時候就影響了很多很多的人，我那個時候在我們機關做事，我們同事裡有三百多人，我學佛了之後，他們每個人觀念都改變了。因為什麼？大家都知道我是個老頑固，老頑固學了佛，這個佛教一定很有名堂，要不然他怎麼會去學？所以這影響很多人。註子裡頭我們把它念一念。
「求男生男，是大士融形涉世，遍事諸佛，為法王子之力，加之使然」，這是求生男的。這一段，圓瑛法師在《講義》裡，在《楞嚴經講義》裡頭，他把世間人恐懼沒有兒子大概有三個理由。第一個是年老的時候體力衰了，沒有人供養，沒有人伺候，那是很苦的事情。所以有兒女，兒女孝順，老年是享福。我們中國的教育，給諸位說，是福德智慧的教育。童年、少年的時候奠定智慧、福德的基礎，中年服務於社會，造福人群，晚年是享福。這是我們中國人生，晚年享福。如果沒有子女，晚年就苦了。第二個理由，就是他的家業沒有人繼承，他的家族、他的事業沒有付託之人。第三個就是祭祀，祭祀必定會斷絕。所以，自古以來重男，道理在此地。因為我們中國自古以來的制度是男子繼承，特別是嫡長，就是長子繼承。你看在古禮服裡面，現在有些人不知道、不懂，穿孝服，孝服是麻做的，粗麻做的，那是最重的孝。孝服不縫邊的，不縫邊叫斬衰，什麼人穿的？長子，長子、長媳他們兩個人穿的。次子穿的孝服就縫邊了，就有邊，叫齊衰，孝服就減一等了。為什麼長子有這麼重孝？長子繼承家業。這是古禮裡面非常重視的。現在也是很馬虎了，不太講究這些，年輕人都不知道。
本經裡面只教給我們求菩薩的方法，沒有說明菩薩加持的神力的來源。菩薩能力的來源，《楞嚴經》上講得很清楚，「融形復聞，不動道場」，這兩句是說菩薩修證的功夫。他能夠銷融四大之幻形，旋復一真的聞性，證入不生不滅的境界，這就是不動道場。所謂是「一乘寂滅場地」，也就是《華嚴經》講的「住不思議解脫境界」，或者是淨土裡面所講的「常寂光淨土」，就是這個境界。所以他能夠以無量無邊的分身，或者我們講化身，親近十方諸佛國土，「遍事諸佛」，為佛的弟子。這「法王子」，佛稱法王，佛的學生就稱法王子。但是稱法王子也不是隨便能稱的，是要真正稟承遺教、流通大法。就像世間子女一樣，繼承父親的家業，把它發揚光大，榮宗耀祖，這才是好兒子，好兒女。佛弟子也是如此，稟承佛的遺教，將佛法發揚光大，弘法利生，這是佛的法王子，諸佛如來之長子。觀世音菩薩代表的弘法流通，那當然他不是法王子誰是法王子？用這種力量加持那些無子眾生，他們有求於觀音菩薩，有求必應。圓瑛法師在《講義》裡頭說他自己一段的故事，他就是他母親祈求觀音菩薩而生的。不過他，說起來也是滿可憐，他五歲的時候父母就雙亡，就成一個孤兒，他是他的叔父、伯父把他扶養長大的。以後出家為法師，弘法利生，確確實實是不容易，也不是個普通的人物。下面一段，這是講求生女的。
「女人端正，七德之初」，七德前面有，我沒有念，諸位看看就曉得。「但端正無相者，則容惡形衰；有相不端者，則早孤少寡；今貌與相相扶，彌顯其德。端正則招寵愛，有相則招錄敬，故云眾所愛敬。」這一段大意是說明，女子必須有相，也要端正，就是端正有相，這才能為人既寵愛又尊敬，在德行上這才完備。我們看底下，《楞嚴》上這段經文，這個意思就更明顯了。「經云：十三者，六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡，空如來藏，承順十方，微塵如來，祕密法門，受領無失，能令法界無子眾生，欲求女者，誕生端正福德柔順，眾人愛敬有相之女。」我們把文統統念下去，這時間快到了。「求女生女，是大士圓通含界，承順如來，受領法門之力加之，聖力甚大，無所不與也」。下面這是這一段的一個總結。
《楞嚴經》經文裡面所說的「六根圓通」，圓是圓融，通是通達，也就是前面所講的「一根返源，六根解脫」。圓通的意思前面說得很多。這個地方我們要明白的，就是經裡面所講的「明照無二」，這是說六根靈明的照用無二無別。所以「立大圓鏡」，也就是轉阿賴耶為大圓鏡智，這是果地上轉的。我們曉得六、七是因上轉，五、八果上轉。有這種能力才能夠「承順十方，微塵如來」，特別說明一切「祕密法門」，這個裡面就含著有坤德的意義在裡面。「含十方界」，能夠含裹十方諸佛世界，他能夠領受諸佛的法門，所謂是大小、權實、顯密都能夠受持，而不會忘失。承順就是女子的德行，受領就是閨門重要的條件。所以說這麼多，與求女都相應。這樣加持法界無子眾生，要是求女兒的，觀音菩薩能夠以威德神力加持他，能夠滿他的願，他能夠得到，就是誕生端正、福德、柔順之女。外面所謂說是品德、容貌端正、莊重，這就是有福，內裡面性情好，性情柔順，我們中國人所講的貞靜幽嫻，這叫有德。有福，大家見到就喜歡，這有福；有德，人家見到敬重。你看，既喜歡又敬重，真正是難能可貴。如果說人家喜歡不尊重，這個也不完全；尊重又不喜歡，那也不圓滿。是既尊重又歡喜，這女德才圓滿。觀世音菩薩能滿眾生之願，這是我們應當要求的。
好，到這個地方，這是把「二求」也介紹完了，這是一個段落，我們今天就講到此地。
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