妙法蓮華經觀世音菩薩普門品 （第五集） 1983/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：08-004-0005
請掀開經本八百零七面：
昨天講的這一段，在註解裡面引用了兩條公案，一位是琳法師，一位是孫敬德，這兩個人的公案都在本經《音義》裡面。琳法師在，就是我們這個本子一０八七頁，諸位記一記就好了，你們自己去翻著看。孫敬德這個公案在一０八八頁，這個我們都不必要再講了，諸位記一記。如果要參考的話，可以翻後面的《音義》上去參考。下面就是「別答」，別答裡面也就是本經主要的內容，正是菩薩的十二大願。分為三大段，「初免七難」，第二段是「離三毒」，第三段是「應二求」。在第一個段落裡面，又分為兩個中段，第一個中段是「正明七難」，第二是「結其神力」。七難就是七個小段，第一個小段是「免火難」。請看經文：
【若有持是觀世音菩薩名者。設入大火。火不能燒。由是菩薩威神力故。】
大師在這個註子裡面說，「此下不出三業為機」，就是在這一大段裡面，這個十二大願不出身、口、意三業。「七難持名，口業機也。三毒常念，意業機也。」所以，滅三毒，心裡面要常常憶念觀世音菩薩。「二求」必得要「禮拜」，這是「身業機也」。所以，我們有求於觀世音菩薩加持我們，一定要禮拜，這是三業恭敬。這一段的意思昨天也給諸位提示到，清涼大師在《華嚴經》裡面也是這樣的給我們說明。諸位看看《華嚴經．觀自在章》的註解，就曉得我們應該如何來祈求菩薩感應。這個幾句話是總綱，一直貫入這一大段，就是十二大願。
下面再給我們解釋「若有設有」，經文裡面常常有這些字樣，這種字樣都是假設，「皆不定之辭」。有什麼樣的災難，都可以修學這個法門，我們這個災難就可以免除。下面這是引用《楞嚴經》的經文，說明菩薩加持的能力究竟從什麼地方來的。「普門品」裡面只說加持之事，沒有說出菩薩這種能力的來源，所以必須要兩部經合起來看。「二者」，這是《楞嚴經》上的，「知見旋復，令諸眾生，設入大火，火不能燒」。我們將底下有兩行半的小註念一念。「見覺屬火」，在四大裡面偏於火大，「知見旋，則離火塵。幻塵既離，真性斯存，所以無火害也。由菩薩離塵復性之威力加被，故眾生入火持名，亦不能燒」。說到知見，它就包括了六根。我們六根的作用是見、聞、嗅、嘗、覺、知，在眼根叫見，在耳叫聞，在鼻叫嗅，在舌叫嘗，在身叫覺，在意叫知。這個六根其實是一性所起的作用，就是一個本性所起的作用，「元依一精明，分成六和合」。
旋復就是回頭，就是我們這個作用不向外流，而向內入，就是曉得回頭。佛在一切經典教誡眾生，總是以這個意思擺在最先。我們在《金剛經》裡面所看到的，釋迦牟尼佛入舍衛大城乞食，乞食之後他就回到精舍，洗足，敷座而坐，這就是表示能夠回頭。我們的毛病就是不知道回頭，不知道回頭我們這個心就被外境所轉，這叫凡夫。所以在修學，認真的修學，無論做什麼事情，起心動念、做一切的事情要知道回頭。知道回頭的人，在世間事業他有成就，修學出世間法他也會有成就，為什麼？這是屬於善根福德之一。在世間叫福德，這是個有福之人，凡是做事情會回頭的，這個人有福。學佛，凡是心能夠回頭的這個人有善根，他的修學一定有成就。在佛法裡面，所以講觀機，觀察眾生的根機，哪個人根性熟了，可以度他，哪些人根性還沒熟，只能夠做一個種子。觀機從哪裡觀？就是看他能不能回頭，從這個地方看。念念都能回光返照的，這個人根性熟了，佛菩薩一定要幫助他，因為他在這一生他能夠證果，他能夠成就。所以說根熟眾生。世間法，你看看像公司行號做老闆用人，一般機關首長用人，他也曉得觀機。哪些人他要用、他要提拔？做事情知道回頭，認真、負責、心思細密，這樣的人他一定會培養他，做為將來自己的幹部。由此可知，這旋復兩個字，在世出世間都非常的重視。
我們學佛要想有成就，這兩個字決定不能夠輕易的看過。菩薩這個能力的來源，就是曉得回頭。所以佛門裡面常講回頭是岸，旋復就是回頭，旋是轉過來，復是回到原來的位子上，就是回頭是岸。
在這個地方，菩薩是旋妄歸真。根塵接觸的時候，這當中就生識，譬如我們眼根接觸色塵，眼見色，就會起分別、執著；分別執著就是識，識心生起來了，這是妄。旋復是什麼？趕緊回過頭來，這一回頭，識心就不生了，在這個境界裡面，就不再繼續的去分別、去執著，分別心、執著心斷了。斷了的時候，功夫怎麼？功夫內照，內照這就是歸真。真是什麼？一心，也就是清淨心。我們眼見外面一切色塵，這是照，照得清清楚楚、了了分明，這個裡面沒有分別、沒有執著，不起心、不動念，是真心對境，這叫做旋復。所以旋復，你要懂得這個意思，如果你要是錯會了，那就麻煩大了。錯會了怎麼樣？跑到裡面去找，裡面能找得到嗎？我們眼睛只能看外面，怎麼能看裡面？耳朵只能聽外頭，怎麼會聽裡面？那你就是望文生義，就死在文字、音聲之中，那就錯了。
所謂旋復，無非是息妄顯真，是這個意思。如果這個字的意思不明瞭、錯用了，不但沒有利益而且有害處。像古人讀書，讀孔子公的書，念到「格物致知」，他就去格物，他怎麼格物法？他認為格是去研究，他就找一個東西細細去研究，現在是科學的方法。研究到最後得了一場大病，這問題還沒有解決，這就不知道格物兩個字的含義。儒家的格物，司馬光解釋得非常好，物是什麼？指的物欲，我們的欲望。格是什麼？格殺，就是佛法裡面的斷煩惱。一般所講克己的功夫，要克服自己的欲望，知足常樂，格物是這個講法。你知足了，心不向外面去攀緣，你的心自然清淨，清淨心裡面就生智慧，叫致知。可見得儒家所講的這套功夫，方法、程序跟佛法所講的沒有兩樣，正是所謂「英雄所見，大略相同」。佛是聖人，孔老夫子也是聖人，他們的見解相同的地方很多很多。這兩個人沒有見過面，也沒有在一塊談過話、商量過，沒有，他們的見解相同的地方太多太多了。
所以我們要曉得什麼叫做旋復，這兩個字的意思一定要搞清楚，就是我們的心在一切境界上要曉得回頭。為什麼要回頭？不回頭不行嗎？《金剛經》裡面說得清楚，「凡所有相，皆是虛妄」。因為所有的境界相都不是真實的，不回頭怎麼行？不回頭，妄心緣妄境，那就愈迷愈深。迷了一定就有妄動，就有造作；造作裡面免不了有善惡，既有善惡，就有業報。六道輪迴就是自己造成的，起惑、造業所感的果報就是六道輪迴。此地所講的七種災難就是屬於果報，三毒那是業因，那是造業。七難，菩薩講果上的災難菩薩能救，但是果上的災難，說個實在的話並不可怕，因上的災難才可怕，三毒才真正可怕。三毒要是滅了，果上的災難就不足為懼了，那個問題很容易消除的。所以這個十二願裡面，是以滅三毒為最重要的部分。
這個地方的意思，就是「知見旋復」，就是從不正的知見回過頭來，復歸到正知正見。觀音菩薩他用功的方法是從耳根反聞入流，是用這個方式。方法很多，所謂是無量無邊，你看四弘誓願裡面我們常常念的「法門無量誓願學」。觀音菩薩用這個方法成就了，這個方法適合於他，他用得很順利、很自在，一點都不勉強，這樣才容易成就。如果那個法門對自己來說相當勉強，用得不太順利，我們就可以把它捨棄掉。好像我們要進入這個講堂，假設我們這個講堂四面都有門，門戶很多，法門很多，講堂就好比一真法界。我們站在這個講堂的門口，從這個門進去多方便，不必去繞很多路，去走另外一個門，入進去是一樣的。諸位要懂得這個道理，然後自己才曉得選擇法門。縱然是同樣的一個法門，修學的方法也不盡相同。一切都要順乎自己的根性，順乎自己現前的生活方式，這樣才能夠自自然然，所以說快快樂樂的修，不會感覺得有拘束、有束縛、有苦惱，就不會感覺了。所以佛才有那麼多的法門，不是一個法門，非這個法門不可，不是這樣的。法門平等，無有高下，任何一個法門，只要你懂得旋復，就能夠成就無上道。
觀音菩薩從耳根，一般講，一般人來說耳根是利。可是有些人，就是在今天也如此，你給他講，講了再多他聽不清楚、聽不明白；你寫給他看，他一看就清楚了，為什麼？他眼根利。我就見過，他聽演講他不願意，你把演講稿子摘錄下來，他一看就明瞭。所以有耳根利的，也有眼根利的，哪一種根性利我們就用哪一種根性，哪一種法門適合我們，我們就採取哪個法門，只要原則、原理不錯就行了。不一定說別人修那個法門，他成功了，那我也得要修那個法門。好像害病一樣，他害的那個病，吃那個藥就好了，我也害了個病，趕快去跟他買一樣的藥。咱倆病不一樣，我要吃他那個藥，病加重了，要死了。每個人根性不相同，人家修那個法門容易成就，我們修那個法門就未必能成就，這個是要知道的。
「一根返源，六根解脫」，它是有連帶關係的。我們懂得一根返源六根解脫，立刻就會聯想到，古人所說一經通一切經通。一部經你通達了，一切經都通達了，就跟那個一根返源六根解脫是一個道理。千經萬論是講的一個道理，這個道理明白了，千經萬論你都通達了。正因為如此，所以古大德才提倡叫從根本修。何謂根本？在一切經論裡面，你喜歡的那一部經，你跟這部經特別有愛好，你一生當中決定就修這部經、學這部經，這部經就叫做根本。這部經通了，一切都通達，這叫從根本修。所以在我們中國古代，你看各宗各派，所謂根本，各人有各人的根本。賢首宗的根本就是依《華嚴》，是它的根本；天台家的根本就是《法華》；淨土宗的根本就是三經一論。各人有修各人的根本，個個都成佛作祖，個個都成無上道。如果這些人說，所有的經典我都要來修學，那他在一生當中，他一樣都學不通，這是我們應當要覺悟的。曉得佛法講從根本，這個根本是指什麼。禪家的根本是講心性，所謂是「不立文字，直指人心」，那是禪家的根本。由此可知，教有教的根本，淨有淨的根本，密有密的根本，各人有各人的根本。
剛才說過，知見是屬於火，四大裡面是屬於火。因為知見它有光明的意思，明是火相，火有照明的作用。「知見旋」，回過頭來了，就離了火塵，換句話說，內「見覺」的火既然息了，於是乎外面的火難它就不能危害了，外面縱有大火，它不能害。水火的災難，我們讀這個經文實在是難以相信。要是真的這樣子，大火那個地方，火不能燒，沒有災難，那我們這個都市、國家的消防隊都可以不必要了。再有現在你看看戰爭，核子彈那是大火，我們念念觀音菩薩，原子彈落下來的時候火就滅了，誰相信？我們說最虔誠的佛教徒，他也不相信，別的人怎麼能相信！
給諸位說這個火是真不能燒。它能夠有燒的作用，確實是內外相感，它才會起作用。古大德說的，內四大與外四大是常相交感，我們現在生活是在這個境界裡，所以才有種種的災難；如果內四大清淨了、捨離了，外面四大也被你所轉了。經裡面說的這個理論，有的時候我們聽了點頭，「境隨心轉」。我們這個身體、外面的是環境都是境界，都是我們一心變現之物。正因為心不清淨，所以變現外面這些境界，我們又迷在這個境界裡面，才受種種的障礙、種種的災難。心要一清淨，外面境界也統統都恢復到清淨。所以，境界原本是一真，這個境界相原本是清淨寂滅相，哪裡有災、哪裡有難？換句話說，有幾個人能夠真正的相信？所以佛在大經裡面說，「信為道元功德母」，信心的建立實在是太難太難。我們之所以得不到感應、得不到成就，就是我們根本就不了解信心，我們沒有建立信心。一切修學、一切的求願都是妄心，在那裡虛妄攀緣。不曉得回過頭來責備自己，反而去責備佛說的這些話靠不住，佛菩薩不靈，還去責備外面的人，這是我們很大很大的過失。
信心的生起，在佛法裡面，是修學最重要的一個階段。我們今天講信，說得好聽一點是勉強在信，談不上正信。正信是對於這些理論、對於一切現象，有正確的理解而相信的，這才叫正信。如果說得不好聽的，我們今天信是迷信，什麼叫迷信？因為對於事實的原理我們不清楚，事實的真相也不清楚，聽別人這麼說說我們就相信了。我們自己畢竟沒有親證這個境界，只是聽人家說的，說說我們就信了，這個信不叫做迷信叫做什麼？世間人所有講的這個信統統叫迷信，跟諸位說，沒有一樁事情不是迷信。科學家相信科學也是迷信，為什麼？科學沒有止境的，你今天所信的才這一部分，還有許多你還不了解。科學給我們帶來的，有什麼好處？所以今天連那些科學家他的信心也動搖了，為什麼？發展到今天，一個不小心，整個人類同歸於盡，這是它的結果。
所以，信佛這兩個字非常非常重要。我們在歷代，像觀音菩薩感應傳裡面所看的種種那些感應，他們那個信雖然是迷信，迷信也能起作用。它起什麼作用？起觀音菩薩神力加持，他確實免災免難了，它起這個作用。為什麼他迷能起作用，我們迷不起作用？我們迷的程度沒有他深，我們這個迷裡面還打問號；他那個迷裡頭他是全信，他一點疑問都沒有了，於是乎它起作用。迷到了極處就是真的了！覺迷不二，覺到了極處，那個樣子就像迷的樣子，迷到了極處，樣子就像覺的樣子。我們中國俗話常說「大智若愚」，愚是迷，大智是覺，可是達到了極處，那個交界的地方、交接的地方就是一不是二。所以他也能起作用，觀音菩薩大覺，他是大迷，他兩個起了作用，這是信心。
這種信心屬於什麼？這個給諸位說就是至誠心，他的心在這個裡面他沒有一點妄念，純到了極處；換句話說，這個心就是真心，不需要在教義去理解，真性就現前。禪宗就是用這個方法，所以禪宗一開頭就叫你發心參究，不叫你去聽經，不叫你讀誦，除了工作之外，就是在那裡打坐、參究。禪宗要不要看經典？我們看看古來祖師大德，就是以六祖來說，六祖在《壇經》裡面引經據典的很多。那些經他也沒有讀過、沒有聽過，他怎麼能引得出來？禪宗讀誦經典是要在心地清淨之後，所謂是明心見性之後，才許看經。教下那個方法正跟它相反，先從經論上下手，然後再求一心不亂，再求清淨心；先把理論、方法統統給搞清楚，再去求證。禪宗是先證得，然後再把經論搬出來，幹什麼？印證，我的知見跟佛的知見一樣不一樣。所以，經典有兩種作用，在初學的人，它是我們的指導原則；在證了果的人，是給他做見證的。就是看看他的見解、他的知見跟佛是不是一樣，如果是一樣的，證明沒錯，佛知佛見。
由此可知，關鍵就是在信心。如果我們對於菩薩沒有一絲毫的懷疑，就得感應，火就不能燒，水也不能溺，一切的災難、一切的苦厄都消除了。我們讀誦大乘，其目的無非是建立信心而已。理愈明，我們這個信心愈堅固，我們的疑慮愈減少。果然一切都不疑慮了，我們讀經幹什麼？就不必讀經了。所以禪門的修學，它的條件就是堅定的信心，一絲毫疑惑沒有，這才能夠參究。有疑，那就得要從經論上下手。所以教學，世出世間的教學，兩種人是當機者，一種人就是上智，一聞千悟，他沒有懷疑，這種人好教，容易成就；另外一種，就是愚痴到極處，他什麼念頭都沒有，你叫他幹什麼就幹什麼，這種人好教，決定成就。最麻煩的就是一知半解，所謂半調子，你說他愚，他又覺得很聰明，你說他聰明，他真是笨，他對於一切法半信半疑，最不容易成就，最難教的學生。我們想想，我們是不是佛陀最難教的學生？結果吃虧的都是自己。
觀世音菩薩他能回頭，正因為他能回頭，所以他回頭就見性，就是《心經》裡講「照見五蘊皆空」。四大是五蘊裡面的色法，不但色法空了，連心法，受想行識也空了，所以「度一切苦厄」。這句話是總綱領，我們今天在看的是裡頭的細目，一條一條的來敘說。所以菩薩知見旋復，他沒有見業，沒有邪知邪見，火與他不能發生感應。這是說他入火不燒這種能力的來源。不可思議的事，我們眾生並沒有這個能力，可是得有一個條件，就是對於菩薩全程肯定的相信，一點疑惑都沒有。縱然入到大火，那個火把自己身體燒成焦炭，還是沒有一念疑惑，這樣才行，才入火真的不燒；如果這個時候稍微有一點疑慮，就沒有感應了。
前面在總綱裡頭有說過，提出過這個問題，有許多人累年的念觀世音菩薩，為什麼沒有感應？不是跟你說了，經上講得清清楚楚，「一心稱名」，他心裡才有一個疑念就不是一心，才有一念，功夫就不是一片。不必說得一心，功夫成片就有感應，那一心還用得著說嗎？所以，我們與諸佛菩薩沒有辦法感應道交，一切的煩惱不能斷、災難不能免，要回過頭來想一想，我們功夫連成片都沒有得到，一天到晚還是胡思亂想。菩薩的願力、菩薩的慈悲雖然廣大，我們自己不能接受，得不到他的力量加持；並不是他不加持，是我們自己本身有障礙，阻止他神力的加持。我們本身這個力量相當大，經上講「心佛眾生，三無差別」，這個力量是相等的。所以是我們自己造成了障礙，與菩薩不能感應道交。我們真正相信，一點疑慮都沒有，我們自己的障礙排除了，所以佛菩薩的神力能加得上。這種力量在今天就是科學裡面所講的心電感應，誠到極處有感應。不要說佛菩薩對我們，凡夫裡頭都有，所以說母子連心。母親一天到晚掛念他兒子，兒子在外面，做兒子也非常孝順，也常常想念母親，古人有，歷史裡頭都有記載。母親想兒子，咬指頭，兒子心痛，母子連心，這是心電感應。他裡頭沒有疑慮、沒有妄念，他就有感應，何況我們對佛菩薩。諸位從這些道理、事實上你多去想想，感應的道理是千真萬確。你不明這個道理，你就沒有辦法得到感應，你明白這個道理，感應太快了，眾生有感，菩薩立刻就有應。
母子的慈悲是「愛緣慈」，那個愛也是無條件的。諸佛菩薩與一切眾生叫同體的悲心，「無緣大慈」，這個力量超過母子的恩愛，哪有不感應的道理？而是我們把佛菩薩當作外人，所以不能起感應。佛菩薩念念當中有眾生，眾生是念念當中沒有佛菩薩，所以才不能起作用。這是說明菩薩神力，說明菩薩確有能力加持眾生，眾生有感，佛菩薩確實有應。但是諸位一定要記住經上一句最重要的話，就是一心稱名。這個時候就為菩薩大悲威德光明所攝，才能夠不墮火難。這個地方說得簡單，「由菩薩離塵復性之威力加被，故眾生入火持名，亦不能燒」。
底下引用了一則公案，這是《觀音菩薩感應錄》裡面都有，是晉朝時候有位祝長舒居士，他的這麼一段故事。祝長舒，這裡寫得很清楚，他是洛陽人，就是現在的河南。大陸上住的房子多半都是草屋，你們現在這些年輕人都沒有見到過。你們二、三十歲的，政府到台灣來之後，由於經濟的發展，生活都富裕了，現在誰家裡還住草屋？在台灣我們看不到草屋。大陸上的房子都是自己建的，土牆，上面蓋的茅草。但是茅草屋的確有好處，冬暖夏涼，土牆要做得厚的話，也是冬暖夏涼，那有它的風味，住起來的確也很舒服的。可是草屋最怕的就是火，燃一枝火柴、一個香煙頭都可以把它燒掉。在大陸上，草屋是非常之多，說是磚牆、瓦屋那都是富貴人家，富有的人家，普通人家一般統統都是住茅草的房屋。他這個草屋是「為大火延燒將及」，當時鄰居起火，快要燒到他的家了。「鄰舍幾家，皆忙搬移物件」，別人看到火燒了，把貴重東西趕快搶出去、搬走。他信觀音菩薩，可見得他一點懷疑沒有。如果別人在這個地方，「觀音菩薩未必可靠，萬一燒掉我怎麼辦」，有這一念疑心就不行了。他信心堅固，他沒有這個疑心，這個時候完全就仰靠觀音菩薩。他就一心，注意這兩個字，「一心」，一心稱名，關鍵就是在這兩個字上，這一段文字這兩個字是關鍵。他沒有二念，沒有疑慮，沒有懷疑，也沒有一切顧慮，就一心在這裡念觀音菩薩。火燒到他那個房子就回過頭，轉頭轉到別的方向去了，他家房子沒燒到。
別人感覺到奇怪，也有人不以為然，剛剛燒到你，你運氣不錯，風轉向了，把火吹到別的地方去了，未必菩薩真靈。他是如如不動。你說觀音菩薩靈，我們就試試看，鄰里的人就故意的趁著晚上放火，連放了三天的火，他的房子都沒有燒起來。你看「舉火燒之」，他這個地方說得簡單。他利用夜晚，一次燒個一晚上，這個火沒有放成，沒有把它燒掉。第二個晚上再去，第二個晚上又沒有燒掉，第三個晚上再去。連著三夜有人故意放火，都沒有把它燒掉。於是乎這個村裡人個個都念觀音菩薩，才曉得真的是菩薩威神力感應的，不是偶然的。沒有這些人，沒有辦法顯示出菩薩確確實實有這個威力，也證明了祝居士確確實實是一心稱念，決定沒有疑慮。我們今天有許多求願，怪我們自己心不誠，心不誠就沒有感應。這個例子，我們不要把它看作這是偶然的，決定不偶然。我們自己一心稱念就有感應，跟祝居士一樣的有感應。所以，一心重要。
我再舉一個故事，這是在我們台灣，我們見到的。我在台中跟李老師求學的時候，你們曉得台中有個瑞成書局，常常印佛書的，他們全家都學佛，是台中李老師的大護法。我那時候正在台中，李老師講經的時候，我們都在聽經，瑞成的老闆也在那兒裡聽經。那個老闆，那時候他老先生還在，他的兒子許炎墩也在聽經。經聽了一半，他們家裡人有人來報告，鄰居失火，快要燒到他們家了。瑞成這兩個老闆也很難得，他們聽了好像若無其事，還在繼續聽，他一點也不慌張。他也不趕著、忙著趕快家裡去搬機器、去救火，他不，他好像沒事一樣，還在那裡聽。一直到經聽完，說火已經熄掉了，他家沒有燒到。李老師下了座，把他兩個叫來，點點頭，嗯！不錯，你們兩個人不錯。那要是別人，心裡慌亂了；他聽了若無其事，好像燒的不是他家，火到他家的時候就熄了。這樣的事情我們看起來好像是偶然，其實並不偶然，他一時清淨就一時感應，念念清淨就念念感應，所謂是一念感應一念佛，念念感應念念都是佛。如果我們存了這個心，我也試驗一下來做做看行不行？你就沒有感應，為什麼？你的心不誠，你的心不一，你存了個僥倖的心，存了個試驗的心，這就不誠。那就不是一心，一心裡面決定沒有二念。再看第二段，「免水難」。
【若為大水所漂。稱其名號。即得淺處。】
「云大水者，以小水不成難故」，這就是發大水的時候。「經云三者」，這個經云都是《楞嚴經》，「觀聽旋復，令諸眾生，大水所漂，水不能溺」。聞聽在四大裡面屬於水大，「聞聽旋，則離水塵，所以無溺害也」。觀聽旋復，這就是菩薩神力的來源，由於反觀聽聞的聞性，回旋妄聞，復歸真聞，跟前面那個意思是一樣的。前面見是屬於火，聞是屬於水。眾生聞業交感，就是內裡面的聞業與外面的境界相交感，才現水災。由此可知，天然的，就是自然的災害，也是眾生共業所造的。這是如果對於佛法沒有相當的體認，也不容易接受，這些在佛法裡頭屬於甚深的教理。一般人接受淺顯的教理他覺得滿有道理，他能接受。像這些太深的地方，他沒有辦法理解，無法理解，他不能接受，還加以批評，這是迷信。如果說話的人在這個社會上有相當的地位、有相當的學歷，他影響力就相當大；換句話，他造的業也就深了。
所以佛教給我們，佛滅度之後，我們能夠遵守「四依法」，就跟佛在世沒有兩樣。四依法裡面第一個是「依法不依人」。今日之下，無論他的聲望多麼高、名氣多麼大，他說的那個話如果在經典裡面找不到一句，我們就不聽他的。我們要以法、經典為依據，不能以他的知見來做依據，這個很重要很重要。因為世間一般人對於這些有名望的人，都有尊敬、仰慕之心，他說的我們都會遵守。佛距離我們遠了，把佛的話給忘掉了，我們聽信他的。他自己知見錯了，我們也跟他走一條錯路，這個麻煩就大了。
「旋聞復性，則無聞業，是以水不能溺。」我們凡夫俗子果能一心稱念觀音菩薩聖號，要是遇到大水的災難也能夠保全生命，免除這個災難。一心稱名遇到水難而能夠免除的事例很多很多，這個地方舉了一個例子，「道冏」。道冏這段公案在我們這個書裡面一０八九頁，就是在後頭《音義》，《音義》裡頭有，你們諸位記一記，有時間的時候你去看去。像這樣的事例是很多很多，不勝枚舉，諸位可以看看《觀世音菩薩靈感錄》。但是一個原則，就是都是一心稱名，它這個地方，你看這四個字決定不能夠漏掉的，才能得感應。第三個小段是講「免羅剎難」，請看經文。
【若有百千萬億眾生。為求金銀。琉璃。硨磲。碼瑙。珊瑚。琥珀。真珠等寶。入於大海。假使黑風吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人。稱觀世音菩薩名者。是諸人等。皆得解脫羅剎之難。以是因緣。名觀世音。】
世間人，只要是一個人，我們都相信，他一定希望過一個富裕幸福的生活，絕對不喜歡去過貧窮。那是少數，很例外的。能夠一生願意過貧窮的，那都是不簡單的人物，心地清淨、知足常樂者，不是普通人。在大陸上，這是很少就是了，以前我聽好像是南亭老和尚給我講一個故事，就是他們家鄉人，他是太州人，江蘇太州。說有一個人家，這個老先生是要飯的。以後這兒子發達了，在社會上很有地位、又有財富，父親在外面要飯，對這兒子的面子很不好看。所以怎麼樣去請，把老先生請回來了。老先生請回來之後，大概住了不到一個月，偷偷的又溜去又去要飯去了。人家問他為什麼？自在！要東西吃飽了之後，走到哪裡玩到哪裡，遊山玩水，多自在！他說跑到家裡去，那麼多人侍候，一身的不舒服。這種人非常人也，不簡單，清心寡欲，他得清淨自在。
所以說修道的人他願意過貧窮的生活，他不願意富庶，安貧樂道。在從前，像出家人、修道的人，還有隱士，有學問、有道德，不願意出來做官的，願意過一種清貧的生活。你看看古時候這些文學家，他不是沒有學問、不是沒有能力，還到處向朋友借錢、借貸，買酒的時候賒酒，還欠很多賬、欠很多債務，他有他的樂趣在裡頭。但是那是少數人，多數人都是要求富貴。所以古人常講「清貧濁富」，清高，清高一定是貧窮，貧窮才顯出清高。譬如說僧，高僧，清貧才高，富有那就俗了，就不高了。所以，世間人絕大多數求財富、求功名、求富貴，這是人之常情。
「入海求珍」，在今天就是講在海外做貿易。從前的船舶交通工具沒有現在的發達，都是木造的帆船，在海洋當中很容易遇難。不像現在，幾千噸、幾萬噸的輪船，不容易遭受海難，從前噸位最大的也不過是幾十噸而已，木造的大船。我們看這個註。「入海求珍，結伴無定」，總是要結伴同行，一次出去航海總是要有好幾艘船舶，「終不可獨往」，一定是有同伴，「故舉百千萬億總數，不定判多少也」，這個數字意思是在此地。「入海者，賢愚經云，田殖百倍」，這是講農夫耕種所得的利潤，「商賈千倍，仕宦萬倍，入海吉還」，真正得到寶物回來了，「得無量倍」。這是因為要想得到財寶，所以才甘冒風險，冒這麼大的危險，到海裡面去採集珍寶。
「阿含云」，《阿含經》上說，「風加以黑，怖之甚也」。這個黑風是什麼？像我們現在所知道的龍捲風、大颱風。古時候在海上，對於氣象沒有像今天預測得這麼精確，完全憑經驗，航海要靠經驗。遇到風難，如果附近沒有安全的島嶼可以避風，這時候就免不了要遇到災難。「羅剎」這是食人鬼，海島裡面常常有。我們今天說出來人家不相信，也許有人說這可能是一種野蠻人，所謂食人族，遇到這些野蠻人。你這個船漂到他那個島嶼去，遇到這些人，這個也有可能。一直到今天這個世界上還有吃人的這些種族在，不過是很少數沒有開化的。如果遇到這些事情，那危險極了，「羅剎乃食人鬼也」。「一人稱名，餘人悉解脫者，以其同患難故，雖口不同唱，心助覓福，故俱獲濟也。」這是說明他們同伴當中，有一、兩個人能夠一心稱名，求菩薩來救度這個災難，都能夠得到感應，都能夠免除。這個道理，大家同在患難之中，容易得同心同願，災難現前了，沒有別的辦法，不信的他也念了，他也跟著念。而且在這個大難臨前的時候，這個時候念佛的心特別的虔誠，為什麼？沒有妄念了，生死交關。所以是極容易得感應。
《楞嚴經》上說，「四者斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害」，這是經文。觀世音菩薩他是「滅妄斷殺」，是斷得乾乾淨淨，所以能夠「遠離鬼害」。這一段裡面他引用《楞嚴經》上，有兩句話非常重要，是我們一定要修學的，那就是「斷滅妄想，心無殺害」，這兩句非常重要。妄想是第六意識，佛在《楞嚴經》裡面一再告訴我們，這不是我們的真心。妄想能夠障礙我們的法身慧命，就好比是羅剎鬼一樣，羅剎鬼能傷害我們的身命，我們的妄想障礙我們法身慧命不能夠現前。由此可知，與魔鬼交相就是妄想，你妄想要是不生，魔鬼再多也不能害你。別說你念觀音菩薩，你不念觀音菩薩，那惡鬼也不能害你。妄與妄交感，才會有這些災難現前。要想斷妄想，就一定要學佛法，一定要修清淨心。沒有妄想，心就清淨了，沒有殺害，心就慈悲了。別人來殺害我，我們也不能夠起一念報復之心，這個災難才能夠永遠的拔除。他來害我、來殺我，我們想到前生一定有業因，他為什麼不殺別人，他為什麼不害別人，他來害我？要想到佛經裡面常講的因果循環的道理，所謂是一飲一啄，莫非前定。我過去沒有害他，他今生決定不會害我，我不欠他的命，他就不能取我的命。
六祖大師當年在世的時候遇到一個刺客，叫行昌，那是被北方人買通的，叫他去殺六祖，殺了之後給他多少錢。他們對於六祖大師嫉妒。六祖大師有神通，有他心通，曉得，到那個時候等著他來，等著他來殺他，旁邊放十兩銀子，放在那裡。結果那個人來殺了，殺了三刀，砍了三刀，刀口都砍捲了，六祖大師如如不動，那個刺客嚇死了。他就把他叫回來，他說你回來，他說我只欠你財，不欠你命，所以你不能取我的命。這裡有十兩銀子拿去，過去世我欠你十兩銀子，現在還給你。欠財的還財，欠命的還命，我不欠你的命，脖子伸長長的砍了三刀也沒有受傷。所以我們被別人害了，我們想到我前生就是這麼害他，今天他害我，好，一報還一報，這事了了。我們從今以後拉拉手好朋友，彼此互相協助，怨結才解開。一定要修大慈悲心，冤冤相報永遠沒有完了的。諸位看《安士全書．文昌帝君陰騭文》，你想想文昌帝君在過去一十七世當中結的冤家，生生世世報來報去慘不可言。到最後遇到菩薩，這才把他點醒，才覺悟，把這個怨結才解開。所以，我們對於任何再惡的人，決定不能有一念報復之心，我們的災難才能消除。一心稱名求菩薩加持，消災免難。
這些道理果然參透了，我們無始劫以來的冤家債主全都可以化解，我們為什麼不做？觀音菩薩他這個能力的來源，由於「反聞聞自性」，「返妄歸真」，「外不緣塵，內不尋根」，所謂是「根塵不偶」，妄心自然就息了，他沒有妄想。他沒有殺害，所以在他心裡面根本就沒有魔鬼，無魔亦無鬼，魔與鬼都是害人的。他以這樣的神力，加持給一切遇到這些鬼害的眾生，也能夠叫這些眾生脫離羅剎鬼國。但是這個地方要注意到，就是必須得一心稱名，鬼才不能害。平時我們要修心，要修清淨心，要修慈悲心，唯有清淨、慈悲才能夠離一切魔鬼，心地清淨慈悲。你們看《聊齋》，《聊齋誌異》有許多人說那只是寓言，靠不住的，不過這些事情我相信。《子不語》，還有紀曉蘭的《閱微草堂筆記》，你們去看看，那都是許許多多是妖魔鬼怪的一些故事。那些故事裡面，給諸位說，我相信有七成以上是真的，不是虛構的，都是真實的事情。
確實有鬼，不是沒有鬼，鬼也確實能害人。有許多人有這個經驗，大的鬼沒有遇到，遇到小的，對你害得比較輕微一點的。譬如說鬼裡頭三十六種，有魘鬼，我們這裡有許多同修遇到過。我在沒有學佛之前常常遇到，一個月總遇到好幾次。這個遇到，以後學佛了想想是應當會遇到的，為什麼？心裡頭有殺害。我從小，十六、七歲的時候，十六、十七、十八這個三年是我殺生最重的時候，天天去打獵，我的槍法練到百發百中。槍都是練出來的，我平均一天要打二十發子彈，天天去練，每天都帶著獵物回來。所以以後常常被鬼欺負。晚上睡覺的時候鬼壓在身上，心裡很清楚，動彈不得，怎麼樣叫沒有聲音，要給他折弄到好幾個鐘點，難過！以後學了佛，人家告訴我，遇到這個事情你心裡想到念阿彌陀佛、念觀音菩薩。有的時候想不起來，有的時候想起來，在夢中念幾句，果然就沒有了，就很有效。近二十年來，從來沒有遇到過了，跟這些惡鬼緣斷絕了，從來沒有遇到過這個事情。但是在過去我年輕的時候，這個經驗很豐富，常常遇到。我在台中求學跟李老師的時候，我就請教過他究竟是怎麼回事情。李老師給我說過，這種鬼叫魘鬼，他欺負人的，雖然沒什麼大的障礙，他欺負你。常常遇到的時候，人運氣不好，才會被鬼欺負。所以一般世間說，人在氣旺的時候，旺盛的時候，鬼見到你都怕你，不敢欺負你。他來欺負你，就是你運氣不好，倒霉的時候，才遇到鬼。
這是我們一定要修學的，就是必須斷妄想、修慈悲心。不與鬼神打交道，這一點很重要，千萬不要以為，我要不去拜那個神，那個神將來找我麻煩，他要叫我遭災難。這就是你的妄想，你的妄想跟鬼神就結合了，鬼神就因為你有這個妄想，他才可以欺負你。你要是根本沒有這個妄想，我根本不理會你，我自己的幸福是我自己造的，與你有什麼相干？鬼神也只好掉頭去了，沒有辦法找你麻煩。鬼神看可以欺負的他才欺負你，不可以欺負的他不敢。所以人，心正、行正，鬼神都尊敬，怎麼會欺負？
經裡面也有一段小故事，這個故事講師子國，師子國就是現在的印度南面的錫蘭島。這是有一些人，有「百餘人，從師子國泛海，忽遇惡風，飄墮鬼國，便欲盡食」。碰到這些，或是羅剎鬼，你說他是野蠻民族也好，反正這些人是要被害的。合船這些人都念觀世音菩薩名號，當中有一個小禪者，他不信，他也不念。結果那些羅剎鬼就要這個人吃，好，我都不吃你們，那個不念的你拿給我，我就吃他。這個小禪者嚇壞了，趕緊念，趕緊念一聲也免了難。遭遇到這些事情，遭遇到這些鬼難，稱名蒙菩薩救護的這種公案很多，在此地沒有辦法給諸位多舉這個例子。我們這個佛七當中講這部經，最重要的是要我們明理，建立信心，知道用一心稱名，就能夠求得決定性的感應，我們目的在此地。諸位要想多看看這些公案，看《觀世音菩薩靈感錄》，這個書在我們此地流通得很廣，到處都可以能夠看得到，你們不妨多看看。要相信裡面每一條都是真實的故事，不是虛構的，不是騙人的，千真萬確的事實。所以，稱名的時候一定要一心，絕無二念，決定沒有疑惑，才有感應。
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